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Missionnaires de l’Islam en Asie centrale

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Bayram Balcı

Chapitre 2 : Le mouvement nourdjou en Turquie, de Said Nursi à Fethullah Gülen

Texte intégral

  • 1 Hagiographique, cette littérature peut néanmoins être de bonne qualité. Pour une lecture critique d (...)

1Solidement implanté dans le tissu social turc, le mouvement de Fethullah Gülen polarise constamment l’attention des médias et des observateurs de la vie sociale et religieuse de Turquie. Sa force économique et humaine est telle que les analystes les plus avertis ont tendance à oublier que le groupe de Gülen n’est qu’une des nombreuses organisations socio-religieuses se réclamant des idées de Said Nursi1.

2Ce dernier, incontestablement un des personnages les plus éminents de l’histoire récente turque, fut à la fois un homme d’action et un homme de pensée. La période durant laquelle il vécut est cruciale dans l’histoire turque. Il fut le témoin de la mort d’un empire, de deux guerres mondiales et de la naissance de la République en Turquie. Il connut le parti unique et le multipartisme, l’anticléricalisme de la république kémaliste et la complaisance de ses successeurs en matière religieuse. Les élèves et disciples qu’il a formés et son œuvre fondamentale, Risale-i Nur (Lettres de la Lumière), continuent de structurer une bonne partie de l’islam turc de nos jours. Ils constituent également l’héritage solide, sur lequel Fethullah Gülen a développé sa propre pensée et son mouvement.

Said Nursi, fondateur du mouvement nourdjou

3Pur produit de sa région et de son temps, Said Nursi fut à l’origine d’un courant d’idées qui, sans être en accord au départ avec les fondements de la République, finit par y adhérer au fur et à mesure que celle-ci s’est renforcée en Turquie. Il naît en 1873 dans la province orientale turque de Bitlis, à Nurs, petit village non loin de Hizan. Issu d’une famille très pieuse, le jeune Said commence son éducation religieuse à neuf ans. Le récit de sa vie ressemble à une légende dorée, quel que soit le biographe. Dès son plus jeune âge, son caractère têtu, hautain et orgueilleux le met souvent en conflit avec ses jeunes camarades de classe.

4En désaccord avec ses maîtres et ses condisciples, il abandonne la madrasa une première fois avant d’y retourner en 1885 à la suite d’un rêve où le prophète lui serait apparu. Ses études le conduisent dans les villes orientales de Bitlis, Tillo, Van et Mardin, importants centres religieux de l’époque. Son intelligence et sa capacité à apprendre par cœur des ouvrages religieux entiers le mettent en compétition avec les plus grandes personnalités religieuses de son entourage. À 21 ans, ses admirateurs lui attribuent le surnom de Bediüzzaman, « Beauté du Temps » en ottoman.

  • 2 Schématiquement, à la fin de lEmpire ottoman, il y a deux types décoles. Les madrasa dispensent d (...)
  • 3 Şaban DÖGEN, Söz Bediüzzamanın (La parole est à Bediüzzaman), Istanbul, Gençlik Yayınları, 1996, pp (...)

5Ambitieux, il rêve de créer une université islamique sur le modèle de la prestigieuse Al Azhar du Caire. Cette idée en tête, il part à Istanbul en 1896 pour obtenir du Sultan les crédits nécessaires à la réalisation de son projet universitaire. Mais ses ambitions ne s’arrêtent pas là. Il propose une réforme fondamentale de l’enseignement en Turquie2. Le contenu de cette réforme s’attache à mettre l’accent sur le besoin d’enseigner la religion dans les écoles modernes et les matières scientifiques dans les établissements religieux, que sont les madrasa. Ainsi, veut-il, selon ses propres termes, « sauver les mektep de l’irreligiosité et les madrasa de l’obscurantisme et de l’intolérance »3.

Commentaire : Il s’agit là de la photo la plus répandue dans les diverses littératures nourdjou. Notons cependant que les portraits du père fondateur du mouvement nourdjou ne circulent pas en Asie centrale.

6Reçu par le Sultan Adbulhamid, qui ne donna cependant pas son feu vert à la construction de l’université – appelée Madrasatu-z Zahra -, Said se voit proposer un poste de fonctionnaire religieux pourvu d’un bon salaire. Il rejette cette proposition qu’il trouve humiliante. Ce geste lui vaut d’être immédiatement interné dans une institution psychiatrique. À sa libération, il se rend à Salonique qui connaît alors un bouillonnement intellectuel et politique digne d’une fin d’Empire. Il prend contact avec le comité İttihat ve Terakki (Comité Union et Progrès) engagé dans un vaste mouvement de révolte contre la capitale.

7Déçu par l’attitude des Unionistes face à la question religieuse, il participe à la création d’une nouvelle organisation politique, İttihadi Muhammed (Union Mahométane). Ses idées virulentes trouvent leur place dans un journal de sensibilité islamique, Volkan. Ses premiers démêlés avec la justice interviennent en 1909, au lendemain de la tentative des Unionistes de s’emparer du pouvoir (31 mars). Jugé puis acquitté, il entreprend un long voyage qui le mène des Balkans sur les rives de la mer Noire et de là à Beyrouth et Damas. Revenu à Istanbul, il rencontre le Sultan Reşat qui approuve son projet mais la guerre éclate et enterre avec elle le rêve « universitaire » de Nursi.

  • 4 Said Nursi était kurde mais n’a jamais mis en avant sa « kurdité ». Seul comptait le fait d’être mu (...)

8Pendant la Première Guerre mondiale, il organise des milices locales pour la défense du territoire contre les Russes. En mars 1916, il est fait prisonnier et déporté en Sibérie. Profitant des bouleversements de la révolution bolchevique, il parvient à s’évader au bout de deux ans et demi de détention et rentre au pays après de longues pérégrinations entre Varsovie, Vienne et Istanbul occupée par les troupes étrangères. La libération du pays le conduit à engager un dialogue avec Mustafa Kemal, héros de la guerre d’indépendance. Mais le divorce est inéluctable, Said trouvant Kemal et son entourage peu respectueux envers l’islam. En 1925 éclate une révolte kurde sous la conduite d’un notable kurde appelé Cheikh Sait. Ce dernier, conscient de la popularité de son homonyme, fait tout pour attirer Nursi dans la révolte4. La réponse de ce dernier au cheikh est sans appel :

La nation turque est le porte-drapeau de l’islam depuis des siècles. Elle a donné naissance à beaucoup de savants et de martyrs.
On ne peut pas braquer son glaive contre les descendants d’une telle nation. Nous sommes musulmans et nous sommes leurs frères ; les frères ne se battent pas entre eux. Ce ne serait pas légitime...

9La révolte matée, des milliers de gens sont déportés de l’Est vers l’Ouest. Jugé dangereux, Said Nursi subit le même sort. Tour à tour envoyé à Burdur, Isparta et Baria (non loin d’Isparta, à l’ouest) il profite de son isolement pour écrire ce qui va devenir son œuvre maîtresse, la Risale-i Nur (Lettres de la Lumière). Parallèlement à son travail d’écriture et de réflexion, il crée autour de lui un groupe de disciples chargés de multiplier ses œuvres en les recopiant dans l’objectif de les diffuser. Prévenu de ses activités, le gouvernement turc s’en inquiète et renforce une surveillance déjà pesante. En 1935, certains de ses élèves sont arrêtés avec lui. Le jugement est sévère, il passera onze ans en prison. À sa sortie, il est exilé à Kastamonu et assigné à résidence dans un appartement situé en face du commissariat de police. Le 20 septembre 1943, dénoncé pour ses réunions avec ses élèves, il est à nouveau arrêté et condamné à 9 mois de prison puis déporté à Afyon.

  • 5 Sur le passage au multipartisme en Turquie voir Feroz AHMAD, The Making of Modem Turkey, London, Ro (...)
  • 6 Şerif MARDİN, « Religion et laïcité en Turquie », Ali KAZANCIGİL, Ergun ÖZBUDUN (Dir.), Atatürk, fo (...)

10Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, la vie politique se libéralise en Turquie5. Le parti unique (Parti Républicain du Peuple) perd les élections en mai 1950 et doit céder le pouvoir au Parti Démocrate, une organisation politique plus conservatrice et plus à l’écoute d’une population rurale très attachée à ses traditions6. À peine arrivés au pouvoir, les démocrates reçoivent une lettre de Said Nursi :

Nous vous félicitons. Que Dieu vous donne le succès dans votre travail au service de la Patrie, de la Nation et du Peuple. Signé
Said Nursi au nom des Élèves de Nur.

11Sa position est donc claire, il soutient les démocrates qu’il juge plus ouverts sur la question religieuse. En 1956, ses œuvres sont autorisées à paraître. Un an plus tard, il vote pour ces mêmes démocrates aux élections législatives. Il meurt à Urfa le 23 mars 1960. Le coup d’État militaire du 27 mai 1960 place au pouvoir une équipe pressée de mettre fin au « laxisme » des démocrates sur la question religieuse. Craignant que la tombe de Said Nursi ne devienne un lieu de pèlerinage pour les « ennemis de la laïcité », la junte militaire déterre le corps du chef historique des nourdjou et l’inhume dans un endroit tenu secret. Alors que ses œuvres et ses disciples sont de nos jours parfaitement admis par la loi, on ne connaît toujours pas le lieu de sa sépulture.

12Sa vie intellectuelle est généralement décomposée par les analystes en trois périodes. Avant sa déportation en 1925, Eski Said (l’ancien Said) se caractérise par une réelle implication dans la vie politique et sociale. On le voit s’intéresser à la politique, notamment pendant la Première Guerre. En cette période où s’édifie le nouvel Etat turc, il voudrait que l’islam ait sa part dans les institutions.

13Le Yeni Said (le nouveau Said) est un homme plus détaché de la vie politico-sociale. Il est coupé du monde, vit en exil forcé à l’Ouest du pays. C’est une époque durant laquelle il consacre toute son énergie à la réflexion, à l’écriture et à la formation de ses disciples. Son œuvre maîtresse, Risale-i Nur, a été composée essentiellement durant ces années d’exil et de prison.

14La troisième phase, dite Üçüncü Said (troisième Said) est une période courte qui va de 1957 jusqu’à sa mort, en 1960. On le voit renouer avec la politique en prenant ouvertement position pour les démocrates.

  • 7 Il existe une traduction en français d’une de ses lettres. Voir Les deux voix pour l’homme, Istanbu (...)
  • 8 Les volumes majeurs sont Sözler (Propos), Mektûbât (Lettres), Şu’alar (Rayons lumineux), Barla Lâhi (...)

15Les Lettres de la Lumière, Risale-i Nur sont l’appellation générique de ses œuvres complètes écrites tout au long de sa vie de 87 ans. Écrites en ottoman, elles ont été traduites depuis en turc7. Au nombre de 130, ses lettres, de taille très variable, furent publiées en plusieurs volumes8. La pensée de Nursi s’élabore surtout pendant le « deuxième Said » c’est-à-dire pendant son exil et ses années de prison. Sans avoir une implication politique de fait, il se consacre néanmoins à une activité d’écriture au contenu parfois politique. Par exemple, Kastamonu Lâhikası traite de la religion, de la foi, de la vie sociale, du droit, de la politique, etc.

16Le plus important et le plus récurrent thème de ses analyses est la sauvegarde de la foi. Le monde occidental, par sa supériorité technique et politique, bouleverse le monde musulman dont la Turquie fait partie. Cette perte d’équilibre provoque la frustration des musulmans qui, imitant l’Occident pour le rattraper, finissent par perdre la foi. Pour contrer cette perte, il propose d’allier l’islam à la science et au progrès.

  • 9 Les opposants de la communauté la considèrent comme tarikat souvent par ignorance mais parfois scie (...)

17Considéré souvent comme une confrérie, le mouvement de Said Nursi (nourdjou), est pourtant loin de correspondre à tous les critères de définition d’une tarikat9. Plusieurs hypothèses le prouvent. Said Nursi ne s’est jamais comporté comme un cheikh. Quand ses admirateurs voulaient lui rendre visite, il se contentait de conseiller la lecture de ses œuvres et leur diffusion. Par ailleurs, une tarikat, d’ordinaire, dispose d’un couvent, d’un lieu spécifique de prière.

18Or, dans le cas des disciples de Said Nursi, les nourdjou, la prière se fait à la maison ou à la mosquée classique. Les œuvres de Bediüzzaman n’indiquent pas une voie particulière à suivre. Elles se contentent de commenter le Coran (tefsir) pour le rendre compréhensible par tous ceux qui ont perdu la foi. L’opinion que le maître se fait du mysticisme (tasavvuf) et donc des tarikat, est très claire :

  • 1

On peut aller au paradis sans tarikat mais jamais sans foi.
Dans la vie d’un musulman, la foi c’est du pain mais la tarikat est un fruit. Le premier est indispensable, le second relève du luxe10.

19Déjà du vivant de son père fondateur, le mouvement disposait d’une solide infrastructure secrète. Le développement du pays, l’exode rural et l’émergence d’un fort urbanisme en Turquie incitèrent et aidèrent en même temps la puissante organisation nourdjou à s’adapter aux bouleversements des temps modernes. La libéralisation politique du pays lui fut également très profitable. Toutefois la force du mouvement provient essentiellement de son potentiel humain, de ses cohortes de disciples et sympathisants.

  • 11 Ursula SPULER, « Zur Organisationsstruktur der Nourdjouluk-Bewegung », Hans ROEMER, Albrecht NOTH ( (...)

20L’entrée dans le mouvement est relativement facile puisqu’il suffit de se faire parrainer par quelqu’un de sa famille ou par un ami. Il faut également témoigner d’un intérêt appuyé pour les questions religieuses et, surtout, d’une bonne connaissance des œuvres de Said Nursi. En revanche, il est plus difficile d’accéder aux échelons supérieurs. Nous devons à Ursula Spuler une description de la structure interne de la communauté de Nursi11. Selon elle, cette structure est fortement hiérarchisée et formée de quatre degrés que seuls les meilleurs sont admis à gravir. Le passage d’un échelon à l’autre est extrêmement difficile et il n’a lieu qu’après un examen poussé des connaissances et des qualités intellectuelles et morales de l’impétrant.

21Le premier échelon est constitué de la masse des néophytes qui vient d’entrer dans le mouvement. Appelés talebe, élèves, ils n’ont pas de fonction particulière si ce n’est de contribuer au recrutement en s’offrant en exemple à la population et en se consacrant à l’apprentissage du Coran et de la littérature nourdjou. Après des années d’études, les talebe, du moins les plus doués, ceux qui ont assimilé la pensée nourdjou, peuvent accéder à l’échelon supérieur, celui des kardeş, frères.

22Les kardeş participent, plus que les talebe, à des activités importantes comme la formation des impétrants, la préparation de conférences et séminaires et ils peuvent exercer leur plume dans les organes de presse de la communauté. Ils sont cependant loin d’avoir achevé leur formation et continuent à étudier. Les plus méritants des kardeş peuvent intégrer le troisième degré de la pyramide et devenir dost, amis.

23Les dost constituent l’élite du mouvement et assument des responsabilités de premier plan dans la coordination entre les différents échelons de la communauté et dans le choix des grandes orientations du mouvement. Le sommet de la pyramide nourdjou est dominé, selon Ursula Spuler, par les varis, héritiers qui, entre la mort du maître et le milieu des années 1970, se comptent sur les doigts de la main.

24La composition du groupe restreint des varis, n’est pas bien connue, le mouvement se montrant très prudent quand il s’agit de définir son organisation interne et d’en révéler les articulations. Les varis, paradoxalement, jouent un rôle secondaire dans l’orientation du mouvement. Leur prestige est dû à l’âge et au fait qu’ils furent tous un temps les intimes compagnons du maître. Cette solide structure interne du mouvement ne l’a pas pour autant mis à l’abri des querelles de chapelle qui, à partir de la moitié des années soixante-dix, aboutissent à la dislocation de la communauté et à la création de nombreux sous-groupes nourdjou.

La mort du maître et l’éclatement de son mouvement

25L’attitude vis-à-vis de la classe politique et des coups d’États militaires répétés en Turquie constituent les deux principales pommes de discorde des héritiers de Said Nursi, dont le mouvement s’effrite au lendemain de sa mort. Soi-disant apolitique, la Nur Cemaatı, du vivant de son maître, avait soutenu les partis de droite – notamment les différentes formations issues du Parti Démocrate, souvent incarnées par Süleyman Demirel – pour leur tolérance envers la religion. Cependant, la première division, d’où émerge le groupe Yazıcılar, n’a aucun caractère politique.

Yazıcılar : les scribes12

  • 12 Hasan Hüseyin ONGUN, « Başlangıçtan Günümüze Said Nursi ve Nurculuk Hareketi » (Le mouvement nourdj (...)

26Le maître Said Nursi écrivait ses œuvres à la main, en ottoman ou en arabe. En prison, il utilisait du papier récupéré dans les paquets de cigarettes des détenus pour mettre ses réflexions par écrit. Une fois rédigées, les œuvres sortaient de prison dans des boîtes d’allumettes pour être recopiées par ses disciples et diffusées dans tout le pays. Hüsrev Altınbaşak, un grand calligraphe, proche du maître, mit son veto à la latinisation des Risale, amorcée à sa mort. Il s’insurgeait contre la transcription en caractères latins, jugés impurs et indignes des idées du maître. Avec quelques-uns de ses amis, il fonda un cercle des nostalgiques des « belles lettres » et se consacra à l’augmentation et à la diffusion des Risale sous une forme manuscrite. Important dans les années 1970, ce cercle n’existe pratiquement plus aujourd’hui.

Yeni Asya : Nouvelle Asie

27Ce mouvement se singularise par une forte politisation et a toujours été proche du Parti de la Justice (Adalet Partisi) de Süleyman Demirel. Son allergie aux coups d’Etat fait de ses membres des amis de la démocratie. Les disciples de Yeni Asya estiment que tous les putschs sont fondamentalement mauvais, quels que soient les motifs avancés par leurs initiateurs. Des proches du maître, tels Mehmet Kutlular et Mehmet Emin Birinci, furent les premiers défenseurs de ce point de vue. Une exception notable cependant : un membre influent de Yeni Asya, Mehmet Kırkıncı, applaudit le coup d’État de 1980. Et ce ne fut pas là un acte isolé. Lors du mémorandum des militaires de mars 1971, un autre homme de Yeni Asya, Bekir Berk, salua l’action des militaires, qu’il comparait aux héros des guerres d’expansion ottomane et aux généraux qui avaient libéré le territoire des troupes étrangères en 1922. Aujourd’hui, Yeni Asya, dont l’organe de presse porte le même nom, est dirigé par Mehmet Kutlular.

Yeni Nesil : Nouvelle Génération

  • 13 Hasan Hüseyin ONGUN, Ibid.
  • 14 Colloque International sur Said Nursi, 1995, organisé et publié par Sözler Yayınevi (Istanbul).

28Créé par d’anciens membres de Yeni Asya, en 198913, ce groupe est le résultat d’une scission qui intervient pour des raisons peu idéologiques, les « frondeurs » préférant se consacrer à des éditions plus prestigieuses et à l’organisation de colloques à des dates régulières sur Said Nursi et ses idées14. Ce groupe contrôle une grande radio à Istanbul, Moral FM ainsi que la fondation İstanbul İlim ve Kültür Vakfı (Fondation stambouliote des sciences et de la culture). Le fait qu’il soit dirigé par des proches collaborateurs du maître (Nuri Güleç, Mehmet Emin Birinci, etc.) confère une force toute singulière au mouvement.

Med-Zehra : université Zehra

  • 15 Certaines éditions remplacent en effet « Kurdistan » par « provinces orientales » et « Kurdes » par (...)

29Ce groupe s’inspira à l’origine du projet universitaire (Madrasattuzahra) de Said Nursi, qui, pour des raisons diverses, échoua. La maison d’édition du groupe, Tenvir Neşriyat Yayınevi, est dirigée par Mehmet Sıddık Dursun. Outre le vieux rêve universitaire du maître, les Med-Zehra avancent que certaines pages de la Risale-i Nur concernant les Kurdes et le Kurdistan ont été falsifiées dans les éditions postérieures à la mort de Nursi15 pour gommer au maximum l’identité kurde du grand maître. Des passages de l’œuvre originale de Said Nursi ont été traduits en kurde par ceux qui se réclament de son héritage kurde pour être diffusés parmi les Kurdes d’Irak, de Turquie et d’Iran.

30L’existence des courants cités ci-dessus montre, à l’évidence, que le mouvement s’est scindé en plusieurs tendances, chacune contrôlée par un compagnon du maître, c’est-à-dire par un de ses premiers élèves. Néanmoins, ce morcellement doit être ramené à ses justes proportions. Aucune animosité particulière ne caractérise les relations entre les chefs nourdjou. De plus, les frontières qui les séparent relèvent souvent du flou le plus total. Plus que d’une rivalité, on pourrait parler d’un particularisme propre à chaque groupe. En fait, les différences sont minimes et concernent surtout la spécialité de chacun : certains privilégient dans leurs activités l’édition, d’autres l’enseignement ou l’engagement politique. Toutes les grandes figures du mouvement nourdjou, aujourd’hui responsables d’un des groupes successeurs du mouvement, ont connu et fréquenté le maître fondateur Said Nursi. Ce « privilège » leur confère des atouts et une certaine légitimité dont ils usent pour mieux contrôler leurs « troupes ». Fethullah Gülen est l’exception qui confirme la règle, puisqu’il n’a jamais rencontré Said Nursi. Toutefois, cela ne l’a pas empêché de bâtir un puissant mouvement néo-nourdjou, solidement légitimé par l’héritage de Said Nursi.

Fethullah Gülen ou l’émergence d’un nouveau courant nourdjou

31Il est indispensable d’analyser la vie et le caractère de Fethullah Gülen, si l’on veut comprendre le fonctionnement du mouvement, dont il est le chef charismatique incontestable et incontesté. Les liens extrêmement étroits entre Gülen et sa communauté rend nécessaire que l’on s’attarde sur la personnalité du Hocaefendi – le maître respecté – comme aiment à l’appeler ses élèves. La vie de Fethullah Gülen, ses rapports avec sa communauté et quelques-unes de ses idées maîtresses méritent aussi une attention particulière.

32Toutefois, retracer brièvement en quelques lignes la vie et les accomplissements du personnage n’est pas une tâche aisée. En effet, la quasi-totalité de la littérature sur la vie et les idées de Gülen relève de l’hagiographie. Devenu acteur important de la vie sociale et religieuse en Turquie, Gülen, comme d’autres personnalités charismatiques dans d’autres pays, se confie de plus en plus souvent à des journalistes ou essayistes qui lui sont proches. Sa vie fait l’objet de récits détaillés mais souvent romancés, où les aspects négatifs de son parcours sont subtilement estompés, voire carrément gommés au profit des moments forts et d’un exposé efficace de l’idéologie néo-nourdjou. La part du « reconstruit » est donc conséquente comme on le verra dans les lignes qui suivent. Inversement, ses détracteurs et adversaires interprètent les étapes de sa vie et de sa pensée d’une manière beaucoup moins élogieuse et souvent pamphlétaire. En tout état de cause, les « confessions » de Gülen sont éclairantes sur ses idées et sur le processus qui leur a permis de se former entre sa province natale et l’Ouest de la Turquie.

  • 16 Latif ERDOĞAN, Küçük Dünyam (mon petit monde), Istanbul, AD Yayıncılık (40e édition), 1997, 176 p. (...)

33Ces « confessions », parues sous forme de livres depuis 1997, ne sont rien d’autre que la compilation d’une longue série d’entretiens parus dans différents magazines et journaux de la presse turque16. Parmi les principaux hagiographes du maître, on citera Latif Erdoğan, Eyüp Can et Nevval Sevindi. Le livre de Latif Erdoğan est sans doute le plus complet mais en même temps celui dont la lecture exige le plus de recul, car l’auteur est un intime de Gülen. Il appartient au mouvement depuis sa tendre jeunesse et il est actuellement un des piliers du journal fethullahçı Zaman. Se présentant comme les confessions de Gülen, ce livre a eu un franc succès auprès d’un large public turc, englobant ses fidèles bien sûr mais aussi beaucoup de simples curieux avides de comprendre le mouvement nourdjou.

34À la différence de Latif Erdoğan qui interroge le maître sur sa vie privée, sa famille, sa prime jeunesse, Eyüp Can déploie dans son essai une vision panoramique des idées de Gülen. Des thèmes très variés, entre autres l’éducation des enfants, la place respective de l’homme et de la femme dans la société, la vie politique turque, la dualité État-religion, y sont abordés.

  • 17 Nevval SEVİNDİ, Global Hoşgorü ve New York Sohbeti (Tolérance globale et discussions new-yorkaises) (...)

35Nevval Sevindi, en tant que femme, dans son livre intitulé Hocaefendi ile New York Sohbeti (Entretien avec Hocaefendi à New York), interroge le chef nourdjou sur des questions touchant plus particulièrement la femme même s’il est injuste de réduire le contenu de ce riche essai à cette seule question. L’interview de Nevval Sevindi a incontestablement rendu un grand service à la communauté de Gülen, en améliorant l’image d’une organisation souvent soupçonnée, et non sans raison comme on le verra, de misogynie. Journaliste connue et appréciée par le public turc, Nevval Sevindi a consacré un nouvel essai à Fethullah Gülen, paru en juin 2002, dans lequel, pour s’inscrire dans l’air du temps, elle interroge le leader nourdjou sur les événements du 11 septembre17.

36Né en 1938 dans le village de Korucuk, Gülen est profondément marqué par la culture conservatrice et nationaliste propre à la province d’Erzurum et il le reconnaît lui-même non sans une certaine fierté. Appelée autrefois Ahlat, la région d’Erzurum occupe une place particulière dans l’histoire de l’islamisation et de la turquisation de l’Anatolie. Au XIe siècle, c’est par là que les tribus turques des Seldjoukides s’infiltrèrent en Anatolie. La bataille de Malazgirt, en 1071, ouvrit les portes de l’Asie mineure aux peuples turcs. Mais l’Anatolie avait déjà été sillonnée par d’autres conquérants, précédant les militaires et que Fethullah Gülen mentionne souvent dans ses livres et prêches : les mystiques venus d’Asie centrale, membres pour la plupart des confréries issues de la yeseviyya diffusent l’islam à partir de la région d’Erzurum en Anatolie, puis en Europe.

37La région est d’autant plus symbolique que Said Nursi, père fondateur du mouvement nourdjou, en est lui aussi originaire. Cette coïncidence est loin d’être négligeable pour comprendre Gülen dans toutes ses dimensions. Ce dernier ne manque d’ailleurs jamais une occasion de rappeler ce détail anodin, comme pour justifier sa place dans la hiérarchie du mouvement nourdjou et pour se prévaloir d’une descendance directe incontestable, par rapport aux autres factions.

38La place particulière d’Erzurum dans le patrimoine turc s’est consolidée au début du XXe siècle avec la guerre de libération nationale. Mustafa Kemal, pour sa reconquête de l’Anatolie contre les forces d’occupation, choisit Erzurum pour organiser le premier congrès national, qui réunit des délégations de l’ensemble du pays. Alors que l’Empire ottoman vacillait, les guerres russo-turques se multipliaient et s’intensifiaient et c’est dans la région d’Erzurum que les hostilités se cristallisèrent.

  • 18 Le terme dadaş est un titre respectueux attribué aux habitants de la région d’Erzurum.
  • 19 Hakan YAVUZ, « Towards an Islamic Liberalism?: The Nurcu Movement and Fethullah Gülen », Middle Eas (...)

39Quelques décennies plus tard, pendant la guerre froide, la tension entre la Turquie à l’Ouest et l’URSS à l’Est fut très vive dans cette région sensible à la frontière des deux blocs. Cette tension renforça le caractère original de la mentalité des habitants d’Erzurum, qui se reconnaissent dans l’identité locale et l’esprit dadaş18, teinté d’une forte turcité et d’un islam vigoureux19. La conscience dadaş est tellement aiguë qu’on parle d’un nationalisme profondément turc et singulièrement régional, farouchement hostile au communisme, dans le prolongement de la traditionnelle confrontation turco-russe.

40Aujourd’hui encore, la région reste très sensible à toute crise dans n’importe quelle région turco-musulmane. Lors des affrontements entre Azéris et Arméniens sur la question du Karabagh, des milliers de gens ont manifesté dans les rues d’Erzurum, pour exprimer leur solidarité avec leurs frères Azéris-musulmans. Les guerres de Bosnie et du Kosovo ont éveillé le même type de solidarité chez les habitants de cette région fière et orgueilleuse de son rôle d’antan dans la défense de l’Empire et de la République.

41Cette notion de nationalisme de frontière, chère à Hakan Yavuz, est d’une pertinence incontestable. Néanmoins, elle ne doit pas effacer une autre réalité, non moins tangible : le nationalisme et l’anticommunisme pouvaient être, dans une Turquie marquée par la psychose de la guerre froide, aussi virulents dans d’autres provinces. Les banlieues populaires d’Afyon ou de Yozgat, pourtant bien loin de la frontière russe, ont fourni autant de militants nationalistes et anticommunistes aux différents courants politique et religieux du pays. Pour preuve, les adeptes de Gülen, avant et après la dislocation du régime soviétique, étaient aussi nombreux à l’est qu’à l’ouest du pays.

42C’est dans cette région, aujourd’hui comme hier très marquée par le sentiment national et religieux, que naquit Fethullah Gülen. Dans ses confessions à Latif Erdoğan, on apprend que le jeune Fethullah est issu d’un milieu très conservateur, où les fiertés nationale et religieuse font bon ménage. En remontant l’arbre généalogique de la famille Gülen, on découvre une vieille lignée, enracinée dans la région depuis des générations et attachée aux traditions, au code d’honneur très strict, qui régit les relations entre les grandes familles et les tribus. Il régit même tous les aspects de la vie de la communauté et n’hésite pas à braver les lois modernes de la République.

  • 20 Selon un schéma classique dans les traditions anatoliennes, la sœur de l’arrière-grand-père de Feth (...)

43Par exemple, l’arrière-grand-père de Fethullah fut condamné à l’exil par l’État, pour une mystérieuse affaire de vendetta qui s’était conclue par la mort de son adversaire. Dans cette région frondeuse, l’administration de la République fait péniblement respecter la loi et éprouve les plus grandes difficultés à empêcher ses sujets, surtout les hommes fiers et puissants de ces lignées importantes, de rendre leur propre justice20.

  • 21 Latif ERDOĞAN, op. cit., pp. 10-19.

44Tout au long de ses entretiens, Gülen aime à nous faire partager l’histoire de sa famille, le destin glorieux de ses ancêtres. Selon ses dires, les patriarches de la lignée Gülen ont tous fait preuve, leur vie durant, d’une passion immodérée pour le travail, la piété, l’ascétisme et la charité envers les pauvres21. Son père (Ramiz), son grand-père (Shamil), son arrière-grand-père (Molla Ahmed) et ses autres ancêtres (Süleyman, Hurşid et Halil) sont tous équitablement dépeints avec cette même constance et cette même admiration sans bornes de la part du Hocaefendi. Le travail dans les champs, la description des longues veillées autour de la cheminée, la place de la religion et de la foi sont des thèmes sur lesquels Gülen s’arrête longuement dans ses « mémoires ». Dans la description de sa famille, l’auteur privilégie les portraits d’hommes, notamment son grand-père et son arrière-grand-père, êtres pacifiques, cultivés et dotés d’une forte personnalité, se distinguant des autres villageois.

45L’idéalisation de son milieu familial et de sa province natale est une constante chez Fethullah Gülen. Les « bonnes » vertus – dévotion, courage, patriotisme et sens du sacrifice pour le pays – leur sont attribuées à volonté.

  • 22 Ibid., p. 25.

46Bien que très discrètes, les femmes ne sont cependant pas absentes dans la gratitude et la mémoire de Gülen. Sa grand-mère et sa mère ont eu une influence primordiale sur l’éducation du jeune Fethullah. C’est sa mère qui eut le courage de lui enseigner la lecture du Coran, à une époque où cette activité était interdite en Turquie. Plus qu’une aptitude certaine pour la lecture coranique, c’est une véritable ferveur religieuse qu’il hérite d’elle22.

  • 23 Il s’agit ici d’un esprit de madrasa et non pas d’un établissement traditionnel au sens propre car (...)

47La formation intellectuelle qu’il reçoit relève davantage de la madrasa que du mektep, dans le sens où elle est plus traditionnelle23. Mal à l’aise à l’école républicaine, il fréquente surtout les cercles religieux qui vont façonner sa personnalité et déterminer son avenir. Il n’aime pas l’école et cesse de la fréquenter avant la fin du primaire malgré l’insistance de sa famille qui aspire à faire du jeune Fethullah un savant moderne et religieux en même temps. Son père est imam, et c’est en grande partie ce qui le prédestine à devenir un professionnel de la religion. Dans une région dont l’identité est façonnée par l’islam, son environnement extra-familial a également une part importante dans le choix d’une carrière religieuse.

  • 24 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 36.
  • 25 Ibid., p. 37.

48Le jeune garçon fait preuve de beaucoup de respect envers les traditions et les valeurs familiales qui déterminent son comportement quotidien. Ainsi, fidèle à son éducation, à l’heure de se coucher, il ne s’allonge jamais les pieds en direction de la Mecque ou de la tombe de son père. L’amour qu’il porte aux membres de sa famille est constamment présent et se teinte d’un très fort sentimentalisme24. La perte d’un de ses petits frères ou de son grand-père le plonge dans un désespoir tel qu’il implore le ciel, pour qu’il l’emporte auprès de ces êtres chers25.

  • 26 Ibid., p. 49.
  • 27 Ibid., p. 45.

49Dès sa jeunesse, Fethullah Gülen prend connaissance des Risale-i Nur dont la diffusion s’étend dans le pays grâce à la libéralisation de la vie politique turque à partir des années 1950. C’est avec Mehmet Kırkıncı, une des grandes figures historiques du mouvement nourdjou, ami de Fethullah Gülen et originaire de la même ville, qu’il assiste pour la première fois de sa vie à un débat religieux animé par un proche disciple de Said Nursi. Quelques mois après cette conférence, le petit cercle nourdjou du village reçoit une lettre rédigée de la propre main de Said Nursi ; lettre dans laquelle le nom de Gülen est salué par le maître26. Enthousiasmé par cette réunion, Fethullah Gülen continuera à s’intéresser à Said Nursi et à ses idées malgré l’hostilité de certains de ses proches27.

50Les confessions de Gülen content une belle histoire. Sans être une narration digne de la vie des prophètes, l’histoire de sa vie mélange la légende au réel. Et il devient dès lors de plus en plus difficile aux jeunes générations de faire la part du « reconstruit » dans ses confessions. Toutefois, on peut le deviner. Prenons un exemple : la référence aux femmes. Gülen ne s’est jamais marié. Mais il nous dit qu’il a été très marqué par deux femmes, sa mère et sa grand-mère. Son insistance sur ce point est à mettre en rapport avec toute sa « stratégie de communication », objet des prochains paragraphes. En soulignant les influences féminines qui ont contribué à sa formation intellectuelle, il cherche probablement à mettre en valeur le caractère tolérant de sa pensée et la douceur de son tempérament. Dans la classe des leaders religieux, les influences féminines sont rares, et encore plus rarement avouées. Chez Gülen, leur reconnaissance est politique.

  • 28 Tuncay OPÇIN, « Hocaefendinin üç Halefi » (Les trois dauphins du Hocaefendi), Aktüel, février 1999, (...)

51Gülen ou ses parents apparaissent souvent comme de véritables ascètes. En faisant l’éloge de son père et de son grand-père, il n’oublie jamais de rappeler qu’il leur arrivait de jeûner souvent en dehors de la période du ramadan, et de se contenter de peu. L’olive et la datte sont les deux aliments les plus souvent cités dans la littérature de Gülen. Synonymes de pauvreté et symboles de la nourriture du prophète, ces aliments valorisent la personne qui les consomme. De nos jours, par fidélité à la pratique du prophète, la rupture du jeûne se fait avec l’un ou l’autre. Gülen n’est pas le seul homme de religion à utiliser la métaphore de l’olive et de la datte, mais il aime à rappeler son attachement à ces fruits. Son ascétisme le conduit à suivre souvent des régimes alimentaires qui l’affaiblissent et qui, selon ses médecins, aggraveraient les maladies dont il souffre actuellement28.

52D’autre part, les confessions de Fethullah Gülen insistent longuement sur son exil volontaire à l’ouest du pays. Comme bon nombre de leaders islamistes, il utilise fréquemment le terme hicret (du mot arabe qui a donné hégire), synonyme d’émigration et qualifiant généralement l’émigration du Prophète Mahomet de la Mecque à Médine. Les raisons de cet « exode » ne sont cependant pas manipulées. Gülen ne parle pas d’un départ contraint et forcé mais d’un départ volontaire, pour des raisons économiques et professionnelles dans le cadre de sa carrière religieuse au sein de la Diyanet, la Direction des affaires religieuses.

  • 29 Bulent ARAS, « Turkish Islam’s Moderate Face », Middle East Quarterly, september 1998, volume 5, n° (...)

53Sa carrière de prêcheur officiel (vaiz) commence en 1953. C’est le seul poste de fonctionnaire religieux qui existe dans la Turquie de l’époque, la libéralisation de la pratique religieuse n’en étant qu’à ses débuts29. En 1958, il décide de partir à Edirne car un membre de sa famille y est installé et il lui sera plus facile d’y trouver du travail. Ce voyage représente un moment crucial dans sa vie puisqu’il le conduit à Ankara et Istanbul, où il réalise l’importance du décalage entre l’ouest et l’est du pays. Déjà à Edirne, dans la région de la Thrace, l’une des premières villes turques à subir les effets de la laïcisation, il est choqué par les mœurs, par l’indifférence envers l’islam et par l’occidentalisation rapide du pays. La proximité de cette région avec les États balkaniques en fait le point d’entrée en Turquie des courants d’idées modernistes venus d’Europe. Des immigrés balkaniques turcs ou musulmans (Pomaks, Turcs de Grèce, de Bulgarie et de Yougoslavie), dont le rapport à l’islam est plutôt superficiel, y affluent en masse.

54Soucieux de vivre en harmonie avec l’islam, Gülen loge dans un petit refuge à l’écart du monde que l’on nomme la « fenêtre » de la mosquée. Mais la vie d’ermite ne l’empêche pas de nouer des liens. Dans la mesure du possible, il encourage les habitants de son quartier à embrasser la religion, la mosquée, la foi, dans leur vie quotidienne. Son réseau de relations s’avère fort utile et le sert avantageusement lorsqu’il affronte pour la première fois la justice de la République.

  • 30 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 51.

55La petite histoire raconte que, en période électorale, alors qu’il discutait dans un café avec ses amis, il fut arrêté par la police pour campagne illégale pratiquée en dehors de la période réglementaire. Conduit au poste, où il comptait quelques sympathisants, il fut rapidement relâché par le commissaire conciliant30. Cette prétendue sympathie qui lie Gülen à des fonctionnaires est sans doute largement exagérée. Son objectif inavoué est de montrer qu’il a des amis dans les structures de l’État, de rappeler qu’il n’est pas l’ennemi de son pays et de signifier, à qui veut bien l’entendre, qu’il a des appuis jusque dans les sphères de l’administration et du pouvoir.

  • 31 Bülent ARAS, op. cit.

56En 1966, il est muté à la mosquée de Kestanepazarı, dans la banlieue d’Izmir, où, comme en le verra, il créera son mouvement. Quelques années plus tard, en 1971, le « mémorandum » des militaires impose des restrictions aux libertés politiques et religieuses. Accusé de menées islamistes, Gülen est arrêté et condamné à sept mois de prison qu’il purge aux côtés de quelques- uns de ses compagnons. À sa sortie, il reprend ses activités religieuses qui sont une nouvelle fois interrompues et interdites après le coup d’État militaire du 12 septembre 1980. Il profite pourtant de la politique des putschistes, décidés à éradiquer le communisme en Turquie et favorisant dans ce but le renforcement des mouvements musulmans et même islamistes. C’est dans ce contexte que Gülen, alors officiellement poursuivi par la justice pour « propagande religieuse » échappe au jugement et à la condamnation par le régime des militaires31. D’après la version officielle, il ne put être arrêté parce qu’il était introuvable.

  • 32 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 54.

57Dans ses confessions, Gülen accorde une importance particulière à ses rêves où figure le prophète Mahomet32. C’est, de sa part, une manière subtile de se placer en proche et confident du Prophète et dépositaire de son message, puisque rencontrer Mahomet, même en rêve, n’est pas donné au commun des mortels. Dans le discours religieux, ce rêve du Messager est un privilège des seuls vrais croyants. Il occupe une place importante dans la littérature des organisations islamistes. Des traités entiers sont consacrés à l’interprétation des rêves toujours dans une optique islamique. Toutes les biographies de Mahomet regorgent de références aux songes et aux visions du Prophète.

58Plus surprenant, Gülen fait souvent des rêves en rapport avec le mariage. Il est vrai qu’à 62 ans, il n’a jamais été marié. Pourtant, ce ne sont pas les occasions qui lui ont manqué. Sa famille a même exercé des pressions sur lui, en vain. Décidé à se consacrer pleinement à sa mission de « serviteur de l’islam », il refuse de prendre un tel engagement, dont les responsabilités trop lourdes consumeraient son énergie et son temps. Interrogé sur la contradiction entre son célibat et le commandement du Prophète qui préconise de se marier et qui en a donné l’exemple en épousant lui-même plusieurs femmes,

  • 33 Ibid., p. 61.

59Gülen rétorque qu’il ne veut pas s’aventurer dans une entreprise dont il n’est pas sûr d’assumer toutes les implications33.

60La conception que Gülen se fait de sa vie privée nous apparaît identique à celle de tout militant, au sens large du terme, aussi bien islamiste que léniniste par exemple : elle suppose un dévouement, un investissement complet, total au service de la mission choisie. Mais, en dépit de ce qu’il dit, la volonté de rendre service aux musulmans n’est pas l’unique mobile de son engagement de tous les jours : l’ambition, le rêve de grandeur et de célébrité ont leur place dans sa stratégie qui, on le verra, est fondée sur la patience. Pendant qu’il forme sa communauté, Fethullah Gülen élabore un corpus d’idées grâce auquel il occupera le devant de la scène socio-politique en Turquie quelques décennies plus tard.

Quelques aspects de la pensée de Fethullah Gülen

61Grâce aux moyens modernes de communication, Gülen parvient rapidement à populariser son message religieux dont les notions de bases sont la tolérance et le dialogue entre les religions. C’est dans la mosquée où il est affecté comme prêcheur officiel que Gülen prononce les discours fondateurs de son mouvement.

62Les prêches constituent le premier et sans doute le plus solide vecteur de diffusion de la pensée de Gülen, ce qui favorise la formation d’une très grande communauté de fethullahçı à travers tout le pays. Dès l’âge de 15-16 ans, c’est-à-dire depuis 1953, Fethullah Gülen est vaiz, prêcheur officiel et fonctionnaire de la République. Depuis cette période et jusqu’en 1980, date à laquelle il démissionne de cette fonction officielle pour ne plus prêcher que librement, chaque vendredi et chaque prière est l’occasion de célébrer une grande fête musulmane (fête du mouton, du ramadan, la nuit du destin, etc.) et de haranguer les fidèles qui viennent écouter ses discours passionnés. À Izmir, pendant ses années de fonction à la mosquée de Kestanepazarı, les foules se bousculaient déjà pour assister à la prière et à son sermon. Son succès est tel que la plupart de ses sermons sont enregistrés, filmés et commercialisés dans l’ensemble du pays, en même temps qu’ils sont étudiés dans les cercles privés que forment souvent ses disciples.

  • 34 Le mouvement nourdjou en général dispose de plusieurs sites Internet. Les plus « généreux » en info (...)
  • 35 Les outils de diffusion des idées de la communauté seront étudiés aux chapitres 4 et 6. Il est diff (...)
  • 36 Des cassettes audio et vidéo et même des cédéroms entrent également dans la liste des outils de dif (...)

63Au fur et à mesure que l’organisation gagne des fidèles, de nouveaux supports sont élaborés pour véhiculer la pensée du leader. Première revue de grande envergure, organe de diffusion des idées du mouvement et outil de propagande exceptionnel, Sızıntı confie à un certain Abdulfettah Şahin le soin de rédiger son éditorial. Sous ce pseudonyme se cache Fethullah Gülen lui-même. Puis, des moyens plus modernes sont mis en œuvre pour la réussite de cette mission. Des livres et des cédéroms, la radio, la chaîne de télévision Samanyolu, le quotidien Zaman et Internet se mettent au service de Gülen pour diffuser et commenter ses idées34. De plus en plus sollicité par les médias, y compris non islamiques, il multiplie conférences et interviews35. Plus que les discours dans des mosquées pleines à craquer et les débats télévisés, ce sont ses essais qui nous permettent le mieux de comprendre ses idées, l’évolution de sa pensée et ses aspirations. Avant d’aborder le contenu essentiel de ces essais, citons les plus importants et les thèmes les plus souvent traités36 :

  • Buhranlar Anaforunda İnsan (L’Homme dans le tourbillon des crises) ;

  • Yıtırılmış Cennete Doğru (Vers le paradis perdu) ;

  • Questions this Modern Age Puts to Islam (Les questions que notre époque pose à l’islam) ;

  • Kalbin Zümrüt Tepeleri (Les collines d’émeraudes du cœur) ;

  • Ölçü Veya Yoldaki Işıklar (La mesure ou Lumière sur la voie) ;

  • Sonsuz Nur (Lumière infinie) ;

  • Asrın Getirdiği Tereddütler (Les perplexités du siècle) ;

  • Kitap ve Sünnet Perspektifinde Kader (Le destin dans la perspective du Coran et de la Sunna) ;

  • Fasıldan Fasıla (D’une saison à l’autre) ;

  • Yeşeren Düşünceler (Les pensées qui germent) ;

  • Prizma (Prisme) ;

  • İnancın Gölgesinde (À l’ombre de la croyance).

64La plupart de ses essais traitent du Coran et des Risale-i Nur dont la lecture, difficile, nécessite souvent des éclaircissements et une analyse fine, mettant ces textes en perspective par rapport aux grandes questions actuelles : les rapports entre islam et modernité, islam et science, islam et Occident, splendeur ottomane et nationalisme turc, islam et démocratie mais aussi le dialogue entre les religions, etc. Par exemple, dans Asrın Getirdiği Tereddütler (Les perplexités du siècle), Gülen apporte des réponses aux principales préoccupations des fidèles, répertoriées dans la table des matières. Les questions qui reviennent le plus sont :

  • « Pourquoi le Coran commence-t-il par l’impératif « lis » (iqra) ou quel est le sens profond de cet ordre donné par Dieu à ses créatures » ?

  • « On dit que le Coran apporte des réponses aux événements du passé, du présent et de l’avenir, mais n’a-t-on pas du mal à expliquer à travers lui les grandes interrogations scientifiques de nos jours ? »

  • « Quelle est l’essence de Dieu et ses attributs ? »

  • « Nombreux sont ceux qui critiquent la polygamie du Prophète, que leur répondre ? »

  • « Les cinq prières quotidiennes sont fondamentales pour chaque musulman, mais comment faire si l’on est au pôle Nord, où il arrive que la nuit dure six mois et le jour autant ? »

  • « Pourquoi Dieu n’a-t-il pas conçu toutes ses créatures identiques, certains étant aveugles, d’autres boiteux ? »

65Ces quelques exemples montrent que Fethullah Gülen s’attache à répondre aux principales préoccupations métaphysiques des fidèles. Mais indépendamment de ces questions que peuvent se poser les musulmans, comme tout leader religieux ou politique, Gülen a ses thèmes de prédilection, que l’on retrouve à chaque occasion, déclinés sous différents aspects, selon qu’il les présente lors d’une conférence ou d’un débat télévisé, dans ses essais ou dans ses cédéroms ou encore sur des sites Internet37.

  • 38 Rappel : la fondation en question est la vitrine « intellectuelle » du mouvement de Fethullah Gülen (...)

66Il arrive aussi que la diffusion et l’explication de ces thèmes soient confiées à des personnalités ou des organisations qui lui sont proches. Ce fut le cas, par exemple, en 1994, pour la campagne de promotion de ses idées menée par la Fondation des Journalistes et des Écrivains de Turquie (Türkiye Gazeteciler ve Yazarlar Vakfı)38. Profitant sans doute d’une conjoncture plus libérale qui rendit possible et même nécessaire l’ouverture de la communauté sur la scène publique, la prestigieuse fondation fethullahçı organisa une série de rencontres entre personnalités représentatives des différents courants sociaux, philosophiques, confessionnels et politiques du pays afin de débattre sur des thèmes comme la laïcité, l’islam, la tolérance, la coexistence interconfessionnelle, etc. En fait, il s’agissait pour les amis de Gülen d’une plateforme idéale pour faire la promotion des idées du maître. Pour aborder simplement ces idées longuement mûries au cours des années, la définition de certaines notions clés se révèle fort utile.

67Soucieux d’apparaître comme le chef d’une organisation tolérante et modérée, Gülen fait référence dans la plupart de ses discours à l’amour, en turc sevgi, à ne pas confondre avec la notion de aşk, plus utilisée dans le cas d’une passion amoureuse. Selon lui :

  • 39 Fethullah GÜLEN, Yıtırılmış Cennete Doğru, (Vers le paradis perdu), İzmir, TÖV, 1987, pp. 96-98. Le (...)

68« L’amour est le fondement essentiel de chaque être vivant venu sur terre, c’est une lumière infinie d’une force démesurée. L’amour élève les âmes et les prépare à l’au-delà. Ceux qui n’aiment pas ne pourront jamais atteindre les cieux de l’humanité. L’amour est inhérent à la nature, le nouveau-né le réclame à sa naissance, mais il peut le trouver comme il peut ne pas le trouver. [...] Une mère qui meurt pour son enfant, c’est une héroïne de la tendresse ; celui qui meurt pour son pays et son peuple, est un être dévoué (fedaî) à la nation ; celui qui meurt au service de l’humanité est immortel. Les personnes dont le cœur est amoureux peuvent vaincre le plus grand ennemi, ouvrir n’importe quelle porte. Le chemin le plus court pour conquérir le cœur des hommes, c’est l’amour [...]39 »

69La notion d’amour est assez ambiguë, comme le sont d’autres termes chez Gülen, si bien qu’on lui reproche de pratiquer une langue de bois belle mais imprécise. Il s’en est défendu en rencontrant des personnalités religieuses comme le patriarche orthodoxe ou le grand rabbin d’Istanbul, montrant ainsi son souci de joindre l’acte à la parole. On peut constater d’autre part que l’amour chez Gülen n’est pas appliqué à l’individu isolé : la famille, le groupe, la communauté, la nation et le peuple sont des entités auxquelles l’amour est voué. Une des caractéristiques de la pensée de Fethullah Gülen, c’est que l’individu n’est jamais pensé isolément mais toujours dans son groupe de rattachement : la famille, la classe, le pays, la communauté musulmane, etc. Le groupe, le collectif prime ainsi toujours sur l’individuel.

70Merhamet est un autre terme souvent usité par Gülen. Donnant une définition différente de celle qui nous est proposée par le dictionnaire de Pars Tuğlacı chez ce dernier, merhamet est synonyme de pitié, commisération, compassion, miséricorde, attendrissement, charité, grâce et merci – Gülen fait un usage plus religieux du mot :

  • 40 Ibid. Traduction faite par nous.

« La grâce est le premier levain de l’existence. Sans elle tout est chaos. Avec le message de la miséricorde venu de l’au-delà des deux, la Terre a trouvé l’ordre, le Ciel s’en est élargi. Peut-on ne pas voir cette miséricorde qui vient jusqu’au bout de notre nez ? La miséricorde des nuages nous apporte de la pluie, notre matrice, utérus des nuages, notre secours. [...]. Les rapports entre la terre et le ver de terre sont réciproquement généreux et régis par la grâce. Le ver permet à la terre de respirer et d’être fertile. L’homme s’en rend-il compte ? [...]. L’abeille et le ver à soie sont tous deux épris d’une charité, celle de donner à l’homme le miel et la soie. Comment ne pas voir toute la peine qu’ils endurent ? Merhamet est une dette que nous avons envers toutes les créatures, envers tous ces bienfaits qui nous viennent du Ciel et de ses créatures. Faites preuve de grâce pour être en droit d’en réclamer. Mais la modération et la mesure s’imposent dans l’octroi de la merhamet. Être généreux avec un monstre revient à éveiller son appétit, il vous réclame le prix de location de ses dents40 ».

71Le principal défaut de la rhétorique de Gülen est son manque de précision. Les termes sont vagues et généraux. En revanche, une chose est sûre, l’ésotérisme est constamment présent dans ses analyses. Les différentes illustrations (photos, dessins) de ses livres donnent au lecteur l’impression d’avoir affaire à une secte. C’est d’ailleurs l’opinion de beaucoup d’observateurs, car les témoins de Jéhovah et les organisations baptistes américaines ont le même style. La nature est constamment présente dans ses analyses : la terre, les arbres, les animaux, la beauté du temps et de l’espace font penser à un paradis perdu. Ces images idéalisées plaisent au public, dans les mosquées ou à la télévision, dans les colonnes d’un journal ou les pages d’un livre. L’amour, la générosité, le pardon ainsi que les autres vertus ne doivent pas être données aux autres sans mesure, sans conditions. Le mérite des demandeurs est la condition essentielle dans l’octroi de ces sentiments. L’indulgence est régie de la même manière chez Gülen qui écrit à ce propos :

  • 41 Fethullah GÜLEN, Çağ ve Nesil (Temps et génération), Izmir, 1997, TÖV Yayınları, pp. 57-60.

« L’homme est un être qui a ses défauts et ses qualités. Solliciter l’indulgence, demander pardon, le trouver, regretter ce qui n’est plus, tout cela est une affaire de caractère et de compréhension. Pardonner, faire preuve d’indulgence est bien plus sacré. La tolérance est une vertu, celui qui l’offre sait attirer la bienveillance. La voie d’être pardonné passe par l’octroi du pardon. Ceux qui bloquent le chemin de la grâce ne sont que des monstres qui ont perdu leur humanité. De nos jours, notre mission est d’apprendre à nos enfants et nos petits-enfants à tolérer. Mais la douceur envers ceux qui aiment faire souffrir les autres est un acte inconcevable, ce serait manquer de respect envers le pardon41 ».

  • 42 C’est un terme turco-persan. Hoş, du persan khush, signifie beau, bien, agréable, doux, sucré. Görü (...)

72Enfin, hoşgörü, « tolérance », est un leitmotiv que l’on retrouve dans toutes les déclarations de Gülen. C’est sans doute la notion la plus utilisée par lui et tous les membres de son mouvement. Hoşgörü désigne un effort constant d’entente et de cordialité entre individus, sociétés, peuples et civilisations42. Cette notion fut au centre de plusieurs débats nationaux en Turquie, à partir de 1995, lors de conférences et colloques organisés par la Fondation des Journalistes et Écrivains de Turquie. Un des livres de Gülen, paru en 1996, définit hoşgörü de la manière suivante :

  • 43 Fethullah GÜLEN, Yeşeren Düşünceler (Les pensées qui germent), Izmir, 1996, TÖV, pp. 19-22.

« Nous avançons vers un bel avenir. Mais nombreux sont les obstacles sur ce chemin. Nous devons les surmonter avec une arme particulière : la tolérance, notre meilleur refuge. Fermer les yeux sur les défauts, respecter les idées qui diffèrent des nôtres... pardonner autant que nous pouvons. Dans notre optique de tolérance, les bonnes actions des croyants apparaissent plus grandes, les erreurs et fautes sont presque inexistantes43 ».

  • 44 Pour un exposé complet des versions güleniennes de la tolérance, du pardon et du dialogue interconf (...)
  • 45 Ibid.
  • 46 Voir à ce propos le second livre qui lui a été consacré par Nevval Sevindi Global Hoşgorü ve New Yo (...)

73Dans la pensée de Gülen, hoşgörü est inséparable de la notion de dialogue. D’ailleurs, les deux termes sont souvent accolés : hoşgörü ve diyalog. La tolérance et la communication chères à Gülen ont un usage interne – engager un dialogue entre les différentes composantes de la société turque – et externe – établir un mode permanent de communication avec les autres religions. La rencontre avec le pape Jean Paul II, tout comme les nombreux contacts que Gülen a eus avec des chefs religieux orthodoxes ou juifs de Turquie, va dans ce sens-là44. Interrogé par une chaîne de télévision hollandaise, il expliquait sa conception du dialogue entre les religions : « La mondialisation, le rétrécissement de notre planète, la rapidité des moyens de communication rendent nécessaires les échanges entre les différentes religions »45. Ce discours de tolérance et de dialogue entre les différents clivages de la société turque, puis entre les civilisations de notre temps a eu beaucoup de succès à la chute du bloc soviétique. Le contexte tant national qu’international était propice à cela. En Turquie, ce discours était particulièrement original. Les autres leaders religieux turcs avaient jusque-là peu prêché des propos de ce genre et ils avaient encore moins orchestré des rencontres au sommet avec des responsables des autres confessions que compte le pays. De ce fait, les grandes messes du mouvement, très bien mises en scène, souvent dans des grands hôtels comme le Hilton, avaient plus que conquis pratiquement toutes les franges de la société turque. La répétition de ces « show » finit par lasser un peu l’opinion publique. Toutefois, les événements du 11 septembre aux États-Unis et la manière dont Fethullah Gülen les a commentés ont permis au leader nourdjou de revenir pour un temps sur la scène publique46.

74Si l’entourage de Gülen met en avant la dimension de « musulman modéré », ouvert au dialogue et au progrès de leur chef, il n’en va pas de même pour une frange de la société turque, qui voit, au contraire, dans les idées du fondateur du mouvement néo-nourdjou les prémisses d’une société régie par les principes de l’islam. Il s’agit essentiellement des kémalistes purs et durs comme les militaires ou encore de certains penseurs de la mouvance socialiste. Dans les deux cas, les critiques s’appuient sur certaines citations complexes de Gülen ou sur ses comportements tout aussi ambigus pour démontrer la vision islamiste et réactionnaire de la communauté.

  • 47 Can KOZANOĞLU, « Türkiye Liderini Arıyor, Fethullah Gülen cemaatı Geliyor, Devletçi, projeci « yeni (...)

75Ainsi, Can Kozanoğlu, penseur socialiste de la revue Birikim, dans un long article sur le mouvement de Gülen, donne une lecture « islamiste » de la littérature de Fethullah Gülen. Faisant le commentaire d’une citation fort célèbre, il met en garde contre les idées en apparence humanistes et généreuses du prêcheur de la République devenu leader d’un puissant ordre religieux. S’appuyant sur les entretiens donnés par ce dernier à Eyüp Can (Ufuk Turu, voir bibliographie), Kozanoğlu démontre que Gülen « cache bien son jeu » et que son projet ultime est bien de favoriser le passage en douceur, en Turquie, d’un système laïc et républicain à un État fondé sur des principes religieux qui sont encore confus dans l’esprit du leader du mouvement47. Pour lui, la personnalité du chef, son pouvoir d’influence sur des millions de gens et la manière dont la communauté s’organise ne font pas de doute : il s’agit d’un « entrisme » qui ne dit pas son nom.

  • 48 Le mot takiyye, d’origine arabe, occupe une place importante dans le vocabulaire de l’islam. Il ser (...)
  • 49 Can KOZANOĞLU, op. cit.
  • 50 Ibid.

76Dans le vocabulaire religieux musulman, entrisme se traduirait par takiyye, même si ce terme a un sens large48. Selon Kozanoğlu, Gülen a une attitude ambiguë vis-à-vis des mouvements de gauche dans les années 1970 : son vœu était de voir les militaires les écraser, ce qui ne permet pas de parler de lui comme d’un démocrate. Il se veut démocrate mais il accorde plus d’importance à la solidarité de groupe qu’à l’individu, qui ne compte pas par rapport à l’organisation49. Contrairement au chef, effectivement cultivé et érudit, une bonne partie des membres de la communauté sont peu instruits. Pour eux, le groupe prime sur l’individu, la soumission sur la contestation50.

  • 51 Faik BULUT, Kim Bu Fethullah Gülen, Dünü, Bugünü, Hedefi (Qui est ce Fethullah Gülen, son passé, so (...)
  • 52 Ce livre est signé par Davut AYDÜZ et Latif ERDOĞAN, İki Çarpıtma Örneği (Deux exemples de diffamat (...)
  • 53 Ce livre, édité par une association de défense de la laïcité et du kémalisme n’est pas signé. Une l (...)

77La complexité du vocabulaire de Gülen et l’ambiguïté de certains concepts religieux qu’il utilise lui attirent les foudres et les critiques les plus virulentes de certains courants socio-politiques turcs, notamment de la gauche socialiste et de l’équipe du journal Aydınlık. Représentatif de ce courant hostile à Gülen mais aussi à d’autres courants religieux, le chercheur Faik Bulut, dans un livre paru en 1998, énumère les dangers que peut incarner Gülen51. Pour avoir lu une bonne partie de ses œuvres, il sélectionne judicieusement les citations les plus à même de prouver la radicalité et le caractère foncièrement islamiste et rétrograde des opinions de Gülen. La virulence des critiques émises dans ce livre (et son caractère pamphlétaire) a incité deux personnalités fethullahçı à répliquer, par la publication d’un ouvrage cherchant à démonter les thèses de Faik Bulut52. Leur livre, comme son titre l’indique, se veut aussi une réplique à un autre livre anonyme paru sur les écoles de Fethullah Gülen53.

  • 54 En fait, le véritable auteur de cette expression est Ömer Lütfi BARKAN, auteur d’un livre intitulé (...)
  • 55 Faik BULUT, op. cit., p. 8.

78Le premier terme du désaccord concerne les derviches colonisateurs « kolonizatör Dervişler », expression chère à Gülen pour distinguer les mystiques türk des XIe, XIIe et XIIIe siècles partis d’Asie centrale pour diffuser la foi islamique en Anatolie et même dans les Balkans54. C’est une expression qui revient constamment dans les propos de Gülen qui a toujours eu une réelle fascination pour les premiers mystiques türk. Pour Bulut, cette fascination à l’égard des premiers mystiques türk s’apparente à de l’admiration envers des hordes d’assaillants55. Or, on sait qu’historiquement ces religieux n’étaient pas des soldats armés mais de simples hommes pieux qui ont parcouru les steppes d’Asie centrale et d’Anatolie.

79D’autres termes choisis par Bulut dans l’abondante littérature gülenienne peuvent donner du mouvement l’image d’une organisation qui ne rêve que de conquérir le pouvoir. Gülen désigne souvent les jeunes de son mouvement par hizmet eri, hizmet insanı (homme de mission, individu de service). Les individus impliqués dans les différentes activités de la communauté se consacrent à leur tâche, parfois bénévolement et Gülen fait constamment leur éloge.

  • 56 Voir Davut AYDÜZ et Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 32
  • 57 Fethullah GÜLEN, Fasıldan Fasıl, 2, (D’une saison à l’autre, vol. 2), Izmir, TÖV Yayınlan, 19995, p (...)

80Pour Bulut les membres d’une confrérie sont prêts à mourir pour la cause islamique, la mission dont parle Gülen étant comprise comme mission religieuse56. Regrettant la disparition d’une certaine musique mystique avec la fermeture, par la République, des tekke (établissements confrériques), Gülen exprime son espoir de voir renaître cette musique. Par la même occasion, il rappelle l’importance de la redécouverte des richesses du patrimoine national, dans le cadre de ce qu’il appelle une action de retour à soi-même, öze dönüş57. La gauche turque interprète ces propos comme une volonté de restaurer un ordre religieux ancien, celui de l’Empire ottoman.

81En réalité, les hypothèses de Gülen, ses rêves, ses aspirations, ses nostalgies et ses objectifs, à travers l’analyse de ses discours, de ses conférences et de ses livres montrent que le trait dominant de son idéologie est le conservatisme. Éloge de la modération et pondération des idées sont deux notions qu’il faut avoir présentes à l’esprit pour comprendre la pensée de Gülen.

L’originalité de Fethullah Gülen dans la typologie des leaders religieux en Turquie

  • 58 Nilüfer GÖLE (Dir.), İslamın Yeni Kamusal Yüzleri (Les nouveaux visages publics de l’islam), Istanb (...)

82Peu d’analystes apprécient la place de Gülen dans le paysage religieux turc à sa juste valeur. La plupart des chercheurs qui travaillent sur lui et sur son mouvement se focalisent sur une interrogation : sommes-nous en face d’un homme et d’un mouvement extrémistes et dangereux pour la laïcité ? Aux yeux du chercheur, il paraît plus important d’analyser la nature de son leadership. Il y a en Turquie, selon Nilüfer Göle, trois types de leaders religieux58.

  • 59 Voir Gilles KEPEL, Intellectuels et militants de l’islam contemporain, Paris, Le Seuil, 1990, 287 p

83La première catégorie comprend des leaders issus de l’élite sociale, des familles où la culture d’ouléma est importante. Il s’agit de personnalités religieuses qui parlent l’arabe, connaissent le fiqh (droit), les hadiths (dits et comportements du prophète), la sunna (tradition) et les autres sciences de l’islam. Cependant, ils ne sont que des savants de l’islam dont ils transmettent le contenu au peuple59. Leur formation est répétitive, tout comme leur enseignement. Ils ont une vision statique et traditionnelle de l’islam. Ils ne le commentent pas, ils se contentent de le transmettre.

84À partir des années 1980, apparaît une nouvelle catégorie d’intellectuels musulmans qui ne viennent pas du système de la madrasa mais du milieu éducatif laïc. Ils ne se satisfont pas de l’explication du Coran et des hadiths. Ils ont une connaissance approfondie des sciences occidentales et utilisent le même langage et la même rhétorique que des penseurs séculiers, voire de gauche.

  • 60 Ibid.
  • 61 Voir à ce propos la contribution de Yann RICHARD sur l’islamisme en Iran et ses inspirations scient (...)
  • 62 Ali BULAÇ, « Fethullah Gülen Hocanın Profili » (le profil du maître Fethullah Gülen), Eyüp CAN, Ufu (...)

85Fethullah Gülen entre dans la troisième catégorie qui est plus difficile à définir, car le maître réunit les caractéristiques des leaders religieux des deux premières catégories. En effet, il ne se contente pas de transmettre le savoir et les sciences religieuses. Il est tout aussi capable d’interpréter l’islam en tant que religion. Pour exprimer ses idées, il fait appel à des références puisées dans les sciences islamiques mais aussi dans les disciplines occidentales modernes60. Dans ses démonstrations, Gülen donne fréquemment des exemples tirés des œuvres de Goethe, Hugo, Brecht, Marx, Popper, etc.61. Il a aussi bien le profil d’un intellectuel au sens général du terme que d’un savant musulman. Ali Bulaç, un intellectuel islamiste connu en Turquie, trouve en la personnalité de Gülen « une bonne synthèse entre le alim (qui maîtrise le ilm, savoir musulman) et l’intellectuel contemporain ».62

  • 63 Şerif MARDİN, Religion and Social Change in Modem Turkey, The Case of Bediüzzaman Said Nursi, New Y (...)

86Les particularités mystiques ne sont pas absentes chez un tel leader, dans le cas de Gülen en tout cas. Sans qu’il s’agisse d’un chef et d’un mouvement mystique au sens de tasavvuf, on retrouve chez lui plusieurs aspects d’un comportement mystique. Ses vaaz (sermons) sont marqués par l’ésotérisme. Le jugement de Şerif Mardin, selon lequel Said Nursi s’exprime dans une langue pétrie de mythe et de poésie63, peut s’appliquer également à Fethullah Gülen. Mais son profil mystique n’implique pas forcément un retrait des affaires du monde, comme c’est le cas pour les adeptes de vrais mouvements mystiques tels la confrérie fondée par Bahâ’uddin Naqshband (nakchibendiyya) ou celle d’Ahmet Yesevi (yeseviyya).

87Fethullah Gülen est le chef unique et naturel de la communauté. Nullement contesté par les membres de son mouvement, il n’exerce pas une domination au sens politique et militaire du terme. Sa personnalité morale, son savoir et son rôle historique dans la création du groupe lui assurent une légitimité naturelle. Comme tout chef charismatique qui fonde une organisation, sa disparition sera un moment crucial pour la compréhension approfondie du mouvement.

88Plus qu’un homme religieux classique, Gülen nous apparaît comme un pur produit de l’ère Internet : il se présente comme un penseur conservateur qui a su utiliser les outils modernes de communication, de sa façon de s’habiller jusqu’à la conception de ses sites web, pour constituer une communauté implantée aussi bien en Turquie qu’à l’étranger. L’extension de la zone dans laquelle se déploient ses établissements scolaires (de l’Adriatique à la muraille de Chine) en dit long sur la grandeur de ses ambitions et de ses desseins. Sa bonne maîtrise des outils modernes de communication, associée à un discours savamment mesuré pour ne pas effrayer les foules, les intellectuels et les autorités explique, selon ses détracteurs, l’ascension rapide de son mouvement sur la scène sociale, religieuse et politique.

Gülen, vulgarisateur de la pensée de son maître

89Fethullah Gülen ne cesse d’exprimer son attachement et sa fidélité indéfectible à Said Nursi et à ses idées, dont il s’est approprié le discours afin de le propager en Turquie et en Eurasie. Les deux leaders sont parvenus à exercer, toutes proportions gardées, une très forte influence sur leur communauté respective. Mais des différences existent entre les deux hommes, différences inévitables du fait qu’ils ne sont pas les représentants de la même Turquie et de la même période. En effet, chacun a été façonné par son époque. L’un s’est trouvé confronté à un empire finissant et à une république naissante, donc au difficile exercice d’un parlementarisme né dans l’urgence de la guerre froide. L’autre, Fethullah Gülen, a été surtout marqué par une Turquie enfin arrimée à la locomotive du progrès économique et social à partir des années 1980. Mais la différence fondamentale entre les deux chefs religieux réside ailleurs.

90Said Nursi a été un homme d’action, attribut qui trouve sa justification dans l’engagement actif du chef nourdjou dans la Première Guerre mondiale contre les troupes russes. Mais il a été aussi, incontestablement, un grand érudit, un homme féru de théologie et de sciences. Son œuvre maîtresse, la Risale-i Nur est une exégèse du Coran qui a marqué tout l’islam turc de ces dernières décennies. La Risale-i Nur se veut un tout, une œuvre qui répond à toutes les interrogations qui peuvent traverser l’esprit d’un musulman d’antan et d’aujourd’hui. Or, Gülen, comme on le verra ultérieurement, a une production intellectuelle moins audacieuse, une pensée moins riche et moins rigoureuse. Exégète du Coran, l’auteur de la Risale-i Nur inspire Fethullah Gülen qui s’applique laborieusement à faire à son tour l’exégèse de l’œuvre de son maître à penser.

Notes

1 Hagiographique, cette littérature peut néanmoins être de bonne qualité. Pour une lecture critique de son action et de ses idées, voir l’ouvrage de Şerif MARDİN, Bediüzzaman Said Nursi Olayı, Modem Tiirkiyede din ve toplumsal değişim (Le phénomène Bediüzzaman Said Nursi, Religion et changement social dans la Turquie moderne (traduit de l’anglais)), Istanbul, İletişim Yayınları, 1995, 406 p. Outre cet ouvrage dont je fais un grand usage dans ces paragraphes, on mentionne aussi le travail de Ruşen ÇAKIR, Ayet ve Slogan, Türkiyede İslami oluşumlar (Le verset et le slogan, les formations islamiques en Turquie), Istanbul, Metis Yayınları, 1995, 302 p. notamment la partie consacrée à Said Nursi et ses disciples (pp. 77-139). Dans la série « littérature élogieuse », je me suis surtout appuyé sur l’ouvrage de İhsan Kasım SALİHİ, İslâm Önderlerinden Bediüzzaman Said Nursi ve Eseri (Said Nursi Bediüzzaman, un des grands leaders musulmans), Izmir, Işık yayınları, 1993, 238 p. En langue française, consulter le travail de Paul DUMONT, « Les disciples de la Lumière, le mouvement nourdjou en Turquie », Olivier CARRÉ, Paul DUMONT, Radicalismes islamiques, Tome I : Iran, Liban, Turquie, Paris, L’Harmattan, 1985, pp. 215-256. Les autres sources utilisées figurent dans la bibliographie du présent travail. Outre ces lectures, je me suis appuyé sur les entretiens avec les nombreux nourdjou, que j’ai pu rencontrer en Asie centrale ou en Turquie. Les disciples connaissent souvent bien la vie de leur maître.

2 Schématiquement, à la fin de lEmpire ottoman, il y a deux types décoles. Les madrasa dispensent des cours religieux et les mektep enseignent les matières profanes.

3 Şaban DÖGEN, Söz Bediüzzamanın (La parole est à Bediüzzaman), Istanbul, Gençlik Yayınları, 1996, pp. 50-59.

4 Said Nursi était kurde mais n’a jamais mis en avant sa « kurdité ». Seul comptait le fait d’être musulman. Certains nationalistes kurdes ont utilisé son héritage à des fins nationalistes. De même que ses détracteurs ont parfois avancé son identité kurde pour le discréditer sur l’ensemble du territoire. La confusion entre Said Nursi et Cheikh Sait est fréquente, surtout dans les camps des anti-nourdjou.

5 Sur le passage au multipartisme en Turquie voir Feroz AHMAD, The Making of Modem Turkey, London, Routledge, 1996, 252 p. Voir également le n° 4 de la revue turque Sosyal Demokrat Değişim.

6 Şerif MARDİN, « Religion et laïcité en Turquie », Ali KAZANCIGİL, Ergun ÖZBUDUN (Dir.), Atatürk, fondateur de la Turquie moderne, Paris, Masson, 1984, pp. 183-209.

7 Il existe une traduction en français d’une de ses lettres. Voir Les deux voix pour l’homme, Istanbul, Éditions Sözler, paru en 1995. La même maison a traduit toutes ses œuvres en anglais.

8 Les volumes majeurs sont Sözler (Propos), Mektûbât (Lettres), Şu’alar (Rayons lumineux), Barla Lâhikası (Annexes de Baria), etc. Toutes ces œuvres ont été éditées et rééditées plusieurs fois par différentes maisons d’édition. Les éditions Sözler les traduisent dans les langues d’Asie centrale et les diffusent. Récemment, le même éditeur a lancé une version cédérom de Risale-i Nur.

9 Les opposants de la communauté la considèrent comme tarikat souvent par ignorance mais parfois sciemment. Dans ce dernier cas, le but est de la discréditer aux yeux de l’opinion publique et de l’État, surtout à l’époque ou les confréries étaient interdites d’activité.

10

11 Ursula SPULER, « Zur Organisationsstruktur der Nourdjouluk-Bewegung », Hans ROEMER, Albrecht NOTH (Éd.), Studien zur Geschichte und Kültür der vorderen Orients, Leiden, E.J. Brill, 1981, pp. 423-442. Cité par Paul DUMONT, op. cit.

12 Hasan Hüseyin ONGUN, « Başlangıçtan Günümüze Said Nursi ve Nurculuk Hareketi » (Le mouvement nourdjou et Said Nursi de ses débuts jusqu’à aujourd’hui), Yeni Türkiye, n° 45, avril 1997, pp. 57-71.

13 Hasan Hüseyin ONGUN, Ibid.

14 Colloque International sur Said Nursi, 1995, organisé et publié par Sözler Yayınevi (Istanbul).

15 Certaines éditions remplacent en effet « Kurdistan » par « provinces orientales » et « Kurdes » par « Orientaux ».

16 Latif ERDOĞAN, Küçük Dünyam (mon petit monde), Istanbul, AD Yayıncılık (40e édition), 1997, 176 p. Pour avoir une vision plus complète de ses confessions, voir deux autres livres du même style : Eyüp CAN, Fethullah Gülen Hocaefendi ile Ufuk Turu (Tour d’horizon avec Fethullah Gülen), Istanbul, Ad Yayınları, 1997, 222 p. Voir également Nevval SEVİNDİ, Fethullah Gülen, New York Sohbeti (Fethullah Gülen, entretiens à New York), Istanbul, Sabah Yayınları, 1997, 176 p.

17 Nevval SEVİNDİ, Global Hoşgorü ve New York Sohbeti (Tolérance globale et discussions new-yorkaises), Istanbul, Timaş Yayınları, 2002.

18 Le terme dadaş est un titre respectueux attribué aux habitants de la région d’Erzurum.

19 Hakan YAVUZ, « Towards an Islamic Liberalism?: The Nurcu Movement and Fethullah Gülen », Middle East Journal, Volume 53, n° 4, Autumn 1999, pp. 584-605.

20 Selon un schéma classique dans les traditions anatoliennes, la sœur de l’arrière-grand-père de Fethullah fut enlevée par une famille du village. Tout aussi classiquement, l’affaire aboutit à un conflit armé entre les deux familles concernées. La pratique de la vendetta existe toujours dans le code d’honneur anatolien.

21 Latif ERDOĞAN, op. cit., pp. 10-19.

22 Ibid., p. 25.

23 Il s’agit ici d’un esprit de madrasa et non pas d’un établissement traditionnel au sens propre car la République kémaliste avait fermé toutes les écoles religieuses, mais il restait possible de suivre une formation traditionnelle de type madrasa grâce à l’existence de structures clandestines dispensant des cours religieux. La dichotomie mektep/madrasa, caractéristique de la fin de l’Empire ottoman, subsiste dans la Turquie laïque de l’époque, mais sous forme clandestine.

24 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 36.

25 Ibid., p. 37.

26 Ibid., p. 49.

27 Ibid., p. 45.

28 Tuncay OPÇIN, « Hocaefendinin üç Halefi » (Les trois dauphins du Hocaefendi), Aktüel, février 1999, pp. 2-6.

29 Bulent ARAS, « Turkish Islam’s Moderate Face », Middle East Quarterly, september 1998, volume 5, n° 3, pp. 23-29.

30 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 51.

31 Bülent ARAS, op. cit.

32 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 54.

33 Ibid., p. 61.

34 Le mouvement nourdjou en général dispose de plusieurs sites Internet. Les plus « généreux » en informations sont : www.bediuzzaman.org, www.nesil.com ou encore, www.sizinti.com.tr. Ce dernier est plus spécifique à la revue Sızıntı.

35 Les outils de diffusion des idées de la communauté seront étudiés aux chapitres 4 et 6. Il est difficile de dire à partir de quel moment Gülen et sa communauté acceptent une certaine visibilité mais on peut avancer le début de la décennie 1990 comme point de rupture dans la politique de « relations publiques » des fethullahçı. Pour mieux saisir le processus de manifestation publique de la communauté, voir le chapitre 5. Un livre paru récemment contient un article sur cette question : Nilüfer GÖLE (Dir.), İslamın Yeni Kamusal Yüzleri (Les nouveaux aspects publics de l’islam), Istanbul, 2000, Metis Yayınları, notamment le chapitre de Uğur KÖMECİOĞLU.

36 Des cassettes audio et vidéo et même des cédéroms entrent également dans la liste des outils de diffusion des idées de Gülen. Pour les références complètes des livres cités voir la bibliographie.

37 Les disciples de Fethullah Gülen lui ont ouvert plusieurs sites Internet, dont : www.fethullahgulen.org, www.fgulen.org et www.pearls.org. Pour une liste complète des sites, voir la bibliographie.

38 Rappel : la fondation en question est la vitrine « intellectuelle » du mouvement de Fethullah Gülen. Des intellectuels issus de la communauté ont créé cette association de prestige dont les activités consistent à organiser des conférences, débats et colloques sur des thèmes d’actualité en coopération avec des intellectuels de différentes tendances.

39 Fethullah GÜLEN, Yıtırılmış Cennete Doğru, (Vers le paradis perdu), İzmir, TÖV, 1987, pp. 96-98. Les traductions sont de nous.

40 Ibid. Traduction faite par nous.

41 Fethullah GÜLEN, Çağ ve Nesil (Temps et génération), Izmir, 1997, TÖV Yayınları, pp. 57-60.

42 C’est un terme turco-persan. Hoş, du persan khush, signifie beau, bien, agréable, doux, sucré. Görü, en turc, vient du verbe görmek qui signifie voir, juger, apprécier.

43 Fethullah GÜLEN, Yeşeren Düşünceler (Les pensées qui germent), Izmir, 1996, TÖV, pp. 19-22.

44 Pour un exposé complet des versions güleniennes de la tolérance, du pardon et du dialogue interconfessionnel, voir Selçuk CAMLI, Kudret ÜNAL, Fethullah Gülenin Konuşma ve Yazılarında Hoşgörü ve Diyalog İklimi (Climat de dialogue et de tolérance dans les discours et textes de Fethullah Gülen), Izmir, Merkür Yayıncılık, 2. Baskı, 1999, 327 p. Voir en particulier les analyses des p. 12-62.

45 Ibid.

46 Voir à ce propos le second livre qui lui a été consacré par Nevval Sevindi Global Hoşgorü ve New York Sohbeti, op. cit.

47 Can KOZANOĞLU, « Türkiye Liderini Arıyor, Fethullah Gülen cemaatı Geliyor, Devletçi, projeci « yeni çağ » bilgesi » (La Turquie cherche son leader, la Communauté de Fethullah Gülen arrive : Étatiste et savant des temps modernes), Birikim, n° 93/94, 1997, pp. 38-51.

48 Le mot takiyye, d’origine arabe, occupe une place importante dans le vocabulaire de l’islam. Il sert à qualifier des situations où les adeptes d’un courant religieux ne dévoilent pas en public la nature de leur croyance. Le recours à la takiyye se justifie au départ, à l’époque des premiers musulmans, à cause des persécutions dont sont victimes les premiers convertis. Plus tard, réinterprétée par des courants les plus divers (sectaires notamment), elle est devenue une stratégie de dissimulation de sa foi et de ses intentions pour mieux parvenir à des fins précises. Pour une définition plus complète, voir l’Encyclopédie de lIslam, s.v.

49 Can KOZANOĞLU, op. cit.

50 Ibid.

51 Faik BULUT, Kim Bu Fethullah Gülen, Dünü, Bugünü, Hedefi (Qui est ce Fethullah Gülen, son passé, son présent et son objectif), Istanbul, Ozan Yayıncılık, 1998, 264 p.

52 Ce livre est signé par Davut AYDÜZ et Latif ERDOĞAN, İki Çarpıtma Örneği (Deux exemples de diffamation), Istanbul, Merkür Yayınları, 1998, 139 p.

53 Ce livre, édité par une association de défense de la laïcité et du kémalisme n’est pas signé. Une loi l’a retiré de la vente car il s’agissait de faux témoignages fabriqués par une association de défenseurs de la laïcité qui est restée dans l’anonymat.

54 En fait, le véritable auteur de cette expression est Ömer Lütfi BARKAN, auteur d’un livre intitulé Kolonizatör Türk Dervişleri, paru à Istanbul en 1954 (éditeur non précisé). Voir le chapitre 7 sur les missions éducatives des écoles en Asie centrale.

55 Faik BULUT, op. cit., p. 8.

56 Voir Davut AYDÜZ et Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 32

57 Fethullah GÜLEN, Fasıldan Fasıl, 2, (D’une saison à l’autre, vol. 2), Izmir, TÖV Yayınlan, 19995, pp. 234-236.

58 Nilüfer GÖLE (Dir.), İslamın Yeni Kamusal Yüzleri (Les nouveaux visages publics de l’islam), Istanbul, Metis Yayınları, 2000, 260 p.

59 Voir Gilles KEPEL, Intellectuels et militants de l’islam contemporain, Paris, Le Seuil, 1990, 287 p.

60 Ibid.

61 Voir à ce propos la contribution de Yann RICHARD sur l’islamisme en Iran et ses inspirations scientifiques modernistes dans, Gilles KEPEL, Intellectuels et militants de lislam contemporain, Ibid.

62 Ali BULAÇ, « Fethullah Gülen Hocanın Profili » (le profil du maître Fethullah Gülen), Eyüp CAN, Ufuk Turu, op. cit., pp. 183-187.

63 Şerif MARDİN, Religion and Social Change in Modem Turkey, The Case of Bediüzzaman Said Nursi, New York, State University of New York Press, 1989, 267 p.

Table des illustrations

Légende Commentaire : Il s’agit là de la photo la plus répandue dans les diverses littératures nourdjou. Notons cependant que les portraits du père fondateur du mouvement nourdjou ne circulent pas en Asie centrale.
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