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Missionnaires de l’Islam en Asie centrale

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Bayram Balcı

Préface

Olivier Roy

Texte intégral

1Les relations réelles entre la Turquie et l’Asie centrale font problème. Le discours sur le panturquisme ou la turcité, très à la mode dans les journaux, occulte le fait que l’Asie centrale est bien une terre inconnue pour la Turquie moderne... comme elle l’était pour l’empire ottoman. Jamais ce dernier n’a pris pied en Asie centrale. La langue de communication y était soit le persan, soit le tchaghatay, un turc littéraire (torki) dans lequel Babour a écrit ses mémoires, mais non le turc de Turquie (türkçe). Les républiques d’Asie centrale refusent toutes que leurs langues nationales respectives soient considérées comme des dialectes turcs et en affirment l’autonomie (en particulier par une politique de choix des alphabets qui accentuent les différences au lieu de les éluder). La culture politique des pays d’Asie centrale est une étrange combinaison de soviétisme et de traditions qui n’ont pas grand-chose à voir avec le modèle turc lui-même. Le gouvernement d’Ankara, après une période d’euphorie suivant la dissolution de l’URSS, s’est d’ailleurs bien rendu compte des limites de son action : après avoir créé un Ministère de la coopération (TİKA) en charge des anciennes républiques de l’URSS, et œuvré pour la réalisation d’un oléoduc (le Bakou-Ceyhan) pour permettre d’exporter le pétrole de la mer Caspienne vers la Méditerranée à travers le territoire turc, Ankara ne disposait pas des ressources financières nécessaires à une aide conséquente au développement. La Turquie a d’autant moins pu assurer le rôle d’intermédiaire entre l’Asie centrale et l’Occident que les nouvelles républiques souhaitaient entretenir des relations bilatérales directes avec les pays occidentaux. Du coup le gouvernement turc a joué sur une stratégie d’influence indirecte, laissant les sociétés privées occuper les créneaux où elles pouvaient apporter une compétence au moindre coût : transports et bâtiments publics en particulier.

2Un des créneaux porteurs a été précisément l’enseignement : l’effondrement du système soviétique a entraîné celui du système éducatif, fondé sur la langue russe et un personnel russe. L’élite a cherché à créer des écoles privées ou réservées aux enfants de cadres où l’on enseignait l’anglais, mais ces écoles étaient très chères et n’échappaient pas à la logique de corruption ambiante (achat des diplômes).

3C’est dans ce contexte que l’on a vu se mettre en place une « joint-venture » entre le ministère turc de l’Éducation nationale et l’association dite des fethullahçı, dirigée par Fethullah Gülen, afin de mettre sur pied un réseau d’écoles modernes à destination des « classes moyennes » d’Asie centrale. Mais qu’est exactement cette association Fethullah Gülen ? Une confrérie religieuse islamique (elle est une branche des Nurcu turcs, eux-mêmes issus de la nakshbandiyya, une des confréries les plus importantes du monde musulman, et Gülen se présente comme un musulman orthodoxe) ? Une secte moderne, où l’on retrouve le gourou, la fascination pour la technologie, le sens des affaires et le transnationalisme propre à d’autres sectes, comme l’Église de scientologie ? Ou bien une sorte de néo-confrérie, offrant à des jeunes éduqués venus des classes moyennes traditionalistes un compromis entre une modernité revendiquée, une laïcité désormais trop ancrée dans la réalité sociale pour être remise en cause, une quête de spiritualité et enfin un réseau d’influence qui permet de recréer une sociabilité mise à mal par l’urbanisation ? C’est le premier intérêt du livre de Bayram Balcı que d’étudier sur un terrain précis les activités de l’association des fethullahçı, qui demeure très mystérieuse et peu étudiée.

4Une deuxième dimension importante est la relation ambiguë entre l’État turc et l’association des fethullahçı. Son activité pédagogique, et donc missionnaire, a été encouragée par le gouvernement turc... à l’étranger (comme le montre les contrats signés entre les écoles et le ministère de l’Éducation nationale). Mais d’un autre côté le même gouvernement s’est lancé en 2000 dans une guérilla juridique contre l’association en Turquie, l’accusant d’aller à l’encontre des principes de la laïcité. On retrouve la même ambiguïté qui permettait à la IIIe République en France de chasser des ordres religieux du territoire national, après le vote de la loi de 1905, et de soutenir les activités missionnaires catholiques en direction des colonies. C’est la complexité de ces relations que Bayram Balcı se propose d’étudier, sortant ainsi des clichés ressassés sur le panturquisme.

Auteur

© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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