1La dissolution du Parti Communiste d’Union soviétique (et de l’URSS elle-même) en 1991 et l’effondrement consécutif de son idéologie marxiste-léniniste laissèrent un vide organisationnel et idéologique profondément ressenti par tous les États indépendants qui lui succédèrent, ainsi que par les républiques autonomes de la Fédération de Russie. Perçus au départ comme idéologies alternatives pour la mobilisation et la légitimation des nouveaux pouvoirs, le nationalisme et l’islamisme (ou la solidarité religieuse de manière générale) se sont vite révélés peu intéressants pour les apparatchiks, c’est-à-dire les élites issues des anciens régimes. Ainsi, éduqués dans l’esprit soviétique athéiste, antireligieux, internationaliste et anti-chauviniste, ils étaient à ce titre, a priori du moins, réticents vis-à-vis de ces nouvelles idéologies. D’autant plus qu’elles étaient promues par des élites qui tentaient, avec un succès variable, d’être une alternative à l’élite dominante. Néanmoins, presque tous n’eurent d’autre choix que d’adopter l’une de ces idéologies, voire même les deux. En effet, dans la plupart des cas, ils réussirent avec assez de succès et relativement assez d’adresse à glisser sur la vague dominante et à dépasser leur vitesse de croisière antérieure.

2La nomenklatura – ou la partokratiia comme on l’appelle de nos jours en ex-URSS – qui demeura au pouvoir au Daghestan ne fut pas une exception. Comme ses pays voisins, le Daghestan traversa toute cette époque sans presque la moindre aide de Moscou. Comme eux, il dut trouver un compromis à la fois avec le nationalisme et l’islam, même s’il eût préféré un patriotisme daghestanais, qui aurait renforcé l’intégrité territoriale de la république et l’unité de son peuple. Comme beaucoup d’élites des régions musulmanes d’ex-URSS, la partokratiia du Daghestan se tourna d’abord vers le nationalisme. Après tout, le nationalisme dans l’Union soviétique n’était pas complètement perçu comme un phénomène réactionnaire, et en tout cas moins que ne l’était la religion. Néanmoins, la réapparition de la religion – l’islam, pour être précis1 – dans la société et la vie quotidienne, et plus important, la possibilité de l’utilisation de l’islam par d’autres forces contraignirent l’élite dominante à se tourner elle aussi vers l’islam2. Cependant, le régime daghestanais allait découvrir que les élans vers le nationalisme ou vers la religion se révéleraient plus problématiques chez lui que chez ses pays voisins de l’ex-Union soviétique. La raison de cette complexification réside dans la nature multiethnique de cette république.

Nationalisme(s)

3Le jeune gouvernement soviétique créa en 1920 la République Socialiste Soviétique Autonome du Daghestan (RSSAD) au sein de la République Socialiste Soviétique Fédérative de la Russie. Suivant la logique de sa politique nationale, le régime bolchevik divisa les populations indigènes du Daghestan, qui parlaient au moins trente-deux langues locales différentes, en onze nationalités officiellement reconnues. À celles-ci furent ajoutées trois nationalités titulaires supplémentaires, créant une unique administration d’« appartenance » pour quatorze populations. Chacune d’entre elles développa une ligne de conduite différente, qui cultivait son identité de groupe et son nationalisme.

4Ainsi, le succès du processus de construction de la nation acquis par les autorités soviétiques dans les années 1920 devint alors un problème pour les autorités républicaines post-soviétiques et un obstacle majeur pour la stabilité du pays. Le simple fait d’avoir quatorze nationalités titulaires, au lieu d’une ou deux, chacune avec son agenda propre, créa un terrain propice aux tensions et aux conflits dans la politique républicaine. Aucun groupe ne s’approchant même d’une majorité relative, une rivalité se développa entre les deux plus importantes nationalités – les Avars (25 % à 27 % de la population) et les Darghins (15 % à 17 % de la population) – quant à la position dominante dans la république, ce qui à la fin aliéna partiellement toutes les autres. Trois facteurs supplémentaires contribuèrent à trois séries de conflits nationaux.

5Seulement onze des nationalités titulaires sont indigènes et ces dernières sont divisées en deux camps opposés : le premier est celui des « montagnards » qui parlent dans leur quasi-majorité des langues caucasiennes. Ce sont eux qui formèrent l’entité historique appelée Daghestan. Les Avars et les Darghins font partie de ce groupe. Le second groupe est celui des habitants de la plaine et est composé essentiellement de Koumyks et de Nogaïs, deux ethnies turcophones et historiquement marginalisées par rapport aux autres ethnies. De nos jours, cette opposition entre les montagnards (majoritairement Avars) et les gens de la plaine (majoritairement Koumyks) est à l’origine de la principale tension interne que connaît le Daghestan.

6Cependant, ce n’est pas tant la politique des nationalités des responsables soviétiques qui transforma cette tension en conflit majeur mais plutôt le manque d’intérêt de la part des dirigeants pour les problèmes d’économie et de développement3. Ainsi, le développement économique rapide des plaines accompagné par des réimplantations massives (pas toujours prévues) et une urbanisation galopante a bouleversé au cours du dernier demi-siècle l’équilibre ethno-démographique, en transformant les Koumyks, les Nogaïs et les Azéris en minorités sur leurs propres terres historiques. Des trois ethnies, les Koumyks se sentirent le plus dépassés par ce processus. Leur mouvement national – Tenglik – demanda l’arrêt complet de nouvelles migrations dans les plaines. Il demandait aussi la restructuration du Daghestan en république fédérale, avec une autonomie territoriale complète pour chaque nationalité dans sa patrie historique, sans la moindre prise en compte des réalités démographiques contemporaines (son aile extrémiste parla même d’une séparation d’avec le Daghestan et de la création d’une république autonome séparatiste Koumyk dans la Fédération Russe). Ces demandes furent violemment rejetées à la fois par le gouvernement républicain et par le front national Avar.

7Le conflit s’aggrava davantage avec le surgissement du problème des Tchétchènes Akis. Rappelons que le district tchétchène d’Aki (Akinskii raiion) avait été annexé à l’ASSR du Daghestan dans les années 1920. Sa population tchétchène fut déportée le 23 février 1944 en même temps que leurs compatriotes de l’autre côté de la frontière. Les Laks du Daghestan central furent implantés de force dans la plupart des villages vides, et le district fut rebaptisé le « Nouveau Lak » (Novolakskii raiion). Pour empêcher les colons de Lak de retourner sur leurs terres d’origine, leurs villages furent détruits. Réhabilités à la fin des années 1950, les Laks tchétchènes ne furent pas autorisés à rentrer chez eux et furent implantés dans les villes de Khasav-Yurt et Kizil-Yurt.

8Malgré cela, les Tchétchènes Akis n’abandonnèrent jamais l’espoir de retourner sur leurs terres d’origine. Durant la perestroïka et la dissolution de l’URSS, le gouvernement du Daghestan fut obligé d’envisager leur droit au retour. Cependant, comme il était impossible de renvoyer les Laks à leurs villages d’origine, la solution suggérée fut de les installer dans de nouvelles maisons dans le quartier de Makhachkala, la capitale de la République. Cette initiative fut cependant violemment contestée par le mouvement national Koumyk. Les menaces de Tenglik de résister à un tel déplacement par la force furent contrées par des avertissements du front national avar. À plusieurs occasions, la tension faillit se transformer en conflit armé, où des centaines et même des milliers d’hommes ont frôlé l’affrontement.

9Les frontières dessinées pendant les années 1920 divisèrent quelques-unes des nationalités indigènes laissant un grand nombre de leurs membres (parfois même la majorité) en dehors de celles de la République. Au lendemain de la dissolution de l’URSS, ceux-ci découvrirent des frontières internationales qui perturbaient leur vie quotidienne, en les séparant de leurs familles, de leurs amis, de leur lieu de travail et de leurs moyens de subsistance. Les Avars de Georgie et d’Azerbaïdjan, tout comme les Lezguis, les Tats et les Tsakhurs d’Azerbaïdjan, furent coupés en l’espace d’une nuit de leurs centres nationaux. Dans le cas des Lezguis, ce fut une infime minorité et, dans celui des Tsakhurs et des Tats, ce fut la majorité de la population qui se trouva resituée en dehors du Daghestan. Toutes formèrent alors des minorités dans de nouveaux États-nations tenus de forger une cohésion et une homogénéité nationale.

10Parmi ces dernières, seuls les Lezguis ressentirent cette nouvelle situation comme un problème véritablement inquiétant et ils furent les plus nombreux à se mobiliser pour recouvrer un véritable poids politique. Leur mouvement national – Sadwal – exigeait une solution aux problèmes humains et nationaux résultant de cette nouvelle donne géopolitique. En l’absence de réponse aux problèmes posés par les nouvelles frontières, l’aile modérée du parti suggéra une modification du tracé des frontières afin que tous les territoires habités majoritairement par des Lezguis se retrouvent dans le Daghestan, donc à l’intérieur des frontières de la Fédération russe. Quant à l’aile radicale du Sadwal, elle réclama un « Lezginistan » uni, ayant qualité de république autonome dans la Fédération de Russie mais séparé du Daghestan.

11Les trois nationalités titulaires restantes – les Tchétchènes Akis, les Azéris et les Russes – ont quant à eux des problèmes bien particuliers. Celui des Tchétchènes Akis et le conflit dans lequel ils sont impliqués a été évoqué plus haut4. Quant aux Azéris et aux Russes, ils sont devenus des minorités dans leur territoire – les Azéris vers Derbent et sur la bande côtière, les Russes vers Terek et dans les plaines du Soulak5. Tous ces peuples sont aussi des « nationalités divisées » mais de manière diamétralement différente : tous trois sont les fruits de nations voisines possédant leurs propres entités politiques. Ils profitent ainsi du soutien et de la protection des « frères » de l’autre côté de la frontière, ce qui, comme ils peuvent s’en rendre compte, peut parfois se révéler un cadeau empoisonné6.

12Tout cela fut davantage aggravé par la crise économique et sociale qui suivit la dissolution de l’URSS et que le Daghestan traversa dans les années 1990 survivant à l’effondrement des industries militaires, pilier majeur de l’économie daghestanaise. L’interruption des liens économiques avec d’autres parties de l’ex-Union soviétique devint presque totale durant la guerre de Tchétchénie de 1994 à 1996, plongeant ainsi le Daghestan dans un isolement quasi absolu. La lenteur des fonds envoyés par Moscou – jusqu’à 90 % du budget du Daghestan étaient versés par le gouvernement central – intensifia davantage la crise. Le haut taux de croissance naturelle de la population, ajouté au reflux de Daghestanais en provenance d’autres régions de l’ex-URSS, ne fit qu’aggraver le problème du chômage, surtout parmi les jeunes. Tout ceci combiné à la criminalité atteignant des sommets alarmants développa un sentiment d’anxiété au sein de la population. Une soudaine augmentation des prix à la consommation des produits courants et un sentiment d’aliénation au sein de la population complétèrent la liste et contribuèrent à la crispation des relations interethniques.

13Le pouvoir daghestanais fut incapable de régler ces divers conflits nationaux même s’il parvint, au prix de grands efforts, à calmer les esprits et empêcher un débordement violent. Dans sa tentative de gestion des tensions, le même pouvoir prit conscience que cette nouvelle situation était apte à lui procurer des bénéfices potentiels, qu’il ne tarda pas à mettre à profit. En premier lieu, la persistance de ces conflits nationaux empêcha une alliance entre les différentes forces nationalistes et libérales dans la république contre le pouvoir en place.

14Deuxièmement, il fit aussi considérablement baisser le prix payé par l’élite pour coopter des éléments importants des tendances nationalistes. Ceux-ci furent cooptés sans pour autant qu’il ne leur soit attribué une partie du pouvoir. Ainsi, le revers de la médaille fut la division des élites selon les lignes nationales7, ce qui permit l’élection de certains éléments nationalistes.

15Le dernier point mais non le moindre, le nationalisme, fut en partie légitimé, mais cela arriva simultanément avec l’acceptation d’un Daghestan uni, commun à tous ses peuples par tous les mouvements nationalistes (excepté par quelques partis extrémistes mineurs)8.

Islam(s)

16Après l’effondrement du parti communiste, l’« islam officiel », à savoir les quatre directions des affaires spirituelles, mises en place par le régime soviétique pour une meilleure surveillance de l’islam, traversa un processus de « nationalisation » en deux temps. Premièrement, les fidèles parvinrent à un plus grand (si ce n’est plus complet) contrôle du terrain religieux. Deuxièmement, ce développement déboucha à son tour sur la division des directions des affaires spirituelles selon des logiques nationales. Au début des années 1990, la direction du Nord du Caucase fut ainsi scindée en deux nouvelles « directions républicaines ». Plus tard, la majeure partie des nationalités du Daghestan se séparèrent de cette direction républicaine et établirent leurs propres muftiats. Ce fut seulement au prix d’immenses efforts que les autorités daghestanaises réussirent à rallier ces muftiats à la direction des affaires spirituelles des musulmans du Daghestan (dukhovnoe upravlenie musulman Dagestana, DUMD).

17Quant à l’autre islam, appelé aussi islam soufi, il est divisé en ordres (tariqas) et en sous-ordres (virds)9. En outre, pratiquement la quinzaine de sous-ordres soufis enregistrés par la République avait des disciples monoethniques. Ces divisions et ces rivalités gardaient cependant un profil bas. D’un autre côté, durant les trois dernières décennies de la période soviétique, les soufis établirent avec succès ce qu’on pourrait appeler des « communautés parallèles », dotées d’une économie florissante (« de gauche » en vernaculaire soviétique), qui maintenaient un minimum de contacts avec l’État, la société et l’économie soviétiques10. Les soufis préservèrent aussi la tradition scholastique du Daghestan11 ainsi que les souvenirs et l’esprit de la résistance face à la conquête et à la loi russe – à la fois tsariste et soviétique – qu’ils avaient pour coutume de diriger. Les cheikhs soufis jouissaient ainsi d’une grande autorité et étaient obéis par un large segment de la population. Plus important, ils se révélèrent des arbitres essentiels parmi les groupes susceptibles d’exacerber les rivalités nationales, aidant à maintenir la paix et empêcher des conflits armés12.

18Pour des raisons évidentes, l’élite dirigeante avait besoin de la coopération des cheiks soufis, mais tenait à ce que celle-ci s’effectuât en position de force. De leur côté, les cheiks soufis n’étaient pas rétifs à cette coopération, mais étaient plein d’appréhension à l’idée de travailler avec les autorités officielles. Un événement inattendu – le surgissement sur la scène nationale des « wahhabites » – accéléra le rapprochement entre les deux parties, ne serait-ce que pour un certain temps.

19« Wahhabite » est le terme péjoratif usité par plusieurs pouvoirs religieux et administratifs en ex-URSS pour designer tout une tendance islamiste particulière, dans le but de dénigrer ses défenseurs et de neutraliser son influence13. Pas nécessairement reliés à la doctrine religieuse officielle de l’Arabie Saoudite, et loin d’être un camp homogène, ces « wahhabites » sont en fait des puristes14 , dans le sens où ils prônent une conception de l’islam qui prend pour modèle l’islam tel qu’il existait à l’époque du prophète Mahomet. Il s’agit en majorité des jeunes gens éduqués qui ont achevé depuis la perestroïka des études islamiques selon un des trois « modèles » suivants : au Moyen-Orient, au Daghestan mais avec des professeurs moyen-orientaux ou alors selon un schéma qui allie les deux modèles précités15.

20Ces jeunes hommes prirent conscience des nombreux écarts existant entre l’islam « pur » professé au Moyen-Orient et leurs pratiques traditionnelles caucasiennes, héritées des aléas de l’Histoire. Leur critique publique de ces « déviations », adressée à la fois au soufisme et aux autorités religieuses officielles, deux autorités pourtant bien respectées par la population en général, déclencha un grand mouvement de ressentiment et d’hostilité.

21Dans un premier temps, l’attitude du pouvoir oscilla entre la carotte et le bâton. D’une part, il tenta de les entraîner sur la scène publique (pour les contraindre ainsi à adopter un ton plus modéré) et, d’autre part, il continua à les menacer de harcèlement policier (pour endiguer leur montée en puissance)16. Cependant, l’appel public des « wahhabites » pour l’établissement d’un ordre islamique – aussi bien social que politique – constituait un défi direct pour la partokratiia et pour tout ce qu’elle représentait. La nouvelle situation fut bien résumée par un journaliste daghestanais : « Ce qui irrite le plus le gouvernement chez les wahhabites, est que ceux-ci pensent n’avoir de compte à rendre qu’à Allah. La vie des wahhabites est réglée par le Coran et les hadiths, et aucunement par l’État. »17

22La progression des « wahhabites » (et de leurs idées) dans le pays n’a fait que s’intensifier, notamment grâce à la guerre de Tchétchénie de 1994 à 1996 qui a permis à de nombreux volontaires daghestanais de rencontrer des « wahhabites » étrangers, de mieux s’imprégner de leurs idées, de bénéficier de leur réseaux et de recevoir un entraînement militaire qui leur faisait défaut18. Peu de temps après la guerre, des groupes islamiques paramilitaires liés à certains mouvements tchétchènes apparurent au Daghestan. La plupart, pour ne pas dire tous, exprimèrent clairement leur intention de lutter pour l’établissement d’un ordre islamique. Ces déclarations furent suivies par des attaques armées contre des cibles du gouvernement daghestanais et des autorités russes19. Ainsi, dès fin 1997, les « wahhabites » devinrent une « menace sérieuse », même s’ils ne bénéficiaient pas d’un large soutien public et n’étaient guère appréciés par la population musulmane de la République20.

23La réaction des pouvoirs religieux et politiques fut de lancer une campagne pour décrédibiliser les « wahhabites ». Ainsi, les responsables de l’islam « officiel » et soufi traitèrent les « wahhabites » d’hérétiques et encouragèrent le peuple à mener une jihad contre eux, en se gardant bien de ne jamais prononcer publiquement ce terme. Le mufti Sa’idmuhammad-Hajji Abubakarov, à la tête du DUMD, déclara par exemple à plusieurs occasions qu’ « un croyant tuant un wahhabite irait au paradis, de la même façon qu’irait au paradis tout croyant tué par un wahhabite »21. De leur côté, les autorités républicaines déclarèrent que « les wahhabites formaient un ennemi de l’intérieur menaçant la stabilité du pays ». Ils les accusèrent d’autre part de recevoir des fonds de certains pays arabes et des États-Unis dans le but de déstabiliser la République et de permettre à une alliance américano-saoudienne de réduire l’influence de la Russie dans la région22.

24Le 25 décembre 199723 , l’assemblée du peuple du Daghestan vota une loi sur la « Liberté des Confessions et des Organisations Religieuses ». Bien que conforme à la législation fédérale russe, cette loi faisait directement allusion aux « wahhabites ». Elle donnait au DUMD le pouvoir de superviser toutes les associations religieuses établies moins de quinze années avant son adoption et l’autorisait à éventuellement interdire la pratique publique de toute nouvelle religion. La loi permettait également au DUMD et au Comité aux affaires religieuses (un bureau gouvernemental) de contrôler toute la production littéraire religieuse imprimée dans la République ou importée de l’étranger. En s’appuyant sur cette loi, les deux organismes précités pouvaient bannir toutes les publications qui ne correspondaient pas à leur vision de l’intérêt général de la République. L’adoption de la loi fut suivie par l’arrestation de chefs « wahhabites » et par la fermeture de leur association.

25La confrontation avec les « wahhabites » atteignit son apogée au début du mois de juillet quand « trois villages dans la région sud du Daghestan [...] annoncèrent leur intention d’annuler la constitution russe sur leur territoire pour y appliquer la loi islamique de la shari’a »24. Le 7 août 1998, la situation devint plus critique quand la voiture du Mufti Abubakarov fut piégée à sa sortie de la mosquée centrale après la prière du vendredi. Les « wahhabites » furent immédiatement accusés de l’assassinat.

26Moscou a dû à ce moment-là intervenir. Le ministre fédéral de l’Intérieur, Sergeï Stepashin, se rendit à Makhatchkala officiellement pour mener personnellement l’enquête policière du meurtre25, officieusement pour promouvoir un traité entre les autorités daghestanaises et les « wahhabites » dans les trois villages. Signé à la mi-septembre 1998, le traité obligeait les autorités à mettre un terme au harcèlement des « wahhabites » et à cesser de les désigner par ce nom dans les medias officiels. Les « wahhabites » de leur côté renoncèrent à leur principe de souveraineté territoriale et s’engagèrent à respecter les constitutions de la Fédération de Russie et de la République du Daghestan. Ils acceptèrent la police dans leurs villages, mais refusèrent le rétablissement d’une station policière à Karamakhi. Ils obtinrent aussi le droit d’organiser des patrouilles armées pour maintenir la loi et l’ordre dans leurs villages et, bien qu’ils fussent d’accord sur le principe du désarmement de la population, en pratique ils ne rendirent jamais les armes.

27De façon évidente, les « wahhabites » gagnèrent la bataille en cours contre l’État26. Mais, des deux côtés, il était clair qu’il ne s’agissait là que d’une bataille isolée, dans une guerre plus vaste et qui n’allait pas tarder à battre son plein. Ainsi, malgré la relative trêve qui régna pendant toute l’année suivante, les autorités ont tout fait pour briser et harceler les « wahhabites » de diverses façons27.

28Le deuxième « round » tant attendu éclata au début d’août 1999, quand les villages d’Ansalta, de Rakhata et de Echeda, situés dans la région montagneuse de l’Ouest, dans la région de Tsumada, furent envahis par un grand nombre de Tchétchènes et d’autres « wahhabites » étrangers (c’est-à-dire non originaires du Daghestan) sous le commandement de Chamil Bassaïev et d’Emir Khattab28. Cette fois-ci, Moscou réagit avec une force inouïe : des troupes furent envoyées pour reconquérir les trois villages29. La bataille de Tsumada finie, les forces russes assistèrent la milice daghestanaise dans la conquête des villages de Karamakhi, de Kadar et de Chabanmakhi30.

29Au même moment, les autorités daghestanaises lancèrent une ultime attaque contre les « wahhabites ». Le 16 septembre31 , une loi sur la « prohibition du wahhabisme et de toute autre activité extrémiste sur le territoire de la République du Daghestan » fut votée, qui bannissait le « wahhabisme » et transforma le DUMD en un « organe étatique pour la régulation des affaires religieuses »32. Une fois déclarés hors-la-loi, les bureaux et les propriétés des organisations « wahhabites » furent confisqués, de même que certains « responsables wahhabites » qui n’avaient pas fui furent arrêtés. Mais le dirigeant de l’Institut daghestanais des Études Religieuses, Harun Kurbanov, prévint que : « L’échec des wahhabites au Daghestan ne veut pas dire qu’il n’y aura plus de lutte pour l’instauration d’un État islamique et qu’il n y a plus personne pour mener le combat pour qu’un jour un État islamique voit le jour au Daghestan. Les combattants n’ont pas disparu, malgré l’érosion interne du mouvement religieux. Ceux qui avaient des convictions extrémistes sont toujours puissants et vont certainement continuer à se battre pour leurs idées pendant encore longtemps33. »

Conclusion

30Forcée pendant la majeure partie des années 1990 à ne compter principalement que sur elle-même, l’élite dominante du Daghestan dut marcher sur la corde raide entre le nationalisme et l’islam. Jusqu’en 1999, sa réussite fut spectaculaire : premièrement, elle parvint assez bien à préserver la paix et l’ordre dans la République. Deuxièmement, elle réussit à tenir le Daghestan à l’écart de tous les violents conflits qui firent rage dans les régions voisines, notamment en Tchétchénie34. Troisièmement, et le plus important selon son échelle de valeurs, cette élite parvint à s’accrocher au pouvoir, en faisant élire d’importantes tendances nationalistes et une partie de l’autorité traditionnelle religieuse. Ces résultats prouvent à quel point cette classe d’élite a su être déterminée et habile dans sa stratégie de lutte pour le pouvoir. Cependant, d’autres facteurs doivent être invoqués pour expliquer cette « performance » des élites au pouvoir. Par exemple, la volonté du peuple qui a su faire preuve de retenue, une retenue si caractéristique des Nord-Caucasiens. De même, il convient de préciser qu’en réalité il n’y avait pas d’autre alternative viable pour contrebalancer les élites dominantes et leur politique.

31L’élite dominante daghestanaise afficha la même détermination, la même adresse et la même sophistication dans sa lutte contre les « wahhabites ». Incapables de les coopter et faisant face à une crise existentielle, les autorités forgèrent une alliance avec les autorités islamiques soufies et mobilisèrent Moscou pour détruire les « wahhabites ». À la fin de 1999, les autorités de la République daghestanaise donnèrent l’impression d’avoir atteint leur objectif – l’anéantissement de la seule alternative potentielle. Cependant, pour les autorités religieuses traditionnelles le prix à payer était bien plus élevé que jamais, bien plus coûteux que pour les nationalistes. Quelques critiques internes l’ont même jugé trop élevé et n’ont pas hésité à faire entendre leur voix. Selon eux, la loi contre le « wahhabisme » provoqua l’islamisation de la politique au Daghestan en l’orientant vers une sorte de « République islamique »35. Que cette conjecture se révèle avérée ou que l’élite dominante arrive à utiliser les rivalités islamiques internes en sa faveur reste encore à voir. Cependant, il ne faut pas oublier qu’un changement fondamental s’est produit pendant le transfert de pouvoir d’Eltsine à Poutine : Moscou n’est plus simplement un facteur supplémentaire de la géopolitique du Daghestan, il détient toutes les manettes du pouvoir dans le jeu politique de la République.