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L’horloger du sérail

 | 
Paul Dumont
, 
Remy Hildebrand

Deuxième partie. L’Orient fantasmé

Un fantasme philosophique : le despotisme oriental

Sadek Neaimi

Texte intégral

1Au xviiie siècle, il n’y a pas d’idéal politique évident dans le discours philosophique des Lumières. On peut parler d’un siècle d’hésitation entre plusieurs conceptions du système de gouvernement dans une phase de transition entre l’Europe médiévale et l’Europe moderne. En cela, Du contrat social s’oppose à De l’Esprit des lois et à Voltaire, ce grand bourgeois ambitieux, tenant d’un despotisme éclairé, ainsi qu’à Diderot, adversaire du despotisme quel qu’il soit. Cependant, il y a un point sur lequel tous s’accordent : l’inquiétude pour l’avenir de la monarchie française. Mais au-delà de cette inquiétude, la personnalité de l’écrivain reflète son modèle sociopolitique. De l’Esprit des lois n’est pas seulement un livre majeur dans son domaine, mais aussi un ouvrage marqué par l’esprit aristocrate médiéval dans le regard qu’il porte sur l’Orient, tandis que le Contrat Social, ignorant les régimes politiques de son temps, me semble se trouver à un moment zéro de la réflexion. Malgré cette absence d’un modèle unique de gouvernement, la peur du despotisme est présente dans certains écrits des Lumières et chaque écrivain l’évoque à sa façon. En ce qui me concerne ici, c’est le regard philosophique que portent ces penseurs sur le gouvernement ottoman qui m’intéressera puisqu’il s’agit du système de gouvernement par lequel ils se définissent en priorité.

  • 1 R. Derathé, « Les Philosophes et le despotisme », in Utopie et Institutions au xviiie siècle, Mouto (...)

2Le mot despote, dès son apparition chez Aristote, défini comme « toute autorité qui ressemble à celle du maître sur ses esclaves »1 a été appliqué aux monarchies orientales. Il y a donc dès les origines une malheureuse confusion entre gouvernement despotique et monarchies orientales, confusion qui perpétuera dans l’habitus mental de l’Européen, depuis les Croisades contre « l’Infidèle » jusqu’au xvie siècle où le terme ressuscite dans le contexte de la lutte contre la domination turque ainsi qu’en témoignent quantité d’ouvrages produits sur la « religion mahométane », prétendument fondée par « l’imposteur » dans l’idée de contrer la sympathie que quelques chrétiens avaient montrée envers cette religion.

3Rien ne devait convaincre davantage les esprits de l’identité du gouvernement qu’Aristote attribuait « aux Barbares et aux Asiatiques » avec l’empire turc, que la poussée ottomane, au début du xvie siècle, et l’établissement des Turcs dans les Balkans et dans la plaine du Danube. La terreur qu’inspirait le Turc, ou terror Christianorum, exploitée par l’Église, par les réformateurs et par les pouvoirs civils, réveillait une vieille idée : la croyance en une opposition irréductible entre l’Europe chrétienne et l’Orient musulman, pays de « l’Infidèle ».

Localisation d’une épidémie et ses symptômes : les Lumières

  • 2 Œuvres complètes, Paris, Gallimard (la Pléiade), 1951, t. II, p. 258.
  • 3 Lettres persanes, Lettre LXXX.

4Le despotisme oriental dans l’ensemble de la philosophie du xviiie siècle, c’est le gouvernement des Turcs, des Persans et, plus généralement, des pays d’Asie, terres immenses, écrasées de soleil. Ce détail a son importance puisque le despotisme se confond avec la géographie et l’histoire de l’Orient. Dès le livre III de L’Esprit des lois, le despotisme est identifié à l’Orient, par l’emploi d’un lexique qui fait à la fois rêver et frémir : Sophi, Grand Seigneur, pachas, vizirs... Ce despotisme oriental qui occupe une telle place dans l’œuvre de Montesquieu, se définit essentiellement par la crainte qu’il inspire. Or, ce despotisme ne connaît ni l’honneur, fondement de la monarchie, ni la vertu, fondement de la République. La vertu n’est pas une nécessité dans l’État despotique, quant à l’honneur, ce serait pour elle un danger. « Il faut donc que la crainte y abatte tous les courages, et y éteigne jusqu’au moindre sentiment d’ambition »2. Cette crainte est liée organiquement à tout pouvoir absolu. Montesquieu interprète l’histoire de l’Empire ottoman à la lumière de cet épisode significatif : lorsque Osman, empereur des Turcs, « fut déposé, aucun de ceux qui commirent cet attentat ne songeait à le commettre : ils demandaient seulement, en suppliant, qu’on leur fît justice sur quelque grief ; une voix, qu’on n’a jamais connue, sortit de la foule par hasard ; le nom de Mustapha fut prononcé, et soudain Mustapha fut empereur »3.

  • 4 De l’Esprit des lois, Livre VIII, chapitre X.

5Après la crainte, la corruption : elle est organiquement liée à ce système de gouvernement. Un gouvernement despotique « se corrompt sans cesse, parce qu’il est corrompu par sa nature »4. Cette corruption, intrinsèque au régime despotique, n’est pas un phénomène provisoire mais sa conséquence inévitable.

  • 5 Op. cit., Livre IV, chapitre 3.
  • 6 Loc. cit.

6L’ignorance est la troisième caractéristique du despotisme oriental, lequel non seulement repose sur l’ignorance mais la répand autour de lui, selon une analyse célèbre de Montesquieu. Que peut donc être l’éducation en pays despotique sinon une éducation servile ? Pourquoi répandre l’ignorance ? La réponse est claire puisque « l’extrême obéissance suppose de l’ignorance dans celui qui obéit »5. Le despote ne peut pas admettre un enseignement rationnel ou l’éveil de l’esprit critique ; « le savoir y sera dangereux »6.

7Diderot observe aussi, dans sa contribution à l’Histoire des deux Indes, le lien entre la tyrannie et l’esclavage d’un peuple. Pour lui, la tyrannie est, quelquefois, l’œuvre des peuples et non des rois. Cette vue est, me semble-t-il, plus conforme à l’ensemble de la pensée des Lumières en ce qu’elle insiste sur l’importance de l’éducation des peuples pour rejeter l’injustice exercée sur eux par les gouvernants. Elle met en évidence une conception selon laquelle la volonté d’un peuple d’améliorer sa condition suppose que ce peuple soit instruit et cultivé.

8Si Montesquieu met en évidence les conséquences affreuses du despotisme oriental, Rousseau, en revanche, souligne le sens humain chez les « Turcs » bien que vivant sous un gouvernement arbitraire. Se demandant dans l’Émile, livre IV, pourquoi ils sont généralement plus humains, plus hospitaliers que les Européens. Il répond :

  • 7 Œuvres Complètes, Gallimard (la Pléiade), t. IV, p. 507.

C’est que dans leur gouvernement arbitraire, la grandeur et la fortune des particuliers étant toujours précaires et chancelantes, ils ne regardent point l’abaissement et la misère comme un état étrange à eux ; chacun peut être demain ce qu’est aujourd’hui celui qu’il assiste. Cette réflexion, qui revient sans cesse dans les romans orientaux, donne à leur lecture je ne sais quoi d’attendrissant que n’a point tout l’apprêt de notre sèche morale.7

  • 8 Ibid., p. 378.

9L’humanité que Rousseau reconnaît à la société ottomane n’est pas à mettre sur le compte, dans l’Émile, d’une quelconque tolérance du philosophe pour le despotisme oriental, mais plutôt à rapprocher des revers qui ont marqué sa vie privée, notamment les vicissitudes de l’extrême misère à Turin et à Lyon : de la même manière, Émile sait que tout est possible, même l’esclavage qu’il subira un jour en Algérie, comme on le voit dans l’épisode d’Émile et Sophie8. Par ailleurs, les sultans du monde islamique ont quelque fois, chez lui, une image plus débonnaire, comme le roi du Maroc dans le Livre IV de l’Émile.

  • 9 Du Contrat social, Paris, Gallimard, 1993, p. 45.

10Cette conception se retrouve aussi dans l’ensemble de l’analyse politique que Rousseau développe à ce sujet dans son Contrat social et que l’on peut résumer ainsi, en suivant R. Derathé : « il n’y a plus de souverain, plus de peuple ni de chef, mais un maître et des esclaves »9. Par ailleurs, le despotisme est, pour le xviiie, siècle, un phénomène spécifiquement oriental, on l’a dit. Or, Montesquieu est le premier philosophe à insister sur cette origine. Pourquoi donc appliquer ce stéréotype à l’Orient et, en particulier, à l’Orient musulman ? Cela tiendrait à deux raisons, selon Montesquieu : à la nature de la religion musulmane d’une part et, d’autre part, au climat – cette dernière thèse, géographique, étant également reprise par Rousseau.

  • 10 De l’Esprit des lois, Livre XXIV, chapitre 3.

11Soulignons ici que sa pensée conservatrice pousse Montesquieu à adopter une position hostile à la conception islamique de l’État : la religion chrétienne est douce et ne convient pas au despotisme alors que la musulmane, de par sa nature, s’accommode du despotisme10, conservatisme qui transparaît dans le titre même de ce chapitre : « Que le gouvernement modéré convient mieux à la religion chrétienne et le gouvernement despotique à la mahométane ». Et, si le christianisme est éloigné « du pur despotisme, c’est que la douceur, étant si recommandée dans l’Évangile, [...] s’oppose à la colère despotique avec laquelle le prince se ferait justice et exercerait ses cruautés ».

12Libre de ce type de préjugés, le jugement de Rousseau se situe, comme on l’a dit plus haut, au point zéro de l’analyse. Le philosophe remarque en effet dans son Contrat social que, bien que le gouvernement dans la conception islamique entretienne un lien étroit entre le spirituel et le temporel, le système politique islamique ménage avec bonheur ce rapport entre l’autel et le trône :

  • 11 Du Contrat social, Livre IV, chapitre 8.

Le culte sacré est toujours resté ou redevenu indépendant du Souverain, et sans liaison nécessaire avec le corps de l’État. Mahomet eut des vues très saines, il lia bien son système politique, et tant que la forme de son Gouvernement subsista sous les Caliphes ses successeurs, ce Gouvernement fut exactement un, et bon en cela11.

  • 12 Ibid.

13Par « bon en cela », Rousseau entend apparemment que cette religion, à la base, comprend les deux autorités sans revendiquer le despotisme, tandis que Jésus, qui était venu « établir sur la terre un royaume Spirituel », dès que « les humbles Chrétiens ont changé de langage », vit bientôt « ce prétendu royaume de l’autre monde devenir sous un chef visible le plus violent despotisme dans celui-ci »12.

14Cette expression chef invisible qui est empruntée à De l’Esprit des lois, nous aiderait, me semble-t-il, à comprendre cette projection, qu’on trouve chez Montesquieu, de l’expérience du christianisme sur l’islam ; autrement dit, dans sa recherche inquiète d’un système monarchique constitutionnel, Montesquieu est contre toute influence cléricale sur le politique. Cependant, Rousseau reconnaît, dans le même chapitre, que ce régime islamique s’est altéré avec le temps après les Califes.

  • 13 Cet article n’est pas signé mais il est attribué à Saint-Lambert, voir J. Proust, Diderot et l’Ency (...)

15Saint-Lambert (1716-1803), dans l’article « Législateur » de l’Encyclopédie13, établit encore le lien entre religion et despotisme, mais, comme Diderot et d’Holbach, cette religion ne s’identifie pas seulement à l’islam mais à toutes les religions révélées. Si le législateur fait de la religion le ressort principal de l’État, il donne nécessairement beaucoup d’importance aux prêtres. À la fin du siècle, Condorcet, dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, dépasse aussi cette vue qui fait de l’islam un fondement du despotisme oriental.

16L’autre explication des despotismes orientaux est la théorie climatique, très largement acceptée au xviiie siècle. L’influence de la chaleur et du froid sur le comportement des gens et sur le système de gouvernement est un thème récurrent dans la littérature française de Montesquieu à Condorcet. Mais on ne peut pas dire que tous les philosophes aient le même point de vue sur l’influence du climat. Dans le discours de Montesquieu, la chaleur du climat fait des pays asiatiques une terre de prédilection pour les despotismes. Il est naturel donc que la série des trois empires qui les illustrent soient, chez lui, asiatiques/musulmans : là plus qu’ailleurs, la chaleur des tropiques favorise l’hébétude des sujets.

  • 14 Jean-Claude Berchet, « Chateaubriand et le despotisme oriental » in Dix-huitième siècle, n° 26, 199 (...)

17Tandis que Jaucourt généralise les causes, les effets et la nature du despotisme dans son article « Despotisme » de l’Encyclopédie, Volney remet en question cette pièce essentielle du dispositif de Montesquieu, la théorie climatique, qui lui apparaît comme un véritable sophisme et « se refuse donc à naturaliser le despotisme comme la fatalité congénitale de certaines races »14. Il s’oppose aussi en cela à Rousseau et Montesquieu lesquels reconnaissent l’influence du climat sur le mode de gouvernement. J’en veux pour preuve le xe des Fragments politiques intitulé « L’influence des climats sur la civilisation », ce qui ne l’empêche pas de soutenir la République contre la monarchie constitutionnelle prônée par Montesquieu.

  • 15 « De l’esclavage et du génie allégorique des Orientaux », Troisième discours, chapitre XXIX.

18Helvétius (1715-1771), au contraire, voit dans le despotisme une spécificité des pays chauds non pour des raisons physiques mais des raisons morales. Cet ami de Montesquieu, réfutant De l’Esprit des lois une année avant sa publication, soutient qu’après avoir inutilement épuisé « les causes physiques pour y trouver les fondements du despotisme oriental, il faut bien avoir recours aux causes morales, et par conséquent à l’histoire. Elle nous apprend qu’en se poliçant, les nations perdent insensiblement leur courage, leur vertu, et même leur amour pour la liberté ; qu’incontinent après sa formation, toute société, selon les différentes circonstances où elle se trouve, marche d’un pas plus ou moins rapide à l’esclavage »15.

  • 16 Troisième discours, chapitre XXIX.

19Helvétius poursuit en affirmant que la grandeur ou la décadence d’un peuple repose sur des fondements moraux et que, donc, une bonne éducation peut faire de n’importe quel peuple, un peuple civilisé, libre et digne. On doit aussi attribuer aux causes morales « toutes les différences d’esprit et de caractère qu’on découvre chez les nations »16, idée fondatrice, qu’on retrouvera chez Voltaire, Diderot, Volney et Condorcet, faisant reposer la civilisation tantôt sur l’éducation, tantôt sur les « bonnes mœurs », comme nous le lisons chez Voltaire qui ne connaît point encore le vocable de civilisation. Il me paraît alors que les idées de Montesquieu établissant un rapport entre les causes physiques et le despotisme, sont isolées de l’ensemble de la philosophie des Lumières. Si on accepte le discours de L’Esprit des lois, on peut alors légitimement se poser la question suivante : les Orientaux sont-ils voués éternellement à l’esclavage sous la férule d’un despote, en dépit des bienfaits de l’éducation ?

20La pensée de Montesquieu dans De l’Esprit des lois aura la plus grande influence sur ses contemporains ; les encyclopédistes, notamment, lui emprunteront sa définition du despotisme, comme par exemple le chevalier de Jaucourt, qui en reprend la substance dans l’article « Despotisme » de l’Encyclopédie : « un seul, sans loi et sans règle, entraîne tout par sa volonté et son caprice ». Ce despote y est aussi donné comme un fait oriental. L’article dépasse pourtant quelque peu cette conception quand il amorce un examen plus large de la nature et des effets du despotisme.

21Davantage que la situation géographique, l’éducation – mot clé dans le projet des Lumières – fait la différence entre les peuples. Instruire le peuple est le seul moyen de l’arracher à la soumission au despote. On observe le même esprit d’ouverture chez le baron d’Holbach reprenant dans l’Ethnocratie ou le gouvernement fondé sur la morale, les idées de Montesquieu concernant les différentes formes de gouvernement, hormis la thèse orientale du despotisme. L’auteur considère en effet que le despotisme peut régner en Europe tout comme dans le monde islamique, c’est-à-dire partout où les mœurs sont corrompues et le peuple ignorant.

La critique

22Tandis que le despotisme, dans l’Esprit des lois, est de nature religieuse / musulmane, Montesquieu ne voit de despotisme ni laïc ni éclairé : c’est là le premier point par où pèche sa théorie. Et ce ne sont pas les critiques modernes qui lui reprochent ce point ; certains esprits du xviiie l’avaient déjà fait : Voltaire, Anquetil-Duperron et Condorcet, notamment.

23Voyons par exemple la critique que fait Voltaire de cette conception du despotisme vue par l’auteur de L’Esprit des lois. Malgré l’admiration qu’il a pour Montesquieu, il attaque le philosophe dans son Commentaire sur L’Esprit des lois, Le supplément au Siècle de Louis XIV, ainsi que dans l’Essai sur les mœurs. Sa critique porte sur deux points : le premier est la théorie orientale du despotisme chez Montesquieu. Le second est l’absence d’une théorie du despotisme éclairé, idée fondatrice, pourtant, dans la pensée politique du xviiie siècle. Les philosophes des Lumières préconisent, en effet, de concilier le pouvoir absolu avec la volonté de faire progresser l’État et ses sujets. Ils voient dans Frédéric II (1712-1786) et Catherine II (1729-1796) les prototypes du souverain éclairé. Seul Diderot éprouve de l’hostilité à l’égard du despotisme, fût-il éclairé ou non (il faut probablement voir là un effet des espoirs déçus dans sa relation avec Catherine II), une hostilité qu’il explique dans sa contribution à l’Histoire des deux Indes :

  • 17 Œuvres complètes, éd. L. Versini, op. cit., t. III, p. 660.

Vous entendez dire que le gouvernement le plus heureux serait celui d’un despote juste, ferme, éclairé. Quelle extravagance ! ne peut-il pas arriver que la volonté de maître absolu soit en contradiction avec la volonté de ses sujets ?17

24D’autre part, à ce témoignage un peu trop naïf de Montesquieu :

  • 18 Livre IV, chapitre 2.

En Turquie, on termine promptement toutes les disputes. La manière de les finir est indifférente, pourvu qu’on finisse. Le bâcha (sic), d’abord éclairci, fait distribuer à sa fantaisie des coups de bâton sur la plante des pieds des plaideurs, et les renvoie chez eux.18

25Voltaire fait ce commentaire critique avec l’ironie qui le caractérise :

Cette plaisanterie serait bonne à la comédie italienne. Je ne sais si elle est convenable dans un livre de législation ; il ne faudrait y chercher que la vérité. Il est faux que dans Constantinople un bâcha se mêle de rendre la justice.

26Et de passer au système judiciaire turc :

  • 19 Œuvres complètes, op. cit., t. 31, pp. 292-293.

Les cadis sont les premiers juges ; ils sont subordonnés aux cadileskers, et les cadileskers au vizir-azem, qui juge lui-même avec les vizirs de banc. L’empereur est souvent présent à l’audience, caché derrière une jalousie ; et le vizir-azem, dans les causes importantes, lui demande une décision par un simple billet, sur lequel l’empereur décide en deux mots.19

27Dans le Supplément au siècle de Louis XIV, on lit une autre critique de la notion du despotisme oriental tel qu’il apparaît dans les relations de voyages au Levant :

  • 20 Œuvres historiques, Paris, Gallimard (la Pléiade), 1957, p. 1246.

On s’est imaginé, sur de fausses relations de Turquie et de Perse, que la seule volonté d’un vizir ou d’un itimadoulet tient lieu de toutes les lois et qu’aucun citoyen ne possède rien en propriété dans ces vastes pays ; comme si les hommes s’y étaient assemblés pour dire à un autre homme : “Nous vous donnons un pouvoir absolu sur nos femmes, sur nos enfants et sur nos vies” ; comme s’il n’y avait pas chez ces peuples des lois aussi sacrées, aussi réprimantes que chez nous [...]20

28Voltaire en arrive ensuite à la critique majeure de la manie de Montesquieu d’étendre à l’ensemble du pays des constatations faites à Constantinople. Il relève ainsi dans le Supplément au Siècle de Louis XIV qu’on ne peut pas prendre « quelques coutumes particulières au sérail de Constantinople pour les lois générales de la Turquie ». Cette dernière critique de Voltaire me paraît cruciale du fait que ces généralisations s’appuient sur des remarques de voyageurs dont on sait qu’ils sont particulièrement friands d’anecdotes.

29Un autre ouvrage, l’Essai sur les mœurs, où Montesquieu célèbre la consécration de l’esprit critique du xviiie siècle, rend également justice à ce pays en ces mots :

  • 21 Œuvres complètes, op. cit., t. 31, p. 292.

Je crois devoir ici combattre un préjugé, que le gouvernement turc est un gouvernement absurde qu’on appelle despotique ; que les peuples sont tous esclaves du sultan, qu’ils n’ont rien en propre, que leur vie et leurs biens appartiennent à leur maître.21

30À quoi Voltaire répond avec bon sens qu’ « une telle administration [se] détruirait elle-même » et que, par conséquent, le despotisme oriental est une « chimère ». On est tenté de conclure que c’est à la monarchie absolue qu’en a Montesquieu par l’écho qu’il donne à un stéréotype éculé et que, à travers le Grand Turc, il vise Louis XIV.

31Treize ans après De l’Esprit des lois, Boulanger, et presque toute la coterie de la « synagogue » d’Holbach, développe une idée plus profonde que celle de Montesquieu selon laquelle le despotisme n’est pas plus redevable à l’islam qu’à la chaleur du climat, mais est lié, plutôt, à la corruption des mœurs et à la religion, quelle que soit cette religion.

La critique contemporaine

  • 22 Les Récits de voyages, sources de De l’esprit des lois de Montesquieu, Slatkine reprints, Genève, 1 (...)
  • 23 A. Grosrichard, Structure du Sérail, Seuil, Paris, 1979, p. 229.

32La critique contemporaine, quant à elle, est partagée entre deux tendances dont l’une consiste à affirmer que les pays dits « despotiques » n’étaient pas du tout conformes au tableau sinistre qu’en brosse De l’Esprit des lois ; l’autre, à remettre en cause la vraisemblance théorique proprement dite de ce type de gouvernement : non seulement le gouvernement despotique tel que le décrit Montesquieu n’a pas existé, mais il n’a pas pu exister du fait de son absurdité, c’est-à-dire la contradiction interne de ses fondements mêmes. M. Dodds formule, à la fin du xixe siècle déjà, l’une des premières critiques récentes de la théorie de Montesquieu réfutant l’idée du despotisme dans De l’Esprit des lois comme incomplète et exagérée22. L’État despotique selon Montesquieu concentrerait les traits les plus caricaturaux des périodes les plus noires de l’histoire turque et perse. Plus tard, A. Grosrichard considérera que Montesquieu traduit un fantasme évoquant les « lieux fantasmatiques que sont les capitales du despotisme oriental [...] », Ispahan et Constantinople23.

Le despote oriental : le personnage

  • 24 P. Vernière, Montesquieu et l’Esprit des lois ou la raison impure, Société d’édition d’enseignement (...)
  • 25 Livre V, chapitre 14.
  • 26 M. Dodds, op. cit., p. 140.
  • 27 A. Grosrichard, op. cit., p. 96.

33Un certain nombre de stéréotypes le caractérisent dans la littérature. Montesquieu, épris de réalités historiques, ne craint pas « d’assimiler indûment dans une vision monstrueuse, le tyran d’Aristote, le despote oriental des récits de voyages, et Louis XIV de la fin du règne »24. Le personnage est donné comme pétri de paresse et d’ignorance, celle-ci étant le produit de celle-là. Le livre II, chapitre 5 en donne une image hideuse : « un homme à qui ses cinq sens disent sans cesse qu’il est tout, et que les autres ne sont rien, est naturellement paresseux, ignorant, voluptueux. Il abandonne donc les affaires ». Le tyran n’est pas seulement ignorant mais stupide25 ; puisque sa paresse l’abandonne à la mollesse et à la volupté, il se décharge du fardeau de l’État pour en charger son vizir lequel exerce le pouvoir, pendant que le prince goûte le repos et le plaisir de l’oisiveté, enfermé dans son sérail. Il n’a point d’autres conseils que « ceux de ses femmes et de ses esclaves, qui le flattent pour qu’il comble leurs désirs et leur avidité »26. Le despote oriental, essentiellement occupé à jouir, est incapable de gouverner si ce n’est par l’intermédiaire d’un tenant-lieu. A. Grosrichard remarque que cette jouissance du despote devient alors la cause première de la désaffection du pouvoir, qui en est l’effet nécessaire27. Le fait est qu’il n’y a pas d’autres lois que le caprice.

34Ainsi, Usbek ce maître/despote à qui le premier eunuque du Sérail d’Ispahan s’adresse dans un langage proche de la littérature érotique, à la mode sous la Régence :

  • 28 Lettres persanes, lettre XCVI.

Reviens donc, magnifique Seigneur, reviens dans ces lieux porter partout les marques de ton empire. Viens adoucir des passions désespérées, viens ôter tout prétexte de faillir ; viens apaiser l’amour qui murmure, et rendre le devoir même aimable ; viens, enfin, soulager tes fidèles eunuques d’un fardeau qui s’appesantit chaque jour.28

35Althusser continue en mettant en évidence le lien entre le despote et les passions :

  • 29 Althusser, Montesquieu la politique et l’histoire, P.U.F., Paris, 1959, p. 85.

On apprend ainsi que dans le despotisme, le seul désir qui subsiste est le désir des commodités de la vie. Mais ce n’est pas un désir suivi : il n’a pas le temps de se composer un avenir. Les passions du despotisme se renversent donc l’une dans l’autre.29

36Cependant, Althusser donne une analyse philosophique du personnage bien différente de celle de Montesquieu, constatant que le ressort du despotisme est aussi bien le désir que la crainte. Il explique pourquoi :

  • 30 Loc. cit.

[...] car ils sont à eux-mêmes leur propre revers, sans avenir, comme deux hommes liés dos à dos sont sans espace, rivés au point de leurs chaînes. Et c’est ce modèle de passion qui donne au despotisme son style. Cette absence de durée, ces mouvements subits et sans recul immédiat qui retombent sur eux-mêmes, comme des pierres que les enfants voudraient jeter contre le ciel.30

37Ce despote voluptueux, paresseux, ignorant est-il heureux pour autant ? Rousseau répond, dans une note en marge de la lettre VIII de la sixième partie de la Nouvelle Héloïse, que les despotes sont les plus malheureux parmi tous les hommes. Plus il est despote, plus il est triste :

  • 31 Œuvres complètes, op. cit., t. II, p. 694.

D’où il suit que tout Prince qui aspire au despotisme, aspire à l’honneur de mourir d’ennui. Dans tous les Royaumes du monde cherchez-vous l’homme le plus ennuyé du pays ? Allez toujours directement au souverain ; surtout s’il est très absolu. C’est bien la peine de faire tant de misérables ! Ne sauroit-il s’ennuyer à moindres fraix ?31

38Même si le tableau que Montesquieu a brossé du despotisme oriental a beaucoup été critiqué, il suffit de regarder autour de nous pour découvrir des régimes dont l’horreur et l’iniquité n’ont rien à lui envier. Décrivant le despotisme des Turcs, des Persans et des Mongols, il a certainement exagéré, mais il a aussi touché à l’essence du phénomène. Montesquieu a cherché minutieusement le lien entre le despotisme et les deux filles légitimes de tout pouvoir arbitraire que sont sous toute latitude la corruption et l’ignorance.

Despotisme et colonisation

39Montesquieu s’en prenait à la monarchie absolue en général quand il dépeignait le Grand Turc sous les traits de la figure très ancienne du despote aristotélicien. Cependant, cette diabolisation de l’Autre reste un cas isolé dans un premier temps. En effet, le discours de Montesquieu, influencé par les idées médiévales et les récits de voyageurs, forçant le trait parfois à l’envi, deviendra dans le siècle suivant, pendant l’expansion coloniale, un préjugé dominant.

  • 32 Cf, R. Etiemble, L’Orient philosophique au xviiie siècle, 3 vol. , Centre de documention universita (...)

40Si j’ai établi ce lien entre despotisme et colonisation, cela ne signifie pas que Montesquieu soit favorable à la colonisation. Le philosophe, farouchement opposé à cette entreprise inhumaine, comme nous lisons dans la lettre CXXI des Lettres persanes, proteste notamment contre la barbarie espagnole aux Indes occidentales et contre la pratique des différentes formes d’esclavage32. Force est de constater cependant que ses vues concernant le despotisme ont été quelquefois, malgré lui, mises au service de la colonisation.

41De son côté, Diderot, le philosophe le plus engagé parmi les écrivains des Lumières, parlant de l’esclavage des « nègres » dans sa contribution à l’Histoire des deux Indes, regrette ce qui se passe contre les nations colonisées :

  • 33 Œuvres complètes, éd. L. Versini, t. III, p. 737.

On les tyrannise, on les mutile, on les brûle, on les poignarde ; [...] Les tourments d’un peuple à qui nous devons nos délices ne vont jamais jusqu’à notre cœur. Tout mon sang se soulève à ces images horribles. Je haïs, je fuis l’espèce humaine, composée de victimes et de bourreaux ; et si elle ne doit pas devenir meilleure, puisse-t-elle s’anéantir !33

42Ce philosophe est le seul, parmi ses contemporains, qui soit conscient du rapport entre la conception du despotisme oriental et le principe de la colonisation. Il le dit, dans un des plus beaux textes des Lumières sous la forme d’un touchant dialogue de l’Histoire des deux Indes :

  • 34 Ibid. p. 741.

– Mais c’étaient les nègres des criminels dignes de mort ou des plus grands supplices, et condamnés dans leur propre pays à l’esclavage.
– Êtes-vous donc les bourreaux des peuples de l’Afrique ? D’ailleurs qui les avait jugés ? Ignorez-vous que dans un État despotique il n’y a de coupable que le despote ? Le sujet d’un despote est, de même que l’esclave, dans un état contre nature. Tout ce qui contribue à y retenir l’homme, est un attentat contre sa personne. Toutes les mains qui l’attachent à la tyrannie d’un seul, sont des mains ennemies.34

43Il conclut que « le tyran ne peut rien par lui-même ; il n’est que le mobile des efforts que font tous ses sujets pour s’opprimer mutuellement ». Si on en croit ce discours, la tyrannie réelle ou prétendue d’un despote à leur tête ne saurait justifier la soumission des « pays du sud » à la puissance coloniale, ni les crimes du colonisateur. L’engagement philosophique de Diderot en faveur de la liberté sera éclipsé dans le siècle suivant par l’exploitation avide des colonies et la conception connexe selon laquelle l’Orient est la terre de prédilection de l’ignorance, donc indigne de l’idéal démocratique. Que faut-il voir dans la domination néocoloniale du monde sinon un avatar de ce regrettable préjugé ?

44Le despotisme dans un Orient fantasmé, réduit à ce stéréotype, Montesquieu aurait pu le peindre dans n’importe quel pays, du Levant ou de l’Occident, en ce qu’il incarnait le produit de l’union de l’ignorance et de la corruption. Pourtant, à travers ce fantasme, il aura eu le pressentiment de la triste réalité politique qui prévaudra plus tard dans maints pays.

Notes

1 R. Derathé, « Les Philosophes et le despotisme », in Utopie et Institutions au xviiie siècle, Mouton & Co, Paris-La Haye, 1963, p. 58.

2 Œuvres complètes, Paris, Gallimard (la Pléiade), 1951, t. II, p. 258.

3 Lettres persanes, Lettre LXXX.

4 De l’Esprit des lois, Livre VIII, chapitre X.

5 Op. cit., Livre IV, chapitre 3.

6 Loc. cit.

7 Œuvres Complètes, Gallimard (la Pléiade), t. IV, p. 507.

8 Ibid., p. 378.

9 Du Contrat social, Paris, Gallimard, 1993, p. 45.

10 De l’Esprit des lois, Livre XXIV, chapitre 3.

11 Du Contrat social, Livre IV, chapitre 8.

12 Ibid.

13 Cet article n’est pas signé mais il est attribué à Saint-Lambert, voir J. Proust, Diderot et l’Encyclopédie, Armand Collin, Paris, 1967, p. 538.

14 Jean-Claude Berchet, « Chateaubriand et le despotisme oriental » in Dix-huitième siècle, n° 26, 1994, p. 351.

15 « De l’esclavage et du génie allégorique des Orientaux », Troisième discours, chapitre XXIX.

16 Troisième discours, chapitre XXIX.

17 Œuvres complètes, éd. L. Versini, op. cit., t. III, p. 660.

18 Livre IV, chapitre 2.

19 Œuvres complètes, op. cit., t. 31, pp. 292-293.

20 Œuvres historiques, Paris, Gallimard (la Pléiade), 1957, p. 1246.

21 Œuvres complètes, op. cit., t. 31, p. 292.

22 Les Récits de voyages, sources de De l’esprit des lois de Montesquieu, Slatkine reprints, Genève, 1980, réimpression de l’édition de Paris, 1929, p. 171.

23 A. Grosrichard, Structure du Sérail, Seuil, Paris, 1979, p. 229.

24 P. Vernière, Montesquieu et l’Esprit des lois ou la raison impure, Société d’édition d’enseignement supérieur, Paris, 1977, p. 104.

25 Livre V, chapitre 14.

26 M. Dodds, op. cit., p. 140.

27 A. Grosrichard, op. cit., p. 96.

28 Lettres persanes, lettre XCVI.

29 Althusser, Montesquieu la politique et l’histoire, P.U.F., Paris, 1959, p. 85.

30 Loc. cit.

31 Œuvres complètes, op. cit., t. II, p. 694.

32 Cf, R. Etiemble, L’Orient philosophique au xviiie siècle, 3 vol. , Centre de documention universitaire, Paris, 1961, t. 3 p. 24.

33 Œuvres complètes, éd. L. Versini, t. III, p. 737.

34 Ibid. p. 741.

Auteur

Universités de Monofyeh (Égypte) et de Genève (Suisse)

© Institut français d’études anatoliennes, 2006

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