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Insularités ottomanes

 | 
Nicolas Vatin
, 
Gilles Veinstein

Introduction

Nicolas Vatin et Gilles Veinstein

Texte intégral

  • 1 Oriente Moderno, XX (LXXXI) n. s., 1, 2001 (« The Ottomans and the Sea », sous la direction de K. F (...)

1Les historiens n’ont jamais cessé de s’intéresser à la mer Méditerranée, et ce mouvement est allé crescendo depuis une cinquantaine d’années. Les spécialistes de l’Empire ottoman ne pouvaient pas rester à l’écart, puisque cet empire fut, à l’évidence, maritime. Longtemps cependant, on a considéré cette identité maritime comme secondaire, acquise et conservée par défaut, en quelque sorte. On est revenu, depuis quelques années, sur cette vision un peu simpliste, et les recherches se sont multipliées. La parution récente de deux importants recueils rassemblant les principaux spécialistes de la mer ottomane1 atteste la vitalité de ce domaine d’études.

2Les contributeurs du présent volume consacré à l’« insularité ottomane » participent pour leur part aux réflexions en cours. Encore faut-il préciser que leur but n’était pas de rassembler des monographies sur différentes îles. Certes, plusieurs des études qui suivent traitent principalement d’un cas particulier (La Crète, Chypre, Samos, les îles de la mer Rouge ou celles du Danube), mais toujours pour répondre à cette question : en quoi les îles étaient-elles – si elles l’étaient – des territoires différents des autres, avec des populations spécifiques, des problèmes spécifiques et des solutions spécifiques ?

  • 2 Il n’en allait déjà plus ainsi en 1890, lors de la parution du âmûs-i türkî de Sâmî Bey, qui défin (...)

3Cette thématique n’allait pas de soi. Nous traduisons par « île » deux mots que les Ottomans employaient indifféremment : le turc ada et l’arabe cezîre. En fait, longtemps ces termes désignèrent, plus généralement, des territoires totalement mais aussi partiellement entourés d’eau2 : une presqu’île ou la portion de terre comprise dans un confluent étaient pour eux des ada. Le concept d’insularité – dès lors que, pour nous, l’isolement est la caractéristique première d’une île – n’aurait donc eu aucun sens pour un Ottoman. Il n’en est pas moins légitime de poser la question, mais c’est dans les pratiques qu’on pourra y chercher des réponses.

4La question peut être posée du point de vue du pouvoir ottoman. On s’interrogera alors sur la logique présidant à la conquête des îles, sur leur organisation administrative, fiscale, militaire et urbaine, et sur la façon dont la Porte considérait ces territoires un peu particuliers. La question peut également être abordée du point de vue des îles elles-mêmes. On se penchera alors sur la composition ethnique et religieuse des sociétés insulaires, sur leur éventuel caractère de conservatoire ethnographique et en particulier sur la place conservée par les Latins en Égée ; on examinera les modalités des communications des îles entre elles et avec le reste du monde, les problèmes de sécurité liés notamment au risque pirate ; on cherchera quelle place tiennent les insulaires dans la société ottomane. Enfin des éléments de comparaison avec d’autres insularités méditerranéennes doivent permettre de mieux cerner d’éventuelles spécificités ottomanes.

5Tel était le programme d’un colloque organisé par l’UMR 8032 du CNRS (« Études turques et ottomanes ») et tenu les 21 et 22 septembre 2002 dans le village de Ry (Seine-Maritime), grâce à l’hospitalité du conseil municipal et tout particulièrement du maire, M. Auzou, et de M. Varin, que nous sommes heureux de pouvoir remercier ici l’un et l’autre. Il va de soi que les douze personnes qui y participèrent, et qui toutes nous ont remis leur communication, ne représentent qu’une petite partie des spécialistes à qui nous aurions pu faire appel. Sans entrer dans d’inutiles détails, il suffira de dire, d’une part que nous souhaitions donner la parole à de jeunes chercheurs, d’autre part que des complications imprévues nous avaient amenés à réduire nos ambitions initiales. En sorte qu’en dehors de Colin Heywood (de Hull), qui nous fit l’amitié de se joindre à nous, ce sont des représentants de l’« école française » ottomaniste – soit dit cum grano salis – qui se sont livrés à l’exercice que nous leur proposions : Vera Costantini de Venise ; Ayşe Kayapınar de Manisa ; Marc Aymes, Olivier Bouquet, Daniel Panzac et Michel Tuchscherer d’Aix-en-Provence ; Elisabetta Borromeo, Nicolas Vatin et Gilles Veinstein de Paris. Michel Fontenay de Paris et Michel Lassithiotakis de Genève, de leur côté, acceptèrent de nous fournir le contrepoint extérieur nécessaire.

6Chacun a abordé le thème proposé en fonction de ses recherches propres et en analysant des sources différentes : archives ottomanes ou britanniques, rapports envoyés à la métropole par les responsables vénitiens en Crète, ou à la Propaganda fide par les missionnaires jésuites installés à Chio... Chaque contribution traite d’un sujet particulier et peut se suffire à elle-même. Il nous semble cependant qu’elles constituent un tout qui a sa cohérence. Nous les avons regroupées selon une logique à la fois thématique et chronologique. Mais plutôt que de reprendre ici la table des matières, il nous a paru utile de faire une brève synthèse (à la lumière des études qui suivent) des réponses qu’on peut tenter de donner aux questions que nous nous étions posées.

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7L’intérêt tout relatif que les Ottomans semblent avoir montré pour les îles, de façon générale, apparaît à la façon même dont ils s’en rendirent maîtres. Ayşe Kayapınar constate qu’il fallut un siècle pour que les îles du Danube apparussent dans les registres, signe du peu d’importance que leur accordaient les autorités. Quant aux îles de la mer Rouge, Michel Tuchscherer remarque qu’elles furent acquises par défaut, dans la mesure où la conquête des rivages continentaux et le contrôle du détroit avaient fait de cette mer un lac ottoman. Le cas de la Méditerranée est à l’évidence plus compliqué. Évoquons brièvement les étapes de la progression de l’Empire en Égée.

8Une première phase correspond au règne de Mehmed II, autrement dit aux suites de la conquête de Constantinople en 1453. Le processus, selon une pratique ottomane courante, se fit en deux temps : d’abord un tribut fut imposé à des seigneurs locaux (pour la plupart d’origine génoise ou byzantine), ce qui signifiait que le territoire appartenait désormais de jure au sultan, mais qu’il en déléguait la gestion ; ensuite une prise de contrôle direct eut lieu, accélérée peut-être par la ligue pontificale de 1456-1457 et le sentiment qu’il n’était plus possible de se fier aux seigneurs génois, alliés traditionnels certes, mais Latins malgré tout. Le cas de Venise, grande puissance maritime contrainte de céder l’Eubée, était tout différent.

9Un regard sur la carte donne l’impression que la Porte souhaita d’abord contrôler les détroits et protéger ainsi Istanbul. L’idée n’était assurément pas étrangère aux stratèges ottomans, mais peut-être n’est-ce pas la seule, ni même la principale raison des conquêtes insulaires. On est frappé par exemple du flou qui entoure l’histoire de Tenedos dans cette période. Du reste, le chroniqueur Sa’dü-d-dîn, négligeant apparemment l’intérêt stratégique de Tenedos et Limnos, expliquait leur prise de contrôle par le fait que la première servait de repaire aux pirates et que la seconde produisait la précieuse terra sigillata, qu’on croyait efficace contre la peste. On pourrait également évoquer le sel d’Enez ou le blé d’Eubée, alors que Skyros, Skopelos et Skiathos étaient laissées à Venise, et Chio aux Génois. Ainsi, si une logique stratégique se dessine plus ou moins avec le recul de l’histoire, il ne faut pas sous-estimer le caractère de politique au coup par coup que revêt aussi l’expansion maritime ottomane sous Mehmed II, qui acheva son règne par un échec devant Rhodes, siège des chevaliers de l’Ordre de Saint-Jean-de-Jérusalem qui refusaient de payer tribut et favorisaient la course.

10Le successeur de Mehmed II, son fils Bajazet II, loin de poursuivre cette expansion, accepta de démilitariser Samos et Ikaria. Ce n’est qu’après la conquête du Moyen-Orient par Selîm Ier, au début du règne de Soliman le Magnifique, qu’eut lieu la seconde phase, avec la conquête de Rhodes et du Dodécanèse en 1522. Ainsi que nous l’avons dit, c’était un vieux projet, mais dont l’exécution, pour Soliman, répondait aussi à des préoccupations de politique intérieure : l’éviction des Chevaliers de Rhodes était vivement souhaitée par ses sujets musulmans.

11Dès lors, les Ottomans se retrouvèrent seuls en Égée face à Venise et aux seigneurs latins sous protectorat vénitien. Un premier coup fut porté en 1537-1538 : au retour de son échec devant Corfou, puis l’année suivante, le commandant de la flotte ottomane, Hayrü-d-dîn Barberousse, s’en prit aux Cyclades. Il redorait ainsi son blason, tout en donnant aux hommes des occasions de butin. Après le traité de 1540, seule Tinos demeura vénitienne, les autres îles des Cyclades passant sous le contrôle de la Porte, direct ou indirect puisque les Crispi dans leur duché de Naxos, Les Gozzadini à Kea et Sifnos, les Sommaripa à Andros devenaient tributaires du sultan. C’est la troisième phase d’expansion, qu’il faut plutôt attribuer à l’action personnelle d’un condottiere ottoman qu’à une politique organisée des hommes d’État d’Istanbul.

12En droit, tout l’archipel, Tinos exceptée, était désormais ottoman. Aux yeux de la Porte, les modifications postérieures ne changèrent pas grand-chose à cette réalité fondamentale. Ces modifications ne survinrent du reste que vingt-cinq ans plus tard, dans des conditions similaires, à la suite de l’échec devant Malte de Piyâle Paşa en 1565. Voulut-il punir les Génois et Giacomo IV de Naxos, soupçonnés d’avoir collaboré avec des corsaires chrétiens ? Peut-être souhaita-t-il surtout ne pas rester sur un échec : quelques mois après celui-ci, en effet, il s’emparait de Chio, puis éliminait Giacomo Crispi dont le duché, augmenté d’Andros, devait aller sous Selîm II à Joseph Naci.

13Les conquêtes maritimes des Ottomans ne s’arrêtèrent pas là, puisqu’ils s’emparèrent encore de Chypre en 1571 et de la Crète au milieu du xviie siècle. Le contexte de ces entreprises est cependant tout différent, puisqu’il s’agissait de lourdes et coûteuses opérations militaires, décidées par les plus hautes autorités politiques. Au demeurant on ressent toujours, à leur propos, l’impression d’improvisation qui prévaut à l’examen des phases précédentes d’appropriation des îles. Si des explications économiques et géostratégiques peuvent être avancées pour expliquer ces acquisitions dont il n’est pas certain qu’elles furent heureuses, on ne sait pas grand-chose des motivations réelles. On sait en revanche que, dans un cas comme dans l’autre, le personnel politique stambouliote était extrêmement divisé sur le bien-fondé de ces opérations militaires : on peut voir là une nouvelle preuve du fait que la conquête des îles n’allait pas nécessairement de soi.

14Il n’en demeure pas moins que celle-ci eut lieu et que, avec le recul de l’histoire, elle avait sa logique. Quand la Crète fut définitivement acquise, les Ottomans se retrouvèrent maîtres du bassin oriental de la Méditerranée, donnant ainsi une logique politique à une zone maritime qui avait une logique géographique et humaine propre, différente de celle du bassin occidental évoqué par Michel Fontenay.

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15Quel usage les Ottomans firent-ils de ces possessions particulières ?

16Un premier constat s’impose : les îles n’avaient pas un grand intérêt économique. Sans doute, certaines avaient à offrir des produits particuliers, parfois de grande valeur : ainsi les perles de la mer Rouge évoquées par Michel Tuchscherer, les roseaux des îles danubiennes étudiées par Ayşe Kayapınar, ou les poneys de Mytilène dont nous parle Gilles Veinstein. On pourrait citer encore la terra sigillata de Limnos, le mastic de Chio, les éponges de Simi, les fruits de Rhodes et Cos, le marbre de Proconnèse (Marmara adası)... Il n’en demeure pas moins que les îles coûtaient souvent plus qu’elles ne rapportaient et que, dans le meilleur des cas, elles rapportaient peu : c’est ce que constatent Vera Costantini à propos de Chypre, Michel Tuchscherer au sujet des îlots de la mer Rouge, ou Gilles Veinstein de façon plus générale à l’étude des ḳânûnnâme. Un point particulier soulevé par Gilles Veinstein est l’absence d’autosuffisance en grains : maintenir l’existence même de populations insulaires n’allait donc pas de soi. Ajoutons que l’intégration d’îles comme Chio ou Rhodes à l’espace ottoman leur ôtait d’importantes ressources, dès lors qu’elles ne pouvaient plus jouer autant qu’auparavant le rôle de plaques tournantes et d’intermédiaires économiques entre orient musulman et occident chrétien, rôle dans lequel la Porte les avait longtemps maintenues, non sans intention.

17Un deuxième phénomène, qui est du reste une vérité de La Palice, voire une tautologie étymologique, s’impose d’emblée à l’historien : les îles sont isolées et difficiles d’accès ; les communications y sont malaisées. Il suffit pour s’en rendre compte de songer à la lenteur et aux difficultés du déplacement annuel des missionnaires jésuites dont nous parle Elisabetta Borromeo.

18Une première conséquence de cet isolement, qui n’est pas lié à la nature du régime ottoman, mais qu’il eut à prendre en compte, est qu’à l’époque moderne – dont traite en grande partie ce volume – les îles sont, parce que solitaires et souvent désertées, des repaires de corsaires, pirates ou ennemis. Tel n’est pas le cas en mer Rouge, nous apprend Michel Tuchscherer, où à l’inverse les îlots proches des côtes servaient de refuge aux populations fuyant les exactions des remuantes tribus bédouines. En revanche il en allait bien ainsi dans le Danube, et Ayşe Kayapinar considère que l’installation de populations dans un certain nombre de ces îles avait une raison stratégique. En Méditerranée, c’est l’évidence et la course/piraterie et ses conséquences sont par nécessité abordées, plus ou moins abondamment, par Elisabetta Borromeo, Colin Heywood, Nicolas Vatin et Gilles Veinstein.

19Plus directement en rapport avec la nature de l’État ottoman est la gestion adoptée pour répondre à ces difficultés de circulation, et donc de contrôle. Ainsi que le souligne Gilles Veinstein, seules quelques îles font l’objet d’un ânûnnâme, donc d’une installation conséquente de l’appareil d’État et des musulmans : les îles les plus grandes, ou celles qui ont un intérêt stratégique. Ailleurs, beaucoup plus de souplesse règne. Les îles de la mer Rouge sont tenues par l’intermédiaire des notables locaux, nous dit Michel Tuchscherer, qui conclut d’ailleurs que trois siècles d’intégration dans l’espace ottoman n’ont guère laissé de trace sur le terrain ou dans la société. Il n’en va évidemment pas de même en Égée. Pourtant là aussi beaucoup d’îles conservent une grande autonomie de fait, les seigneurs latins demeurant en place beaucoup plus longtemps qu’on ne pourrait croire, moyennant (ainsi que tente de le montrer Nicolas Vatin) des ajustements de vocabulaire et un changement de la grille de lecture des institutions. Le maintien très fréquent d’un système d’imposition forfaitaire (maḳṭû’), quoique celui-ci ne fût ni systématique, ni réservé aux îles, répondait également au souci de limiter au maximum l’intervention de l’État dans ces territoires très particuliers.

20Parler d’autonomie est cependant insuffisant. Les contributions de Nicolas Vatin, d’Elisabetta Borromeo et de Colin Heywood montrent que les Cyclades constituaient un monde que l’État ottoman ne contrôlait pas parfaitement, où les populations se trouvaient régulièrement confrontées à un problème de double allégeance, où les pirates et corsaires latins se sentaient chez eux au point que les officiels ottomans en venaient parfois, nous apprend Elisabetta Borromeo, à utiliser les bons offices des missionnaires jésuites pour négocier avec des corsaires d’Occident. Plus encore, la Porte admettait dans une certaine mesure cet état de fait, ou du moins choisissait de laisser régner une certaine ambiguïté. Cette place à part de l’Archipel, son caractère à moitié ottoman seulement, apparaît bien (à la lecture de Colin Heywood) dans la façon dont, dans le contexte de la rivalité franco-anglaise des années 1689-1714, les corsaires britanniques se trouvent dans une situation différente selon qu’ils attaquent leur adversaire dans les Cyclades – ce qui paraît somme toute admissible – ou près des rivages continentaux de l’Empire ottoman – ce qui est inconvenant.

  • 3 Cf. également, infra, n. 13 de la contribution de N. Vatin, le curieux cas de cet autre juif qui, v (...)

21N’en concluons pas que la Porte se désintéressait totalement de ses îles. Dans la mesure de ses moyens, elle les administrait de son mieux, bien entendu. Bien plus, Gilles Veinstein montre comment c’est leur caractère insulaire même qui en faisait des laboratoires pour les législateurs ottomans, en l’occurrence plus puristes, ou même « fondamentalistes », que modernistes : les îles ne sont-elles pas, partout et de tout temps, le lieu idéal de l’utopie ? En matière d’organisation administrative, soulignons une autre particularité qui s’explique à la fois par la relative homogénéité des populations et, surtout, par le caractère fini du territoire couvert par une île ou un archipel : l’existence de « principautés » insulaires. Dans ce volume, Olivier Bouquet s’intéresse particulièrement à celle de Samos, dont la création est le fruit des développements politiques du xixe siècle. Mais c’était une ancienne tradition en Égée : non seulement les Ottomans conservèrent un certain temps les principautés latines en place, mais ils créèrent pour Joseph Naci – qui était juif de religion, ottoman par sa position à la Porte et latin de culture – une « principauté de Naxos » dont le statut ambigu est évoqué par Nicolas Vatin3.

22Au xixe siècle (abordé dans la dernière partie du volume par Daniel Panzac, Marc Aymes et Olivier Bouquet), l’atmosphère générale change évidemment. Les îles – ou ce qu’il en reste – rentrent dans le rang, ainsi que le constate Marc Aymes : certes, la réorganisation de l’Empire à l’époque des Tanzimat tient compte de la nature insulaire de Chypre, puisque le caractère « sensible » qu’elle partage avec les autres îles grecques amène à lui accorder un traitement particulier. Pourtant la volonté réformatrice de l’époque est centralisatrice et uniformisatrice, niant en quelque sorte la spécificité insulaire des îles. Olivier Bouquet nous montre de son côté comment la « principauté » de Samos s’inscrit naturellement dans le cursus honorum des hauts fonctionnaires. Pourtant Samos est une « principauté » ; pourtant l’administration des Tanzimat reste attachée à la notion d’archipel dans la définition de son beylerbeylik des îles : au xixe siècle comme au xvie, un certain flou semble régner dans la représentation que les Ottomans se font de leurs possessions insulaires.

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23Vue des îles elles-mêmes, qu’impliquait l’insularité ottomane ?

24Bien entendu, les insulaires étaient marqués eux-mêmes par l’isolement, dans leurs conceptions comme dans leur vie quotidienne. Les conséquences sont diverses, positives ou négatives selon les cas et les points de vue. L’éloignement du pouvoir central les mettait à la merci des pirates et corsaires, mais leur donnait aussi la possibilité de conserver ou d’acquérir une certaine autonomie qui allait connaître des développements non négligeables : dans les Balkans en général, mais particulièrement dans les îles de l’Égée, des institutions représentatives d’une certaine complexité se développèrent au cours des siècles, pour constituer ce que certains historiens, comme S. Asdrahas, ont appelé les « communes grecques ».

25Un autre phénomène insulaire, relevé dans le bassin occidental de la Méditerranée par Michel Fontenay, est un fort sentiment local : tout ce qui est extérieur à l’île, nous dit Gilles Veinstein, c’est l’étranger, le yaban. Ce mot très fort désigne, chez les Turcs, « ceux qui ne sont pas des nôtres » ; mais il a conservé également son sens primitif persan : le yâbân, c’est le désert sauvage à l’écart du monde urbain. Il ne faut donc pas s’étonner de trouver dans les îles de l’Égée, comme dans tant d’autres, une solidarité qui peut prendre la forme d’une conspiration du silence, d’une omertà, en somme : Nicolas Vatin la voit à l’œuvre dans l’archipel rhodien où seules les autorités ignorent l’identité d’un meurtrier.

26On touche là une des particularités des îles ottomanes de l’Égée. Pour des raisons d’abord géographiques, mais renforcées par les développements historiques, l’insularité est inséparable de la notion d’archipel. C’est là une réalité de la vie quotidienne, que les sources ne nous laissent entrevoir que par moments. La solidarité dont nous venons juste de parler impliquait non pas une seule île, mais tout un archipel. C’est que les nécessités économiques et administratives obligeaient les gens à aller d’île en île : pour vendre ses produits sur le marché le plus proche, pour aller devant le tribunal du cadi, pour percevoir le produit d’une rente – nous songeons ici, par exemple, au monastère de Saint-Jean à Patmos, qui possédait des sources de revenus à Leros, Kalimnos et Samos -, pour guetter l’arrivée des pirates et avertir au plus tôt les autorités voisines, il fallait mettre une barque à la mer et se rendre sur d’autres îles. Les rapports des missionnaires analysés par Elisabetta Borromeo nous montrent l’importance du cabotage dans les petites îles de l’Archipel, et la grande variété des passagers de ces barcoules qui n’hésitaient pas à se lancer dans de longs voyages. Les hommes du reste n’étaient pas seuls à se déplacer : Gilles Veinstein constate que les animaux eux aussi passaient d’île en île, qu’il s’agisse de troupeaux en transhumance ou de bêtes destinées à être vendues sur quelque marché. La peste elle-même, sujet de l’article de Daniel Panzac, obéissait à cette logique d’archipel. L’administration ottomane, en créant des circonscriptions définies par ces archipels, contribuait à renforcer cette logique. La responsabilité collective ne pouvait du reste que conforter le sentiment de solidarité. On peut d’ailleurs voir dans la célèbre Volta de la flotte du apûdân paşa une manifestation concrète de ces phénomènes.

27Il nous faut enfin revenir sur une question déjà abordée dans les lignes précédentes, celle de la situation à bien des égards ambiguë des insulaires à l’égard du pouvoir ottoman. À lire Michel Tuchscherer, on a le sentiment que ceux de la mer Rouge ne se posaient pas la question, la mainmise de la Porte sur la région n’ayant guère changé leur misérable mode de vie et leur vision du monde. En Méditerranée, ce n’était pas si simple. Nicolas Vatin consacre une part de son étude à ce dilemme de la double allégeance qui se posait régulièrement à ces malheureux : naguère dépendant du monde latin, ils conservaient nécessairement des liens avec lui, du fait même qu’ils vivaient dans des îles ; mais ils avaient aussi (et surtout) des devoirs de fidélité envers leur nouveau souverain, le pâdişâh d’Istanbul que représentaient pour eux le apûdân paşa et ses agents.

28Cette forte influence d’un récent passé latin n’était pas toujours une cause de difficultés, mais elle constituait à l’évidence la source de nombre de spécificités des îles dans l’ensemble ottoman. C’est vrai de cette solidarité d’archipel évoquée ci-dessus, puisque les petits États latins éliminés peu à peu par les Ottomans étaient constitués d’ensembles plus ou moins importants d’îles proches. C’est vrai, par là-même, de ces « principautés » insulaires dont il a été question plus haut. C’est vrai de ces systèmes de garde des côtes, dont nous parle Gilles Veinstein, si développés à l’ouest comme le rappelle Michel Fontenay, et qui n’étaient pas inconnus au Levant où ils étaient un phénomène propre aux îles et un héritage des États latins. C’est encore vrai au xviiie siècle, estime Daniel Panzac qui constate que les populations insulaires semblent avoir adopté plus tôt que celles du continent une attitude proche de celle des Occidentaux à l’égard des épidémies de peste.

29Pourtant ces îles étaient bien et sans conteste ottomanes. Un indice sur ce point est le fait que, malgré les nombreuses tentatives que firent les Latins pour reprendre pied dans le bassin oriental de la Méditerranée, ils n’y réussirent pas et que, avant le xixe siècle, on ne constate aucune révolte sérieuse. A fortiori les îles du Danube ou de la mer Rouge, dont les populations dépendaient totalement des rivages ottomans tout proches, appartenaient sans arrière-pensée au monde ottoman. En Méditerranée, on a vu que des doutes pouvaient subsister. On aurait tort cependant de n’envisager que ce côté des choses. Ainsi que le rappelle Nicolas Vatin, les populations surent tirer profit des possibilités que leur offraient les institutions ottomanes, se rendant aux tribunaux des cadis, faisant le cas nécessaire appel au sultan lui-même et se faisant délivrer des fetvâ par des müftî musulmans. Jouer le jeu des institutions, c’est en reconnaître (jusqu’à un certain point en tout cas) la légitimité. Le passage annuel de la flotte du apûdân paşa était, nous montre Elisabetta Borromeo, un événement majeur de la vie des insulaires, qui la recevaient avec un protocole décrit par les missionnaires.

  • 4 Qu’on nous permette de souligner, à cette occasion, que, dans notre esprit, « ottoman » n’est synon (...)

30Un autre élément d’intégration à l’ensemble ottoman, sur lequel insiste Nicolas Vatin (mais qui est bien connu depuis le livre de Ben Slot et qui est évoqué par plusieurs des études de ce volume), est l’hellénisation des Latins des îles. Or de plus en plus, et ce fut totalement vrai après la conquête de la Crète, le monde grec était ottoman4. Il s’agit là d’un phénomène fort important, d’autant qu’il ne coïncide pas avec une volonté politique. Michel Lassithiotakis nous montre en effet qu’il est déjà en jeu dans la dernière période de la Crète vénitienne, en particulier du fait du rattachement au patriarcat de Constantinople.

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31Telles sont les principales conclusions qu’il nous paraît possible d’avancer. Nous avons conscience d’apporter moins de réponses que nous ne laissons de questions ouvertes. Du moins pouvons-nous considérer que, même si bien entendu les îles ottomanes étaient à bien des égards à la fois des îles comme les autres et des territoires ottomans comme les autres, néanmoins toute une série de faits, les uns infimes, les autres plus importants, nous conforte dans l’idée qu’il y avait bien une insularité ottomane.

La Méditerranée ottomane

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Notes

1 Oriente Moderno, XX (LXXXI) n. s., 1, 2001 (« The Ottomans and the Sea », sous la direction de K. Fleet. URL : https://www.jstor.org/stable/i25817741) ; E. Zachariadou (éd.), The Kapudan pasha. His Office and his Domain, Rethymnon, 2002. Signalons encore un premier volume de ce genre, paru il y a près de vingt ans : Revue de l’Occident Musulman et de la Méditerranée, 39, 1985 (« Les Ottomans en Méditerranée », sous la direction de D. Panzac. URL : http://www.persee.fr/issue/remmm_0035-1474_1985_num_39_1).

2 Il n’en allait déjà plus ainsi en 1890, lors de la parution du âmûs-i türkî de Sâmî Bey, qui définit (p. 38 de l’édition de 1899) aa comme un « espace de terre ferme entièrement entouré d’eau » (her arafı u ile muâ ara parçası).

3 Cf. également, infra, n. 13 de la contribution de N. Vatin, le curieux cas de cet autre juif qui, vers la même époque, se proclamait « duc de Mytilène ».

4 Qu’on nous permette de souligner, à cette occasion, que, dans notre esprit, « ottoman » n’est synonyme ni de « turc », ni de « musulman ».

Table des illustrations

Titre La Méditerranée ottomane
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© Institut français d’études anatoliennes, 2004

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