a) L’École théologique de Halki

1Parmi les problèmes structurels de la minorité grecque de Turquie, le premier est en évidence l’éducation, un système éducatif minoritaire disloqué, sclérosé, insuffisant et archaïque. Les problèmes de l’éducation minoritaire en Turquie ayant fait objet d’une publication à part183 nous n’allons pas développer ce sujet ici. En revanche, en marge des problèmes d’éducation, il faut mentionner le cas particulier et complexe de l’École théologique de Halki. Il s’agit d’une des institutions les plus importantes et vitales dépendant du Phanar, indispensable pour la survie du Patriarcat. L’école a été fondée au début du 19e siècle pour former le personnel religieux du Patriarcat et pour dispenser un enseignement théologique orthodoxe unificateur face aux courants nationalistes dans le monde orthodoxe. L’inauguration de l’école date de 1844. Entre 1844 et 1919 l’enseignement se constituait de 4 années de collège suivies de 3 années d’éducation théologique. De 1919 à 1923 l’enseignement se concentre sur la théologie durant 5 ans, de 1923 à 1951 on revient au système originel en rouvrant le collège, et finalement de 1951 à 1971 l’enseignement est de 4 années de lycée suivies de 3 années de théologie. L’École théologique de Halki est placée sous l’administration directe du Patriarcat. Le directeur de l’école est choisi parmi les Métropolites. Tout au long de son fonctionnement l’école a accueilli des étudiants de Turquie mais aussi des Églises étrangères comme celle d’Angleterre ou encore d’Éthiopie. En effet, la liste des étudiants inscrits à l’École pendant l’année scolaire 1962/1963 dans six niveaux (Lycée I, Lycée II, Lycée III, Théologie II, Théologie III, Théologie IV) est assez surprenante : nous y comptons 28 ressortissants turcs, 50 ressortissants grecs, 3 ressortissants américains, 3 ressortissants éthiopiens, mais aussi deux ougandais, un anglais, un australien, un chypriote, un syrien et un égyptien. En détail, il faut remarquer que dans la section Lycée classique, il y avait exclusivement des étudiants de nationalité turque (16) et grecque (2) alors que dans la section « Théologie » il n’y avait que 11 ressortissants turcs. Le dernier niveau (Théologie IV) était fréquenté par un seul ressortissant turc pour 18 ressortissants grecs184.

2Pendant les années 1960, dans la section « Lycée classique » de l’école on enseignait les matières suivantes :

3Pendant la même décennie, la section « Théologie » de l’école délivrait un enseignement dans les matières suivantes :

4Dans le cadre de l’interdiction des universités et académies privées en 1971, l’École théologique de Halki a été fermée suite à la décision de la Cour constitutionnelle relative « à l’annulation de certaines clauses de la loi n° 625 relative aux établissements d’enseignement privé »186. Il faut signaler ici une erreur commise par la plupart des observateurs qu’ils soient grecs ou turcs concernant cette fermeture. Celle-ci n’a pas été une décision sans appel prise par le gouvernement turc comme on peut souvent le lire. Il s’agit plutôt d’une décision de cessation d’activité (et non de la fermeture administrative) prise par les instances patriarcales, pour ne pas continuer les activités de cette école sous le contrôle du ministère de l’Éducation nationale turque. Durant les 127 années où l’école était en activité, 930 théologiens et cadres religieux y ont étudié. 343 de ces diplômés sont devenus des évêques dont 12 ont été élus Patriarche187. Ces chiffres confirment l’importance de cette institution tant au niveau administratif que religieux et psychologique. Certes il existe actuellement une école théologique à Boston, mais elle est très loin de satisfaire les besoins du Patriarcat. Les gouvernements turcs, pour leur part, donnent à la fois des signes d’espoir pour une réouverture éventuelle188 et demandent en même temps des contreparties en Thrace occidentale189 comme s’il ne s’agissait pas à Heybeliada de citoyens turcs. Toute activité en faveur ou en défaveur de la minorité est jugée selon les critères d’intérêts ‘nationaux’, ainsi la réouverture de cette école.

5Ces derniers temps l’École théologique de Halki est revenue à l’ordre du jour notamment avec les pressions de plus en plus ouvertes de l’administration américaine pour sa réouverture. En effet, parallèlement au regain d’importance du Patriarcat depuis le début des années 1990 aux yeux de Washington, de très hautes personnalités américaines se sont exprimées en faveur d’un « geste » d’Ankara permettant la réouverture de cette école. Que cela soit l’ancien Secrétaire d’État américain Madeleine Albright190 ou même le président américain Bill Clinton191, ils ont à plusieurs reprises exprimé publiquement ce souhait. Ce qui est étonnant, compte tenu de la rivalité entre l’Église de Grèce et le Patriarcat, est de voir à quel point la Grèce soutient cette réouverture. Déjà en février 1992 le premier ministre grec s’adressait directement au premier ministre turc pour l’autorisation de cette réouverture192. Mais surtout après le rapprochement gréco-turc de 1999, cette demande s’est inscrite parmi les gestes qu’Athènes demandait à Ankara en contrepartie de son soutien à la Turquie dans son processus d’intégration européenne193. À première vue cette insistance de la part d’Athènes est étonnante mais une analyse plus fine suffit pour la comprendre. À partir de 1950 le gouvernement turc avait permis l’inscription des étudiants étrangers dans cette école. De 1950 à 1969 (date à laquelle le dernier ressortissant étranger a quitté l’école), l’École théologique de Halki a accueilli 225 étudiants dont seulement 38 étaient des Rums de citoyenneté turque et parmi les 187 ressortissants étrangers 162 étaient des citoyens helléniques. Et ce pendant une période où les Grecs de Turquie étaient nombreux. Ainsi, si aujourd’hui cette réouverture est assurée, compte tenu du nombre et de la pyramide des âges des Grecs citoyens turcs, naturellement beaucoup de Grecs de Grèce viendront y étudier. C’est, entre autre, cet aspect des choses qui suscite beaucoup de réactions en Turquie. Parmi les milieux qui soutiennent cette réouverture nous voyons, outre les fethullahçı déjà cités, les intellectuels qui estiment que l’amitié gréco-turque est indispensable d’une part et que les diplômés de cette école vont redorer l’image de la Turquie. On parle même de « l’exportation de dignitaires religieux »194. En face nous voyons des opposants farouches à cette réouverture. On peut y distinguer deux groupes, premièrement les nationalistes turcs qui considèrent que cette école deviendra à nouveau un nid d’espions nuisibles à l’État turc195, et les kémalistes ultra-laïcs qui considèrent que si cette réouverture se fait, d’autres communautés, musulmanes cette fois-ci, vont réclamer l’ouverture d’écoles théologiques islamiques autonomes, justifiant ainsi clairement le soutien de Fethullah Gülen à cette réouverture. Une proposition de compromis semble avoir été faite, officieusement, par le gouvernement turc. Il s’agit de la réouverture de l’École théologique de Halki mais attachée à une « Haute Section des Cultures et Religions » attachée elle-même à la Faculté de Théologie musulmane de l’Université d’Istanbul196.

6La lettre du Directeur du Département des sciences religieuses et philosophie de la Faculté de Théologie de l’Université d’Istanbul, le très médiatique Zekeriya Beyaz, annonçant la création de cette section, est assez révélatrice de l’état d’esprit dans lequel les responsables universitaires ont proposé cette option au Patriarcat197 :

R.T
UNIVERSITÉ D’ISTANBUL
FACULTÉ DE THÉOLOGIE
(Direction du Département des sciences religieuses et philosophie)
N° B.30.2.IST.0.67.00.01/
Objet : Information concernant la « Section des cultures des religions du Monde »
La Direction du Conseil de l’Éducation Supérieure vient d’informer le Rectorat de l’Université d’Istanbul par la lettre datée du 21.09.1999 n° 22831, la création d’une « Section des cultures des religions du monde » au sein de la Faculté de théologie de l’Université. Cette décision a été transmise au Doyen de la faculté de Théologie qui nous a confié la procédure de la création de cette section.
D’ailleurs, depuis l’origine, dans les facultés de théologie des universités turques des cours d’Histoire comparée des religions sont délivrés. Dans le cadre de ce cours un enseignement scientifique sur toutes les religions est proposé aux étudiants.
Par ailleurs nous les musulmans198, nous croyons au Prophète des Juifs Moïse et au Livre qui lui a été révélé, la Thora, ainsi qu’au prophète des chrétiens Jésus et au Livre qui lui a été révélé, l’Évangile. À tel point que celui qui ne croit pas en ces deux grands prophètes et en ces Livres ne peut être considéré comme musulman.
En fait, dans le Coran, qui est notre Livre sacré, il existe beaucoup de passages concernant le Judaïsme et le Christianisme.
C’est pour cela que nos ancêtres ont été très respectueux face aux religions judaïque et chrétienne et ont donné une totale liberté religieuse aux membres de ces deux religions qui vivaient sous leur direction.
La République turque qui considère la laïcité comme un de ses principes fondateurs, conforme à ses traditions historiques, a également donné la liberté religieuse et de conscience à tous ses citoyens musulmans, chrétiens et juifs, sans aucune distinction, inscrivant cette liberté dans sa Constitution.
Ainsi, La « Section des cultures des religions du Monde » que notre État a décidé d’ouvrir au sein de la Faculté de Théologie de l’Université d’Istanbul, permettra aux jeunes de nos citoyens chrétiens et juifs, d’étudier et de faire de recherches dans le cadre de leur propre religion.
J’ai un grand honneur d’informer les leaders spirituels que j’accepte la fonction de diriger la procédure de création de cette section.
Dans l’attente d’un soutien moral et des propositions des leaders spirituels respectables, je présente mes respects.
Prof.Dr. Zekeriya Beyaz
Directeur du Département des Sciences religieuses et philosophie

7Bien qu’il n’y ait eu aucune déclaration officielle, quelques-uns de nos interlocuteurs au Patriarcat nous ont déclaré que le Patriarche lui-même ne serait pas indifférent à cette proposition bien qu’une dépendance vis-à-vis du YÖK (Yüksek Öğrenim Kurumu, Institution de l’Éducation Supérieure, qui supervise l’ensemble des universités et écoles supérieures turques) le gênerait évidemment. Il paraîtrait que cela soit une partie de son entourage, traditionaliste et « nationaliste ! » qui s’y oppose formellement et réclame une autonomie totale pour l’École199. Donc pour l’instant l’affaire est bloquée.

8Terminons ce passage concernant l’École théologique de Halki avec un développement récent. Le 30 octobre 1998, le gouvernement turc a unilatéralement révoqué les membres laïcs du conseil d’administration de la fondation pieuse de laquelle dépend l’École de Halki200. Cette révocation a suscité la colère du Patriarcat et du gouvernement grec. Vartholoméos, d’habitude très réservé à l’égard du gouvernement turc, a considéré cela comme une atteinte aux droits minoritaires et a déclaré aux fidèles pendant une messe à l’église d’Arnavutköy : « Vos droits sont bafoués »201. Quant au gouvernement grec, cette révocation a été utilisée pour démontrer aux partenaires occidentaux qu’Ankara maltraite toujours les Grecs de Turquie202. Le gouvernement turc a justifié cet acte pendant une conférence de presse du ministère des Affaires étrangères (!), en précisant que les membres en question violaient les lois sur les fondations pieuses, « parce qu’ils utilisaient les bâtiments et les terrains de l’école pour des activités autres que scolaires »203. Certains ont interprété cette décision comme un prélude à la fermeture définitive et administrative de l’école, d’autres au contraire, ont estimé qu’il s’agissait pour Ankara de placer des gens proches du gouvernement avant la réouverture. Quoi qu’il en soit, lors de notre visite à l’École théologique de Halki, nous avons pu nous rendre compte de l’état impeccable du matériel, des bâtiments, comme si demain ils pouvaient accueillir des étudiants. Cela montre que cette réouverture est non seulement attendue mais également préparée. En revanche, pendant plusieurs entretiens avec les simples membres de la minorité, nous avons pu voir à quel point l’éventualité de cette réouverture les gênait. Plusieurs personnes nous ont déclaré que le gouvernement turc considérait cela comme un geste envers la minorité mais qu’en vérité il n’en était rien et que cela concernait uniquement le Patriarcat. Ils craignaient qu’avec ce « geste » d’autres problèmes plus vitaux de la minorité soient occultés et négligés. Quoi qu’il en soit au moment de la rédaction de ce livre un dernier développement a ramené l’École théologique de Halki à l’ordre du jour politique et médiatique. Le 4 mars 2004, le Patriarche Vartholoméos a nommé 6 nouveaux membres au Saint Synode par des ressortissants étrangers en justifiant cette décision par l’absence des membres du haut clergé citoyens turcs en raison de l’impossibilité de poursuivre des études théologiques en Turquie204. Cette décision qui a suscité un émoi dans la presse turque205 met en lumière les difficultés du Patriarcat de renouveler ses cadres.

b) Les fondations pieuses

9Un autre problème lié indirectement au Patriarcat est celui des activités et des biens des fondations pieuses. Le troisième alinéa dès l’article 42 du Traité de Lausanne stipule :

« Le Gouvernement turc s’engage à accorder toute protection aux églises, synagogues, cimetières et autres établissements religieux des minorités précitées. Toutes facilités et autorisations seront données aux fondations pieuses et aux établissements religieux et charitables des mêmes minorités actuellement existant en Turquie, et le Gouvernement turc ne refusera pas, pour la création de nouveaux établissements religieux et charitables, aucune des facilités nécessaires qui sont garanties aux autres établissements privés de cette nature. »

10Il est vrai que toutes les fondations non-musulmanes ont été dès le début de la république suspectées d’être des foyers de trahison potentiels. Comme les activités de ces fondations se déroulaient en général en langue minoritaire (grec, arménien ou judéo-espagnol) les autorités turques et l’opinion publique les accusaient de maintenir une identité étrangère à la nation et d’entretenir les particularités ethniques dont l’effacement était une des priorités du projet de la société. C’est en 1936 que le gouvernement turc a voulu mettre les compteurs à zéro en demandant aux « fondations pieuses communautaires » (cemaat vakıfları) leurs activités ainsi que les biens qu’elles possèdent ou gèrent. Tout naturellement les fondations minoritaires se sont pliées à cette exigence légitime et ont remis une liste aux autorités contenant les biens de la fondation. Ces listes ont été oubliées pendant près de quatre décennies.

11Il faut signaler que dès la fin de la Guerre le gouvernement turc avait fait quelques pas vers l’amélioration des conditions de vie de la minorité. En juin 1946 Ankara promettait au nouvel ambassadeur grec, Skepheris, une nouvelle loi pour réguler les comités de direction des fondations pieuses en permettant des élections libres ; depuis les années 1930 ces comités étaient dirigés par des membres de la minorité désignés par le gouvernement (tek mütevelli heyetler)206. Par ailleurs Ankara promettait de ne plus soumettre à l’impôt les fondations pieuses, les églises et les hôpitaux minoritaires au même titre que d’autres institutions207. Et finalement Ankara permettait l’enseignement du grec dans les écoles d’Imvros et Ténédos208. Ces améliorations sont devenues lettre morte avec la renaissance des tensions bilatérales dans les années 1950, liées à l’affaire chypriote. (Signalons au passage que l’amélioration des conditions dans lesquelles évoluent les fondations pieuses minoritaires, donc appartenant à des citoyens turcs, est soumise à l’état des relations avec un état tiers). Avec le paroxysme de la tension après 1964 toujours dû aux événements à Chypre, plusieurs mesures ont été prises par les autorités turques visant les institutions minoritaires grecques. En tête de ces institutions venaient bien entendu les écoles et les fondations pieuses. Plusieurs mesures ont été prises à l’égard des écoles, premières cibles, mais ces mesures concernant l’éducation minoritaire ne sont pas les seules à être appliquées au lendemain de la crise chypriote de 1964. Un autre domaine, aussi vital que l’éducation, a été touché : les fondations pieuses, autrement dit les vakıfs. À l’été 1967 une nouvelle loi les concernant (n° 903/1967)209 a modifié celle qui datait de 1949 (n° 5404/1949) qui elle-même avait remplacé la loi sur les fondations pieuses (n° 2762/1935) de 1935. Ces changements successifs dans les lois régissant l’administration des vakıfs ne visaient pas directement les minorités non plus. Mais il est vrai qu’en règle générale le pouvoir central turc a tenté de contrôler, jusqu’au moindre détail, la gestion et l’administration de tous les vakıfs mais en particulier ceux des minorités considérés comme des fondations étrangères. On peut dire que, digne d’un pouvoir centralisé et centralisateur, l’État turc n’a pas voulu la constitution de pôles de pouvoir autres, une société civile (si on veut utiliser un terme anachronique), qui lui échapperait tout ou partie210. C’est dans ce cadre que le changement de 1967 apportait plus de restrictions particulièrement pour les fondations minoritaires. L’article 74 intitulé « la forme de la fondation » contenait ce passage211 :

« ...Les fondations contre la loi, la morale, les coutumes ou les intérêts nationaux, et celles créées pour défendre une idée politique précise, une race ou alors les membres d’une communauté, ne seront pas approuvées... »

12Il est évident que cette modification de la loi, même si elle ne visait pas explicitement les minorités, empêchait par le truchement de ce paragraphe toute création de nouvelles fondations minoritaires tout en plaçant en porte à faux celles existantes. Cette volonté d’empêcher la création de nouvelles fondations a été confirmée par les décisions de la Cour de cassation qui à de multiples reprises a refusé la création de nouvelles fondations prétextant ce paragraphe. Notamment en 1971 lorsque la Cour de cassation a refusé la fondation d’un vakıf des membres de la confession bahaï, elle a fondé son avis non sur la reconnaissance ou non d’une religion bahaï mais sur l’interdiction par le paragraphe sus-cité de la création de vakıfs communautaires212.

13Les mesures visant les institutions grecques de Turquie se sont multipliées en 1974, toujours liées à l’affaire chypriote. Parmi ces mesures, celles visant les biens de la communauté sont les plus en vue. Les restrictions sur les biens immobiliers individuels sont complétées par d’autres restrictions sur les biens communautaires, c’est-à-dire appartenant à des fondations pieuses. Le 8 mai 1974, approximativement deux mois avant le paroxysme de la crise chypriote, le Conseil général de la jurisprudence de la Cour de cassation (Yargıtay Hukuk Genel Kurulu) prenait une décision préliminaire :213

« Nous voyons qu’il faut interdire que les personnalités morales constituées par des non-Turcs acquièrent des biens immobiliers. Car dans le cas où il n’y aurait pas de restrictions dans l’acquisition de biens par ces personnalités morales, il est clair qu’il pourrait y avoir quelques inconvénients et l’État pourrait se trouver en face de certains dangers ».

14Cette décision se poursuit par cette phrase :

« Les fondations minoritaires ne peuvent acquérir de biens immobiliers et les biens qu’elles ont déjà acquis doivent être rendus ».

15En outre, la décision a été prise que tous les biens qui ne figurent pas dans la déclaration de 1936 soient rendus à leurs ayants droit en considérant que cette déclaration n’était pas une simple déclaration mais un vakfiye (Tüzük - Statut) et ce, contrairement au code civil. La justification de cette décision était bien entendu contraire aux principes constitutionnels de la République turque. De plus on qualifie les personnalités morales minoritaires d’« étrangères » ce qui est assez frappant.

16Néanmoins il est important de noter que cette décision fut prise deux mois avant l’intervention turque à Chypre et non le 5 août 1974, c’est-à-dire 15 jours après l’intervention comme l’affirment Akar et Demir214. Mais il est vrai qu’immédiatement après l’intervention à Chypre, la Direction générale des Fondations pieuses (Vakıflar Genel Müdürlüğü), en accord avec les services du premier Ministère, prenait la décision de mettre en application cette décision, en demandant que tous les biens acquis par les fondations pieuses non-musulmanes par quelque moyen que ce soit (héritage, donation, achat, etc.) à partir de 1936 soient rendus à des ayants droit. À cette date, selon la loi n° 2762, l’État turc demandait à toutes les fondations pieuses non-musulmanes de faire une déclaration exhaustive de leurs biens immobiliers comme il est indiqué plus haut. Cette liste désormais connue sous le nom de « 36 Beyannamesi » (la Déclaration de 1936) a été établie et communiquée aux autorités et.... oubliée pendant près de 40 ans. C’est seulement en 1974 donc immédiatement après l’intervention turque à Chypre, qu’elle revient à l’ordre du jour. Sous prétexte que les fondations en question n’ont pas précisé dans leur déclaration de 1936 qu’elles pouvaient dans le futur accepter des donations ou acquérir d’autres biens immobiliers, tous les biens acquis de 1936 à 1974 étaient considérés comme caducs. Sur le moment cette décision n’a pas eu beaucoup d’écho, on peut dire que dans l’euphorie générale de l’intervention turque à Chypre, cette mesure est passée totalement inaperçue. Même les journaux minoritaires n’en ont pas parlé215. C’est seulement par la suite qu’on y revint, lorsque les fondations ont commencé à perdre progressivement leurs biens immobiliers au profit des héritiers présumés ou réels de la personne qui détenait le bien avant la fondation ou au profit du Trésor public (Hazine) ou au profit de la Direction des biens immobiliers nationaux (Millî Emlak) en cas d’impossibilité de trouver les héritiers. Ces deux dernières organisations sont d’ailleurs en concurrence. Les responsables des fondations pieuses nous ont déclaré qu’ils se sont rendu compte de la gravité de la situation une ou deux années après, lorsque les procès ont commencé à pleuvoir216. Le problème de la situation des fondations pieuses minoritaires comme d’autres aspects problématiques des minorités en Turquie passe par le processus d’adaptation des standards juridiques turcs à ceux de l’Union européenne. C’est dans ce cadre qu’il y a eu un développement récent pour les fondations pieuses minoritaires (communautaires comme on dit en turc). En été 2002217, le gouvernement de coalition dirigé par Bülent Ecevit a réussi à faire passer une série de lois et de modifications de lois au Parlement turc malgré l’opposition farouche des nationalistes membres de la coalition gouvernementale. Il s’agissait des lois d’adaptation à l’Union européenne afin de se conformer aux critères de Copenhague et par conséquent pouvoir obtenir une date pour le début des négociations à l’intégration européenne de la Turquie. Trois mesures attiraient le plus l’attention : l’abolition de la peine de mort, l’autorisation de l’enseignement et de la diffusion radio-télévisuelle en langue maternelle (autrement dit en kurde) et l’autorisation pour les fondations communautaires (minoritaires) d’acquérir de nouveaux biens immobiliers. Voici l’article 4 de cette loi concernant les fondations pieuses :

Article 4 :
A) Les clauses suivantes ont été rajoutées à la fin de l’article premier de la loi sur les fondations n° 2762 datée du 05.06.1935.
« Les fondations communautaires, sans regarder si elles ont une déclaration (vakfiye) ou pas, peuvent, avec l’autorisation du Comité des Ministres, acquérir et gérer les biens immobiliers en vue de répondre à leurs besoins dans les domaines culturels, hygiéniques, éducatifs, sociaux, charitables et religieux. Les biens immobiliers qui répondent à des besoins culturels, hygiéniques, éducatifs, sociaux, charitables et religieux dont la gestion par les fondations en question est prouvée par les baux et contrats de location, les documents d’imposition et autres documents, seront inscrits comme leurs biens en cas de demande explicite de la part de ces fondations dans les six mois à partir de l’entrée en vigueur de cette loi. Les biens qui ont été acquis par don ou qui ont été hérités sont soumis à ces conditions également.
B) A été ajouté l’article supplémentaire au décret force de loi n° 277 datée du 08.06.1984 relatif à l’organisation et aux fonctions de la Direction Générale des Fondations
Article supplémentaire 3 : les fondations créées en Turquie peuvent, dans les cas où la coopération internationale est considérée comme profitable, et dans les limites de leur champ d’action, après avoir consulté l’avis du ministère de l’Intérieur et du ministère des Affaires étrangères, suivant la proposition du ministère auquel est attachée la Direction Générale des Fondations, et avec l’autorisation du Comité des Ministres, devenir membres des fondations ou organisations fondées à l’étranger.
La coopération de ces fondations fondées en Turquie avec les fondations ou organisations étrangères, leurs activités internationales, l’ouverture de leurs succursales à l’étranger et ce dans la limite des objectifs indiqués dans la déclaration de fondation, sont soumises à l’autorisation du Comité des Ministres après avis des ministères de l’Intérieur et des Affaires étrangères et selon la proposition du ministère auquel est attachée la Direction Générale des Fondations.
Les fondations créées à l’étranger peuvent, dans les cas où la coopération internationale est estimée favorable, dans les conditions de réciprocité, après l’avis des ministères de l’Intérieur et des Affaires étrangères, suivant la proposition du ministère auquel est attachée la Direction Générale des Fondations, et après autorisation du Comité des Ministres, avoir des activités en Turquie, ouvrir des succursales, créer des organisations supérieures, participer à d’autres organisations supérieures déjà fondées ou avoir une coopération avec d’autres fondations. Ces fondations sont soumises à la réglementation qui s’applique aux fondations fondées selon les règles établies par le Code Civil turc. »

17Quelques commentaires s’imposent : premièrement avec cette nouvelle loi sur les vakıfs les autorités turques reconnaissaient a contrario que les fondations pieuses minoritaires ne pouvaient pas acquérir de nouveaux biens auparavant, alors que les gouvernements turcs successifs ont nié ces difficultés depuis des décennies. D’ailleurs le débat qui s’en est suivi montre qu’il existe toujours des milieux en Turquie qui considèrent ces fondations comme des foyers de trahison potentiels. Ce que les milieux nationalistes craignent, d’une manière parfois paranoïaque il est vrai, c’est qu’avec ces nouvelles dispositions, le Patriarcat arrive à accumuler des biens immobiliers dans le quartier du Phanar via les fondations qui lui sont rattachées et qu’il demande dans un avenir plus ou moins proche l’autonomie de ce quartier à l’instar du Vatican ! Le deuxième point à indiquer concerne le décret d’application de la modification de loi en question ; ce décret218 semble vouloir limiter la portée de la loi dans la mesure où les critères d’acquisition de nouveaux biens sont drastiques219. De plus la rétroactivité de la nouvelle loi n’est pas claire d’où un certain nombre de soucis pour les fondations centenaires avec une multitude de biens perdus depuis 1974.

18Jusqu’ici nous avons évoqué les problèmes des fondations pieuses dépendant directement du Patriarcat et d’une église qui lui est attachée. Il faut également mentionner brièvement le problème des vakıfs, qui touche plus particulièrement les écoles220. En effet, les fondations pieuses minoritaires dans leur ensemble peuvent être divisées en trois catégories : celles desquelles dépend une institution minoritaire (comme l’hôpital Balıklı), celles qui ne concernent qu’une église (ou le Patriarcat) et celles desquelles dépend une école minoritaire. Il est important de souligner que tous les problèmes concernant les vakıfs et par extension les écoles sont valables pour l’ensemble des minorités, les Grecs mais aussi les Arméniens et les Juifs. Il y a quelques années, le ministre d’État chargé des fondations pieuses, Metin Gürdere, déclarait :

« Quel que soit le traitement que réserve la Grèce à la minorité musulmane, moi je fais de même ici aux minoritaires. Je ne m’intéresse pas au fait que ces minorités soient grecques, arméniennes et/ou juives. À côté des pailles sèches, celles qui sont humides brûlent aussi ! »221.

19Ainsi beaucoup d’écoles minoritaires sont petit à petit dépouillées de leurs bâtiments et dépendances parce que la fondation pieuse qui contrôlait l’école n’avait pas déclaré son bâtiment en 1936222. Par exemple en 1999, une école primaire arménienne, celle de Mihitaryan à Bomonti, quelques jours avant la fin des cours, s’est vu confisquer son bâtiment, et les 45 élèves ont perdu leur école. Tous les matériaux et meubles de l’école ont été évacués dans le jardin et cela à cause de la déclaration de 1936223. (À la même époque pendant la campagne électorale, le candidat du Parti de la Prospérité islamiste pour la Mairie d’Eyüp promettait aux électeurs la confiscation des terres appartenant aux fondations pieuses minoritaires s’il était élu224). Des milliers de procès de confiscation sont en attente dans les tribunaux turcs. Deux avocats entre autres, Elpida Frangopulu et Murat Cano, suivent assidûment ces procès225. Le contrôle étatique assez strict sur les fondations pieuses se maintient encore de nos jours226. Une nouvelle loi sur l’impôt (N° 4369) entrée en vigueur en janvier 1999, mettait en émoi les milieux minoritaires. Car avec cette nouvelle loi, les écoles minoritaires attachées à des fondations pieuses peuvent être considérées comme des « organismes économiques » (İktisadi Teşekkül) et à ce titre elles sont menacées de payer la taxe des sociétés. Par ailleurs cette même nouvelle loi menace la disparition de l’exemption d’impôt des fondations pieuses et un « stoppage » de taxation sur les dons aux fondations pieuses alors que jusqu’à aujourd’hui les vakıfs minoritaires et les écoles qui leur sont attachées étaient exemptés de toute taxation227. Mais encore plus importante que le contrôle étatique est la suspicion permanente dans l’opinion publique, qui considère toujours ces institutions comme étrangères :

L’Église a violé Lausanne. Une résidence de 350 milliards l.t. a été acceptée par l’église rum Aghios Haralambos malgré Lausanne228

20Notre entretien avec l’administrateur de l’hôpital Balıklı (Valoukli), M. Dimitri Karayani229, clarifie toutes les difficultés liées aux fondations pieuses. La Fondation de l’Hôpital grec (rum) de Balıklı créée au 15e siècle dans un immeuble près de la Corne d’Or (Karaköy, Büyük Balıklı Han) s’est installée dans les locaux actuels (à Zeytinbumu sur un terrain de 160 000 m²) en 1753230. Il s’agit d’un très grand hôpital qui fonctionne à merveille dans quasiment tous les domaines de la médecine. Les patients comme d’ailleurs le personnel sont en grande majorité des Turcs (sur 16 chefs de clinique, seulement 4 sont des Grecs plus un Arménien)231. Si les patients des diverses sections de l’hôpital sont quasi exclusivement turcs (il n’y a de toute façon pas assez de Grecs à Istanbul pour faire fonctionner un tel établissement), c’est la maison de retraite qui lui est attachée qui accueille les Grecs et Grecques d’Istanbul. Actuellement les 260 places de cette maison de retraite et de soins sont occupées. Selon la procédure, lorsqu’une personne âgée souhaite finir ses jours à l’Hôpital, au lieu de payer une somme pour l’hébergement et les soins, elle lègue ses biens (maison, commerce, etc.) à la fondation. Ces légations sont plus ou moins strictes selon les cas. Le revenu de ces biens immobiliers est géré par la fondation elle-même et selon l’importance de ces revenus, une partie peut être donnée aux enfants. À la mort de la personne, c’est la fondation qui récupère les biens.

21L’hôpital est la propriété d’un vakıf et à ce titre il est administré et géré par la communauté elle-même tout en étant rattaché pour l’aspect médical au ministère de la Santé. Le Comité de direction de la fondation élit son président et un administrateur de l’hôpital. L’administrateur actuel est M. Costas Iouvanidis et le président du Conseil de la Fondation est M. Dimitri Karayani qui a été élu à cette fonction en 1990. Le président de la fondation élu par les membres de la communauté n’est pas un membre du corps médical. En général, comme c’est le cas de M. Karayani, il s’agit d’hommes d’affaires, tüccar (commerçant), comme il le précise lui-même. En effet, il s’agit là d’une véritable gestion des biens et des affaires de l’hôpital.

22M. Karayani nous a parlé de la minorité et des problèmes minoritaires avec beaucoup de pessimisme. D’après lui dans 20 ans il n’y aura plus rien parce que de nos jours il y a très peu de baptêmes et de mariages car les jeunes sont partis. Dans la maison de retraite, il y a 255 personnes âgées « qui attendent de mourir » et personne ne les aide ni la minorité ni le Patriarcat. Elles touchent certes une pension du gouvernement grec mais ce sont les enfants qui la dépensent. Justement pendant cette conversation une jeune dame grecque entre dans le bureau pour réclamer – énergiquement – la pension de sa mère. M. Karayani était très content de pouvoir ainsi illustrer son propos.

23Selon M. Karayani, personne n’aide l’hôpital, ni le gouvernement turc, ni la direction des vakıfs de laquelle il dépend, ni la Grèce. Étant donné qu’il s’agit d’une fondation, elle n’a pas de but lucratif. Mais personne ne demande comment faire face aux dépenses de l’hôpital. Il a été élu à la tête du Conseil d’Administration en 1991 et il n’y a pas d’autres élections en vue parce que « le gouvernement turc ne le permet pas ». Lorsqu’il a été élu, seulement deux départements de l’hôpital étaient ouverts, M. Karayani nous déclare que c’est lui qui a ajouté beaucoup de départements y compris la médecine générale et psychiatrique.

2499 % des patients sont des Turcs comme 90 % du personnel. Il y a deux médecins grecs très âgés mais M. Karayani nous déclare les garder par « charité » pour qu’ils ne tombent pas dans la difficulté financière. On ne leur donne pas de patients !

25Toujours selon Dimitri Karayani, après 1974 le gouvernement turc a confisqué 135 biens immobiliers appartenant à la fondation ainsi que 630 contrats de location qui avaient été achetés par la communauté après 1936. Lorsque nous lui avons parlé de l’admiration des Turcs de Grèce pour une institution telle que cet hôpital, M. Karayani nous a dit qu’il valait mieux ne pas faire de comparaison avec les Turcs de Thrace occidentale « parce qu’ils ont acheté tout le Grand Bazar » et qu’ils sont tous très riches alors qu’il n’y a pas un seul riche chez les Grecs.

26Selon M. Karayani il existe une ambiance générale de pression envers les Grecs de Turquie. Il nous a raconté qu’une heure avant notre arrivée, le locataire d’un des biens de la fondation est venu dans son bureau avec un autre homme et il lui a dit qu’il voulait céder son bail. Karayani lui a dit que cela nécessitait une procédure. La personne lui a dit que lui était un Turc et que la personne à qui il voulait céder son bail était un Turc aussi et que par conséquent il ne fallait pas que la fondation fasse de difficultés. Il est bien évident que nous ne pouvons confirmer l’existence ou la teneur exacte d’une telle conversation. Ce qui importe est la volonté d’un des notables de la minorité de nous transmettre cette ambiance générale.

c) Les églises

27Il est vrai que dans les activités nationales et internationales du Patriarcat sa fonction première du moins pour les autorités turques, celle qui consiste à assurer le culte orthodoxe pour les membres de la minorité orthodoxe de Turquie, perd de sa visibilité. Mais les églises existent, fonctionnent tant bien que mal, les messes, les baptêmes, les mariages et autres cérémonies liturgiques sont assurées malgré les difficultés des effectifs. En effet, des deux côtés, c’est-à-dire du côté des fidèles et du côté des ministres religieux, il y a indéniablement une pénurie. C’est ainsi que les popes orthodoxes grecs du Patriarcat ne sont pas suffisamment nombreux pour faire fonctionner continuellement toutes les églises historiques d’Istanbul, ni assez nombreux d’ailleurs sont les fidèles, incapables de remplir les rangs surtout dans les quartiers historiquement grecs, mais aujourd’hui ne contenant plus une paroisse.

28Dans son ouvrage consacré à l’architecture des Églises grecques d’Istanbul, à l’époque ottomane Zafer Karaca recense 94 églises historiques dont l’existence est attestée par des sources datant du 16e siècle au 19e siècle232. Il est évident qu’une grande partie de ces églises soit n’existent plus de nos jours soit ne sont plus en fonction. D’ailleurs le catalogue du même livre consacré à l’architecture des « églises ouvertes au culte de nos jours »233 se limite à 29 édifices dont certaines nous ont semblé sans activité. À notre tour nous avons pu identifier les églises suivantes rattachées au Patriarcat grec orthodoxe d’Istanbul, qui ont une activité religieuse plus ou moins périodique :

29Bien entendu cette liste est loin d’être exhaustive. Il s’agit simplement des églises dont l’activité est attestée par l’auteur de ces lignes. D’autres observateurs ont recensé d’autres églises du Patriarcat comme Fener Panaya Muhliotissa Kilisesi (Moğol Kilisesi), Taksim Aya Triada Kilisesi, Feriköy Dodeka Apostoloji Kilisesi, Beşiktaş Panaya Kilisesi, Ortaköy Aya Fokios Kilisesi, Ortaköy Aya Yorgi Kilisesi, Kuruçeşme Aya Dimitri Kilisesi, Kuruçeşme Yanos Prodromos Kilisesi, Arnavutköy Taksiarhes Kilisesi, Bebek Aya Haralambos Kilisesi, etc234.

30Souvent ces églises ne s’ouvrent que très épisodiquement pour quelques rares mariages ou baptêmes et souvent les prêtres du Patriarcat célèbrent des messes en alternance entre plusieurs églises. Il suffit de lire chaque semaine les deux journaux minoritaires Iho et Apoyevmatini, pour s’informer des églises recevant la messe chaque semaine. Ainsi à côté des prêtres itinérants (chose commune en Occident également) il existe à Istanbul des fidèles itinérants.

31Un autre problème concernant ces églises est bien entendu leur entretien et le personnel non religieux. Pour ces fonctions, depuis une petite décennie, le Patriarcat utilise fréquemment des Orthodoxes arabophones d’Antioche fraîchement immigrés dans la ville et à la recherche d’un emploi sous-qualifié. Ainsi, petit à petit les sonneurs, les gardiens et autre personnel non religieux des églises deviennent ces Orthodoxes arabophones. L’arrivée de cette population suscite débats et interrogations dans la minorité notamment au sujet des enfants non grécophones qui commencent à fréquenter les écoles grecques.

32À côté de ces églises dépendant du Patriarcat, il existe à Istanbul d’autres églises orthodoxes plus ou moins autonomes comme Galata Aya Yani Kilisesi (Ioannes Prodromos) utilisée par les assyro-chaldéens235, Fener Aya Yorgi Metohi Kilisesi (Hagios Georgios Metokhion) dépendant du Patriarcat orthodoxe de Jérusalem, Tur-i Sina Kilisesi (Balatkapı Ioannes Prodromos Metokhion) rattachée au Monastère Hagia Aikiterine de Sinaï. Il existe également deux églises sous le contrôle du Patriarcat Turc Orthodoxe, dissident du Patriarcat grec orthodoxe. Les deux, Panagia Kafatiani Kilisesi et Hagios Nikolaos Kilisesi, se trouvent à Galata. Cette église dissidente est née pendant la guerre gréco-turque (Guerre d’indépendance pour les Turcs, Catastrophe d’Asie mineure pour les Grecs). C’est le Métropolite de Keskin (par la suite il prendra le nom de papa Eftim I236) qui a réuni 72 dignitaires orthodoxes en 1921 à Kayseri pour se désolidariser de la politique pro-grecque du Patriarcat du Phanar durant la guerre. Le nouveau Patriarcat dissident fondé à Kayseri en 1922 a été transféré à Istanbul en 1924 dans la mesure où les orthodoxes anatoliens avaient été échangés avec les musulmans de Grèce. Excommunié par le Patriarcat du Phanar, le Patriarcat turc de Galata a survécu avec une toute petite communauté et le titre de Patriarche est resté depuis dans la famille Erenerol237.