a) Le Patriarcat dans l’ère libérale de la Turquie : « l’esprit de Davos » et les minorités réciproques

1La décennie qui sépare « l’esprit de Davos » de nos jours n’est pas mouvementée du point de vue de la minorité. Compte tenu du faible nombre des minoritaires qui restent à Istanbul, à Imvros et à Ténédos, compte tenu du statu quo dans les relations gréco-turques, et enfin de la relative stabilité de la politique intérieure de Turquie, on ne note pas d’événements touchant directement la minorité grecque de Turquie. Mais il n’y a pas eu non plus de développements conséquents susceptibles d’inverser la tendance, afin d’empêcher les jeunes Grecs d’émigrer ou faire revenir ceux qui sont partis. Au contraire, la situation des écoles, des fondations pieuses, et la situation des Grecs dans la fonction publique, ont fini par convaincre les jeunes de la minorité qu’il n’y a pas d’avenir radieux pour eux en Turquie. Faut-il ajouter à tout cela les crises économiques successives en Turquie, et au contraire les avancées multiples de la Grèce parallèlement à son intégration européenne. Ainsi pendant la décennie 1990 il valait mieux vivre en Grèce qu’en Turquie, économiquement et politiquement (pour les Grecs bien entendu).

2En revanche cette décennie peut être considérée comme celle de la renaissance pour le Patriarcat. Le processus d’internationalisation et de légitimation entamé sous Athénagoras et poursuivi par Dimitrios, est achevé par Vartholoméos qui, depuis son accession au siège patriarcal en 1991, multiplie les initiatives en direction du monde extérieur, tout en trouvant des alliés inattendus à l’intérieur du pays.

3Le seul développement important du point de vue des Grecs de Turquie de cette dernière décennie se situe en 1988. Les deux pays en étaient arrivés une fois de plus au bord d’un affrontement armé en Mer Égée. En 1986 Özal et Papandréou s’étaient vus une première fois officieusement au sommet de Davos en Suisse sans parvenir à un dégel des relations. Tout au long de 1986 la Grèce avait multiplié les manœuvres en Mer Égée au grand dam d’Ankara. En outre il y avait eu la création d’un ministère d’Égée ainsi que d’un « Haut-Commissariat des Îles ». À la même période, un traité « d’amitié, de coopération et de bon voisinage » avait été signé entre la Grèce et la Turquie, qui avait été qualifié de défavorable à la Turquie par l’opposition à Ankara37. Pendant 1986 et 1987 Turgut Özal également avait durci son discours envers la Grèce en accusant personnellement Papandréou d’escalade. La plus grave crise bilatérale a éclaté en mars 1987 lorsque les deux pays accordaient des autorisations de recherche du pétrole dans le nord de l’Égée38. L’escalade n’a pu être évitée que grâce à l’intervention des puissances occidentales. Özal et Papandréou sont intervenus personnellement et les deux parties ont décidé de ne plus autoriser les recherches pétrolières dans cette zone39.

4Comme à l’accoutumée, la crise de 1987 a poussé deux pays qui avaient failli se déclarer la guerre à se rapprocher. Les deux leaders ont décidé de se rencontrer officiellement à Davos, pendant le forum économique, le 31 janvier 1988. Avant même la rencontre, les deux leaders ont commencé à déclarer leurs attentes. Alors que Papandréou se montrait prudent, en proposant un moratoire dans les relations gréco-turques40, Özal déclarait qu’il allait œuvrer pour le retour des Grecs qui s’étaient installés à Athènes et qu’il fallait « s’interdire les attitudes chauvines ». Cette déclaration concernant les Grecs d’Istanbul avait créé à Athènes « un sentiment de joie et de surprise »41. Les journaux turcs préparaient le terrain d’une entente, Milliyet publiait non seulement un reportage sur la rencontre d’Ecevit et de Karamanlis dix ans auparavant, mais de plus titrait « Nous étions amis dans le temps »42. Il s’agissait d’un « optimisme prudent »43. Bien entendu dès que la date de la rencontre s’est approchée, une sorte de pression de l’opinion publique a commencé à s’exercer pour que la délégation turque ne cède pas sur des points sensibles. Parmi ces points sensibles il y avait évidemment la question des Turcs de Thrace. Cette question des « Turcs de l’extérieur » était à l’ordre du jour depuis la première moitié des années 1980. Selon Semih Vaner :

« La situation des Chypriotes turcs et celle des Turcs de Bulgarie a en outre contribué à modifier les mentalités en suscitant un intérêt grandissant pour les “Turcs de l’extérieur” »44.

5Cet intérêt est encore plus fort pour les Turcs de Thrace occidentale en raison de l’existence d’autres contentieux bilatéraux mais aussi en raison de l’activité dense de Sadık Ahmet en ces années-là. Les Turcs de Thrace attendaient beaucoup de la rencontre entre Papandréou et Özal et intensifiaient leurs pressions45. La veille de la rencontre, une grande manifestation fut organisée en Thrace occidentale par les Turcs pour faire entendre leur voix aux deux leaders. Özal craignant le sabotage des entrevues avant même leur début, a minimisé cette manifestation causant la colère des Turcs de Thrace46 qui se sont d’ailleurs divisés sur l’opportunité de cette manifestation du 29 janvier 198847. Quant aux Grecs de Turquie, ceux qui s’enthousiasmaient le plus étaient ceux qui étaient déjà partis du pays. La presse turque aussi commençait à s’y intéresser. Toujours la veille de la rencontre, Milliyet publiait un reportage à Paleo Phaliro, quartier d’Athènes où sont concentrés les Grecs d’Istanbul48.

6Finalement la rencontre a eu lieu les 30 et 31 janvier 1988. Il s’agissait en effet de la première rencontre officielle depuis 10 ans49. Au bout d’une entrevue qui dura cinq heures, un communiqué commun en neuf points a été établi. En substance rien de révolutionnaire : création de deux comités mixtes, établissement d’une ligne téléphonique directe entre les deux leaders, promesse de se voir tous les ans, etc.50 Officiellement les questions minoritaires n’ont pas été débattues pendant les entrevues. C’est d’autant plus étonnant que des manifestations violentes venaient d’avoir lieu en Thrace occidentale. Özal avait déclaré que les nouvelles provenant de Thrace occidentale étaient « exagérées »51.

7Quant aux Grecs de Turquie, longtemps avant Davos, Özal s’était intéressé à ceux d’entre eux installés en Grèce. Et en économiste convaincu, ce qui attirait le plus son attention était leurs biens immobiliers bloqués en 1964. En 1986 pendant une interview avec un journaliste grec, il avait évoqué l’éventualité d’un changement de réglementation les concernant mais il avait sous-entendu que la Turquie aurait des revendications analogues pour les Turcs de Grèce selon la réciprocité. Il avait terminé en précisant que « dans un climat de confiance mutuel et si une procédure de négociation existait, tout était possible »52. Une fois de plus les concessions dans le domaine des minorités étaient envisageables pour en obtenir d’autres.

8Après les entrevues de Davos les deux minorités qui avaient tant espéré semblaient déçues. Les Turcs de Thrace se plaignaient de ne pas être entendus par Özal, et les Grecs de Turquie en voulaient à Papandréou de ne pas avoir évoqué officiellement leurs problèmes53. Pourtant quelques jours après la naissance de l’esprit de Davos, Turgut Özal allait donner des signaux d’une amélioration pour les Grecs de Turquie émigrés54. Dorénavant, parmi les problèmes bilatéraux, les biens des Grecs, « Rum Mallarι », apparaissaient dans la presse55. Certainement une partie de la presse turque avait été mise au courant que Özal voulait supprimer le blocage de 1964. Plusieurs journaux préparaient en quelque sorte l’opinion publique à ce déblocage. En effet, le 3 février 1988, pendant que la presse préparait l’opinion publique, immédiatement après le retour de Suisse de Turgut Özal, un décret gouvernemental (n° 12592) abolissait le décret de 1964 et décidait que les biens immobiliers seraient rendus à leurs propriétaires. Selon ce décret la décision était rétroactive et par conséquent les héritiers des détenteurs dont les biens avaient été bloqués pouvaient prétendre à récupérer leur héritage. Mais le parcours pour récupérer son bien était semé d’embûches. Les complications procédurières accompagnées de difficultés matérielles ont fait que peu de démarches ont été suivies d’effet : seuls ceux qui ont réussi à boucler la procédure entre 1988 et 1991 ont réussi à se faire indemniser un tant soit peu. Selon les sources consulaires turques à Athènes il s’agirait de 2500 ayants droit, détenteurs de biens ou leurs héritiers, qui auraient réussi ce tour de force56. En revanche ceux qui sont parvenus à obtenir le remboursement de l’argent liquide et des autres valeurs mobilières bloqués en 1964 et depuis regroupés à la Banque centrale sont beaucoup moins nombreux. Et dans ces quelques cas, au bout de plus d’un quart de siècle, étant donné qu’il n’y avait pas d’intérêts ajoutés à ces sommes, et compte tenu de la forte inflation en Turquie, ces sommes ne représentaient presque plus rien.

9Toutes ces difficultés, toutes ces complications, ces déceptions et échecs ne doivent pas occulter le sens premier du « geste » de 1988 : une véritable volonté d’apaisement certes, mais aussi ce qui n’est pas étonnant de la part de Turgut Özal, un signe de la valeur qu’on donne à la propriété privée. L’erreur n’est pas à chercher dans la suppression du décret de 1964 mais dans l’application de cette suppression comme ce fut souvent le cas dans les questions minoritaires en Turquie (Impôt sur la fortune par exemple). Malgré les trois mesures indiquées « en faveur » de la minorité, en 1981, 1984 et 1988, au début des années 1990 l’émigration continuait toujours.

b) Vartholoméos et le Patriarcat sur la scène internationale

10Paradoxalement, plus la minorité devenait petite plus l’importance du Patriarcat augmentait, bien qu’il soit considéré en Turquie comme organiquement rattaché aux Grecs de Turquie. Ce processus d’accroissement d’importance s’accélère à partir de 1991. À cette date le décès du Patriarche Dimitrios I a remis les milieux patriarcaux en émoi. Dimitrios I est décédé le 2 octobre 1991 à l’âge de 77 ans d’une crise cardiaque alors qu’il travaillait dans son bureau au Phanar57. Il suffit de voir les titres des journaux turcs à son décès pour se convaincre que malgré sa personnalité plus terne, Dimitrios avait accompli son devoir. Par exemple, chose impossible 10 ans avant, Cumhuriyet le présentait comme « le leader de 300 millions d’orthodoxes dans le monde » !58 Ou alors : « Les orthodoxes ont perdu leur plus grand leader religieux, Dimitrios »59. Tout le monde savait que les périodes d’élection du Patriarche étaient propices à des problèmes de rapports avec les autorités turques et l’opinion publique60. Immédiatement après son décès, alors que Ioachim assurait l’intérim, les rumeurs ont commencé à circuler, notamment sur les candidats potentiels, comme par exemple Iakovos, Métropolite des Amériques, et sur les noms qui allaient être rayés de la liste61. Iakovos semblait être soutenu par les États-Unis parce que « Washington ne voulait pas laisser le leadership du monde orthodoxe à Moscou »62. Mais pour sa candidature existaient deux problèmes, premièrement il était de nationalité américaine et non turque. Donc pour être Patriarche il fallait qu’il redevienne turc comme cela avait été le cas pour Athénagoras. Mais surtout il avait une très mauvaise image dans l’opinion publique turque. Il avait été interdit de territoire pendant des années. Certes Özal lui avait permis de revenir en Turquie « pour se recueillir sur la tombe de ses parents à Imvros » en 1985, mais l’opinion publique le considérait toujours comme un traître. Quoi qu’il en soit, Iakovos est venu à Istanbul pour les funérailles de Dimitrios et cette visite a suscité beaucoup d’émotion parmi les Grecs de Turquie. Ces derniers semblaient beaucoup plus désirer l’élection de l’un des leurs, en l’occurrence le Métropolite de Kadιköy Vartholoméos, que le lointain haut dignitaire qu’était Iakovos. Selon eux l’élection éventuelle de ce dernier répondait plus à des préoccupations stratégiques qu’aux problèmes minoritaires63.

11Les quelques jours qui ont séparé le décès de Dimitrios de ses funérailles ont vu se dérouler un âpre combat entre les différents milieux proches de l’orthodoxie. Parmi ces milieux on peut compter la hiérarchie directe du Patriarcat qui soutenait Vartholoméos, Athènes qui voulait qu’un conciliateur soit élu au siège en raison des différends entre l’Église de Grèce et le Patriarcat (on murmurait que son favori était Ioachim) ; et enfin les États-Unis ainsi que la communauté grecque orthodoxe d’Amérique qui soutenaient ouvertement Iakovos. Selon des informations non confirmées, l’objectif de Iakovos était de permettre la plus grande participation internationale aux funérailles pour accroître le prestige international du Patriarcat, un pas de plus vers l’œcuménisme, et par la même occasion pour accroître le nombre de ses soutiens. Il voulait se montrer aux Occidentaux comme le seul interlocuteur possible dans l’orthodoxie64. Les démarches de Iakovos, son lobbying en faveur de l’œcuménisme qui se confirmait à l’occasion des funérailles de Dimitrios, et en faveur de son propre destin, irritaient particulièrement les responsables turcs qui y voyaient des manœuvres personnelles mais aussi plus larges, pour l’ensemble de l’orthodoxie grecque65.

12Alors que les premiers invités arrivaient à Istanbul, un événement malheureux a secoué l’opinion publique turque. Un diplomate turc, attaché de presse adjoint à l’ambassade turque à Athènes, a été assassiné par le groupe mystérieux du « 17 novembre »66. Cet événement relaté par la presse minoritaire a tout de même été occulté par l’arrivée à Istanbul de Iakovos, dont le soutien américain se faisait de plus en plus sentir. Mais les notables minoritaires estimaient malgré tout qu’il n’avait « aucune chance »67. On expliquait dans la presse minoritaire que Iakovos ne pouvait être Patriarche tout simplement parce qu’il n’était pas de citoyenneté turque et que dans la liste de 15 noms qui allait être soumise à la préfecture le lendemain des funérailles, les autorités turques demandaient qu’il n’y ait que des ressortissants turcs. Même l’amitié de Turgut Özal ne pouvait pas suffire68.

13Le 8 octobre 1991, l’ancien Patriarche Dimitrios fut enterré lors d’une cérémonie impressionnante69. Les funérailles ont été suivies par plus de mille participants dont une partie importante était les hommes politiques grecs parmi lesquels figuraient le premier ministre Mitsotakis, le ministre des Affaires étrangères Samaras, le président de la Vouli Tsaldaris, ainsi que les chefs de l’opposition grecque. Bien entendu Iakovos, ainsi qu’Alexis II, Patriarche de Moscou, étaient présents. La Turquie était représentée par le Préfet d’Istanbul Hayri Kozakçιoğlu et par un émissaire mandaté par Turgut Özal. La faible participation des responsables turcs démontrait qu’Ankara ne cautionnait toujours pas l’internationalisation de la fonction patriarcale et qu’elle considérait toujours l’institution comme dépendant de la préfecture d’Istanbul et rien de plus. Ce qui soulageait les responsables d’Ankara était la faible participation américaine malgré les efforts déployés par Iakovos70. Malgré cela l’opinion publique était irritée par l’ampleur des funérailles71. Après une cérémonie dans l’Église patriarcale Aghia Giorgios, Dimitrios a été enterré dans le cimetière de l’église de Sainte Marie qui se trouve dans l’Hôpital de Balιklι, dont la source sacrée Ayazma est célèbre72.

14À partir des funérailles, la presse turque semble avoir oublié la question patriarcale. Il faut dire que la Turquie était entrée dans la dernière ligne droite avant les élections législatives et que la presse se consacrait exclusivement à la campagne électorale. En revanche, dans la presse minoritaire les pronostics se poursuivaient. De plus en plus les notables minoritaires semblaient mettre en garde, à mots couverts, les autorités turques et patriarcales contre une éventuelle élection de Iakovos, et soutenaient Vartholoméos73. Donc, dans la semaine qui a précédé l’élection patriarcale, la Turquie était largement occupée par le succès du Parti de la Prospérité (Refah Partisi), islamiste (15 %). C’est seulement après l’élection du nouveau Patriarche, le 22 octobre 1991, que la presse turque commence à s’intéresser de nouveau à la question. Dans la mesure où Iakovos n’avait finalement pas posé sa candidature, les 15 noms soumis à la préfecture ont été approuvés sans qu’un seul nom soit rayé de la liste. Il s’agissait d’une première dans l’histoire républicaine74. Il semblerait que le président de la République, Turgut Özal, n’ait pas voulu être ennuyé par une accusation d’ingérence dans les affaires religieuses. Le nouveau Patriarche Dimitri Vartholoméos Arhondoni est un natif d'Imvros, il a 52 ans au moment de son élection et il était auparavant Métropolite de Kadιköy (Chalchedon). Avant ce poste il occupait celui de Métropolite de Philadelphia. Les journaux minoritaires ont annoncé son élection en grande fanfare. Ce qui était mis en avant était son élection à l’unanimité dans le Saint Synode et le fait qu’aucun nom n’avait été rayé par le gouvernement75. Ce qui est étonnant, c’est de voir les journaux turcs accorder une grande importance à cette élection en précisant qu’il s’agissait du leader des « 260 millions d’orthodoxes rums (sic). »76

Les membres du Saint Synode en 200377

• Chrisostomois : Métropolite d’Ephesos (Efes),

• Fotios : Métropolite d’Iraklia (Ereğli),

• Constantinos : Métropolite de Derki (Terkos),

• Iermanos : Métropolite de Théodoroupoli (Safranbolu),

• Théoklitos : Métropolite de Metra kai Athira (Çatalca et Büyükçekmece),

• Kyrillos : Métropolite d’Imvros kai Ténédos (Gökçeada et Bozcaada),

• Iakovos : Métropolite de Prinkiponhnissa (îles des Princes),

• Dimitrios : Métropolite de Sevastia (Sivas),

• Irineos : Métropolite de Miriophito kai Peristasi (Mürefte),

• Hrisostomos : Métropolite de Myra (Demre),

• Apostolos : Métropolite de Moshonisi (île de Cunda),

• Tholiptos : Métropolite d’Ikonio (Konya),

Les autres Métropolites du Patriarcat en 2003

• Siméon : Métropolite de Nikomidia (İznik),

• Ioakim : Métropolite de Chalchidonia (Kadιköy),

• Ieronimos : Métropolite de Rodopoli (Maçka),

• Gavriil : Métropolite de Kolonia (Şebinkarahisar),

• Evangelos : Métropolite de Pergi (Pergè),

• Kallinikos : Métropolite de Listra,

• Athanasios : Métropolite d’Ilioupoli (Aydın),

• Iermanos : Métropolite de Tranoupoli,

• Meliton : Métropolite de Philadelphia (Alaşehir).

15Dès le lendemain de son élection, Vartholoméos a commencé à montrer sa forte personnalité. On peut dire que depuis dix ans, les activités de Vartholoméos se sont orientées dans deux directions. Premièrement, il s’agit d’activités accrues en direction du monde occidental et aussi du monde orthodoxe pour asseoir la légitimé et le prestige de sa fonction, le but étant de faire accepter l’universalité spirituelle du Patriarcat. La deuxième destination des efforts du Patriarche est l’intérieur de la Turquie, pour justement faire accepter la supranationalité de l’institution. Au fil des années le Patriarche a su tisser des relations avec des personnalités influentes de tous les milieux en Turquie et a su créer un réseau national et international non négligeable. Malgré ces activités intenses, ce qu’on peut peut-être reprocher à Vartholoméos est de négliger un peu la base de sa légitimité, du moins en Turquie : la minorité grecque d’Istanbul, de Gökçeada et de Bozcaada. Ce qui fait qu’aujourd’hui la plupart des simples membres de la minorité se dissocient fortement du Patriarcat. Les problèmes patriarcaux leur semblent éloignés de leurs préoccupations quotidiennes. Cela dit, en interne également le Patriarcat s’est doté d’une solide structure, constituée de commissions chargées de principales activités spirituelles et temporelles.

Les commissions du Patriarcat78

1. Commission financière

2. Commission d’inspection

3. Comité de Direction du Monastère d’Aghia Triada (Halki)

4. Commission des affaires canoniques

5. Commission chargée des affaires inter-orthodoxes

6. Commission des missions orthodoxes et des régions étrangères rattachées au Patriarcat

7. Commission des institutions étrangères rattachées au Patriarcat

8. Commission des affaires inter-chrétiennes

9. Commission du dialogue avec les Églises monophysites

10. Commission du dialogue avec les Églises catholiques

11. Commission des recherches théologiques

12. Commission d’Aynaroz (Mont Athos)

13. Comité éditorial de la revue Orthodoxia

14. Commission des annales du Patriarcat

15. Commission des œuvres charitables

16. Commission des Monastères

17. Commission de l’entretien, de la restauration et de l’embellissement du bâtiment patriarcal

18. Commission de la bibliothèque et des archives

19. Commission des reliques sacrées

20. Commission des sources sacrées

21. Commission de la liturgie

22. Commission du calendrier liturgique

23. Commission du dialogue avec l’Islam

24. Commission des affaires juridiques

25. Commission des soins et de la retraite

26. Commission du patrimoine patriarcal

16Au niveau international la tâche du nouveau Patriarche était ardue. Avec la chute du bloc soviétique, la donne était changée dans l’équilibre politique Est-Ouest mais aussi dans le monde orthodoxe. En Russie un réveil du nationalisme russe s’accompagnait d’un réveil spirituel et l’orthodoxie était redevenue un des ingrédients indispensables de l’identité russe. Par ailleurs les peuples orthodoxes de l’ancien bloc soviétique tentaient de s’affranchir par tous les moyens de la suprématie russe y compris dans les domaines religieux et certains n’ont pas hésité à chercher le soutien du Phanar. Et enfin, le nouveau Patriarche a accru les relations avec le mouvement œcuménique mais aussi avec le Vatican, en reprenant les relations là où les avait laissées Athénagoras. À l’analyse des activités internationales d’Athénagoras, nous voyons se dégager trois principaux centres d’intérêts : la Russie, l’Amérique du Nord et l’Europe centrale et orientale. Avec le Patriarcat de Moscou les relations apparaissaient tendues. Il est vrai qu’une détente entre le Phanar et Moscou avait été entamée en 1987 lors de la visite de Dimitrios I à Moscou. Dimitrios était parti à Moscou avec une délégation importante du Phanar qui comportait 15 hauts dignitaires. Dans sa déclaration à l’Aéroport d’Istanbul, le Patriarche avait dit : « Nous allons à Moscou pour servir la paix en consolidant les liens qui existent entre les forces spirituelles et les Églises »79. À Moscou le Patriarche avait déclaré au journaliste du quotidien Le Monde : « Je suis venu ici pour renforcer les liens entre les Églises orthodoxes du monde »80. Mais depuis 1991, depuis que les Églises de l’Est européen essayaient de s’affranchir de la suprématie de Moscou, une rivalité entre les deux Patriarcats était réapparue. Par exemple quelques paroisses d’Ukraine qui n’acceptaient pas la juridiction de Moscou posaient un certain nombre de problèmes entre les deux Églises, mais surtout c’est le cas de l’Estonie qui semait le désaccord entre les deux Patriarcats. L’Estonie avait obtenu son indépendance en 1991. En 1994, 54 des 83 paroisses estoniennes ont préparé une pétition demandant la juridiction du Phanar81. Mais ces 54 paroisses ne représentaient qu’une minorité des orthodoxes du pays. Suite à cette pétition une crise d’autorité a éclaté entre Moscou et le Phanar. Tout au long de 1995 et 1996 des négociations ont eu lieu entre les deux Églises, en même temps plusieurs délégations du Patriarcat « œcuménique » se sont rendues en Estonie82. C’est en février 1996, malgré les protestations de Moscou que le Phanar a reconnu l’autonomie de l’Église d’Estonie83. Suite à cette décision, Alexis II a fait la déclaration suivante: « This action represents a gross violation of all basic canonical rules existing in the Orthodox world by invasion into the territory of another local Orthodox Church »84. Et les relations entre les deux Patriarcats ont été interrompues. Pourtant, le 20 janvier 1996 les deux Églises venaient de signer un protocole (n° 201) visant à

« ne pas nuire à [leurs] intérêts mutuels et pour ne pas intervenir dans [leurs] territoires mutuels »85.

17Quoi qu’il en soit, à partir de cette date les relations se sont de nouveau détériorées ; dans quasiment toutes les déclarations, le Patriarcat de Moscou désignait celui du Phanar en tant que « Patriarcat turc », mettant ainsi en doute sa prétention œcuménique. De la même manière l’attitude du Patriarcat de Moscou face aux initiatives internationale du Phanar a été ambiguë. Par exemple lors des activités menées par Vartholoméos à l’occasion du « Symposium sur la Révélation et l’Environnement » (Vahiy ve Çevre) en 1995, Moscou a bien montré qu’il n’allait pas laisser le terrain libre au Phanar. Deux ans plus tard, les 20 - 28 septembre 1997, le Phanar a organisé un autre symposium dans le même registre, « Religion, Science et Environnement » (Din - Bilim ve Çevre). Dans ce cadre un bateau nommé « Vénizélos » rempli de hauts dignitaires religieux et de personnalités publiques est arrivé à Odessa. Alexis II n’est pas allé accueillir ces centaines de personnalités dont Vartholoméos, pour ne pas donner à ce dernier un semblant de supériorité, préférant l’attendre dans les locaux de l’Église. La même sensibilité a été perceptible lors de la conférence de clôture de ce symposium à Thessalonique le 28 septembre 1997. Aucun représentant de l’Église russe n’y était présent et pis encore, le Patriarche d’Ukraine a refusé de participer à la cérémonie « parce qu’il était placé derrière Vartholoméos »86. Malgré ces querelles intestines, l’opinion publique turque est trop souvent soumise à un discours simplificateur. Des expressions telles que « le front d’alliance orthodoxe » (Ortodoks ittifak cephesi), « la tenaille orthodoxe » (Ortodoks kιskacι) sont très courantes dans les écrits nationalistes et islamistes.

18Il est vrai néanmoins que parmi les efforts de Vartholoméos la réconciliation orthodoxe avait compté dès le départ. Par exemple l’année suivant son élection, le Phanar organisait une réunion inter-orthodoxe à Istanbul avec la participation des :

• Patriarche d’Alexandrie Parphenios

• Patriarche de Damas Ignatios

• Patriarche de Jérusalem Diadoros

• Patriarche de Moscou Alexis II

• Patriarche de Yougoslavie Pavlos

• Patriarche de Roumanie Theoktistos

• Patriarche de Bulgarie Maximos

• Métropolite de Grèce Seraphim

• Métropolite de Pologne Vasilios

• Métropolite de Tchécoslovaquie Dorotheos

• Métropolite de Finlande Ioannis

19Le Patriarche de Géorgie et le Métropolite de Chypre n’ont pu être présents87. L’objectif du Phanar semblait être d’affirmer l’image de primus inter pares que la théologie orthodoxe lui conférait. Mais ces efforts ont toujours été confrontés à l’opposition de Moscou qui, à juste titre, se considérait comme étant à la tête de plus de 200 millions d’orthodoxes alors que les orthodoxes grecs proprement dits ne dépassent pas 15 millions. D’ailleurs d’autres primats d’Églises orthodoxes lui ont refusé leur soutien à l’instar du Patriarche de Jérusalem Diadoros qui a refusé de participer à une autre messe commune en 1993.

20La même erreur simplificatrice est faite au sujet des relations de la Grèce et du Patriarcat. Dans un ouvrage très cité par les auteurs turcs nous pouvons lire les lignes suivantes reflétant cette pensée ambiante :

« En fait, penser que le Patriarcat et la Grèce sont deux choses différentes n’est pas possible. Comme nous l’avons indiqué plus haut, le Patriarcat est une base avancée de la Grèce et son Cheval de Troie, il est le serviteur fidèle de la “Megalo Idea” (sic)... »88.

21Il est évident que le Patriarcat du Phanar entretient des relations privilégiées avec les Grecs de Grèce ne serait-ce que parce qu’il est le primus inter pares de l’Église orthodoxe. Mais les relations entre le Patriarcat du Phanar et l’Église autocéphale de Grèce ne sont pas pour autant idylliques. Tout d’abord parce que justement l’Église de Grèce est autocéphale et donc il n’y a pas de lien organique entre les deux. Mais de plus certaines régions de la République de Grèce sont toujours sous la juridiction du Phanar comme le mont Athos (seulement le site, les monastères appartenant aux Églises nationales), les îles du Dodécanèse (rattachées à la Grèce en 1947) ou la Crète89. Par ailleurs les affinités du Phanar ne correspondaient pas toujours au goût de l’Église de Grèce. Par exemple en 1996 au grand dam des Grecs, Vartholoméos baptisait la petite fille de l’ex-Roi de Grèce en exil Konstantin, la petite Maria, fille du Prince Pavlos90. Et enfin l’Église de Grèce se montre beaucoup moins souple que le Phanar dans ses relations avec le monde extérieur en jouant pleinement, (exagérément pour certains) son rôle d’Église nationale.

22Le Phanar donne l’impression de souffrir de cette situation en multipliant mises au point et rappels à l’ordre en direction de l’Église de Grèce. Ces frictions entre les deux églises se sont accrues depuis le décès du primat de cette dernière, Seraphim, en 1998, et depuis son remplacement par Hristodoulos dont la personnalité « extrémiste » dérange le Phanar. D’un autre côté l’Église de Grèce marque à chaque occasion sa différence avec le Phanar, l’estimant sous la suzeraineté turque. La rivalité entre les deux Églises, et entre les deux primats, s’est vue notamment lors de la visite historique du Patriarche à Athènes en juin 1999. La presse minoritaire paraissant à Athènes lui faisait un triomphe avec des approches sensiblement différentes néanmoins. O Politis semblait minimiser les différends entre les deux Églises91 alors que Anatoli soutenait l’idée que le Patriarche ne pouvait pas agir à sa guise « parce qu’il était sous la pression d’Ankara »92. En quelque sorte Anatoli soutenait le point de vue de Hristodoulos. La presse minoritaire paraissant en Turquie suivait au jour le jour le déplacement du Patriarche en mettant très peu en avant les rivalités en question93. Pendant la visite, Vartholoméos a été chaleureusement accueilli par les responsables politiques mais nettement moins par les responsables religieux. De plus ces derniers avaient fait en sorte que le peuple athénien ne lui réserve pas un accueil triomphal pour ne pas cautionner son prestige. Pendant son allocution sur la place Sintagma, Vartholoméos n’avait été suivi que par quelques centaines d’Athéniens94. Suite à cette visite les relations entre les deux Églises se sont tendues plus que jamais. En octobre 1999, Hristodoulos a demandé aux paroisses qui dépendaient de lui de ne plus prononcer le nom de Vartholoméos pendant les cérémonies religieuses mais de prononcer le sien. Sur ce, Vartholoméos a adressé une lettre écrite sur un ton très sévère en mettant en garde les membres du Saint Synode athénien95. La rivalité entre les deux Églises s’est matérialisée en 2000 avec l’ouverture d’une représentation du Patriarcat œcuménique à Athènes96. Selon certains milieux cette représentation avait comme principal but de surveiller les activités de Hristodoulos. Un autre désaccord récent concernait la mention de la confession sur les cartes d’identité en Grèce. Dans le cadre de l’harmonisation européenne, le gouvernement grec a décidé de supprimer cette mention. Une levée de boucliers de l’Église a accueilli cette décision. Vartholoméos n’a pas soutenu cette campagne en déclarant que les orthodoxes devaient respecter les lois des pays où ils vivent ; la réaction est venue du Métropolite du Pirée Kalimikos, qui après avoir déclaré :

« Notre peuple va préserver son identité orthodoxe jusqu’à la fin »,

23a ajouté :

« Le Patriarche n’a pas le droit de s’ingérer dans les affaires de l’Église de Grèce. Le Patriarcat se trouve dans les territoires d’un pays dont la religion est autre et il n’a plus de communauté »97.

24Mais ce qui irritait le plus le Phanar était la pression de l’Église de Grèce sur les orthodoxes appartenant aux paroisses sous sa juridiction comme les Douze îles98. Et enfin en 2001 les journaux parlaient d’une bataille entre Hristodoulos et Vartholoméos au sujet des biens appartenant au Patriarcat dans les territoires grecs99. Le nouveau Métropolite des Amériques Dimitrios s’est récemment opposé à la venue aux États-Unis de Hristodoulos pour défiler avec les Américains d’origine grecque le 25 mars100.

25Toujours à l’extérieur de la Turquie, les efforts du Patriarcat se sont concentrés vers les États-Unis. Selon beaucoup d’observateurs, l’intérêt que porte Washington au Phanar répond, comme dans le passé, à des préoccupations politiques101. Il s’agit là de faire barrage au monde orthodoxe slave en promouvant la juridiction internationale et le prestige du Phanar. Dès 1990 Washington s’était intéressé au Patriarcat en léthargie. Dimitrios s’était rendu aux États-Unis le 2 juillet 1990, causant grand bruit en Turquie. Ce qui intriguait le plus les milieux nationalistes turcs était l’accueil digne d’un chef d’État qui avait été réservé au Patriarche102. Auparavant la même pompe n’avait été montrée ni à Kenan Evren ni à Turgut Özal. L’intérêt de Washington pour le Phanar s’est accru après 1991. Les relations entre le Phanar et Washington ont culminé avec la visite de Vartholoméos aux États-Unis en novembre 1997. Là aussi le Patriarche s’y est rendu avec un avion affrété par Olympic Airlines103 et a été accueilli par Bill Clinton avec une cérémonie d’État104. Le président américain l’a présenté en tant que « chef de tous les chrétiens orthodoxes du monde », Vartholoméos a passé au total un mois aux États-Unis. La manière avec laquelle le Patriarche a été accueilli a une fois de plus dérangé les milieux nationalistes turcs105.

26Auparavant Bill Clinton avait déjà montré son intérêt pour le Phanar notamment par le biais de plusieurs demandes de réévaluation de son statut, de la reconnaissance de son œcuménisme, et de la réouverture de l’École théologique de Halki106. Ces demandes sont devenues de plus en plus pressantes pendant la visite de Bülent Ecevit à Washington et pendant le sommet de l’OSCE qui s’est tenu à Istanbul, où Bill Clinton s’est rendu au Phanar et où il a été accueilli chaleureusement. Et enfin, en novembre 2000, Vartholoméos était à nouveau aux États-Unis pour une visite « officielle » de dix jours107. Toutes ces relations intenses avec les États-Unis, voulues et appréciées des deux côtés d’ailleurs, ont eu des résultats surprenants. Non seulement la légitimité internationale du Phanar s’est réaffirmée, mais de plus Vartholoméos s’est trouvé des alliés inattendus à l’intérieur même de la Turquie, des milieux eux-mêmes proches des États-Unis.

27Justement, le deuxième principal objet des efforts de Vartholoméos était la Turquie. Le but était bien entendu d’effacer l’image très mauvaise du Patriarcat dans l’opinion publique, en offrant un visage ouvert au dialogue inter-religieux et inter-communautaire. Les alliés de Vartholoméos sont venus du monde des affaires (l’homme d’affaire hellénophile Rahmi Koç par exemple), des universitaires, des éditorialistes, des représentants des autres religions minoritaires (Arméniens et Juifs) mais aussi et ce paradoxalement, de certains milieux islamistes dits « modérés », en la personne de Fethullah Gülen Hoca, personnage très controversé.

28Vartholoméos, parmi ses activités, a choisi de privilégier l’environnement et le dialogue inter-religieux. Plusieurs manifestations officielles ont été organisées pour promouvoir ces deux axes en affirmant haut et fort que le Patriarcat était le détenteur des initiatives et donc de la suprématie. C’est en 1992 qu’une première conférence a été organisée sur les questions environnementales dans les locaux de l’École théologique de Halki avec la participation du duc d’Édimbourg, le Prince Philip.

29En février 1994 alors qu’une guerre (de religion ?) sévissait en Yougoslavie, une conférence intitulée « Paix et Tolérance » a été organisée à Istanbul dans le cadre prestigieux du Swiss Hôtel, à l’initiative du Phanar (et de la Fondation de l’Appel à la foi, de New York). La participation fut spectaculaire notamment au niveau des représentants des trois religions monothéistes mais aussi du monde des affaires. À cette date, Vartholoméos avait déjà réussi à changer un tant soit peu l’image du Patriarcat du moins dans les milieux progressistes. Ainsi la presse turque modérée a eu une approche positive de ce sommet108. Bien entendu la presse nationaliste fustigeait cette rencontre notamment à travers des accusations du Patriarche turc orthodoxe Papa Eftim II qui soutenait l’idée qu’il s’agissait « d’un pas de plus sur la route de la création d’un État de type Vatican au Phanar »109. Il est évident que la presse minoritaire stambouliote a fait un large écho à cette rencontre bien que les réunions eussent été fermées à la presse110.

30Les leaders des différentes communautés religieuses de Turquie ont participé à la réunion, mis à part le Patriarcat arménien de Turquie qui a prétexté qu’on ne lui accordait pas la parole, en fait nous croyons qu’il s’agissait d’une protestation au fait que la délégation d’Arménie n’a pas pu obtenir de visa pour venir assister au sommet111. Le plus remarquable fut la participation active du président de la Direction des Affaires religieuses Mehmet Nuri Yιlmaz. Il est de notoriété publique que cette dernière est en réalité une institution destinée aux sunnites de Turquie. Ainsi les différentes fractions islamistes turques ont réagi à cette participation, Millî Gazete donnant l’impression qu’il n’était pas contre112 pendant que Zaman fustigeait le Patriarche113.

31En outre les personnalités politiques du monde entier ont exprimé leur soutien à l’initiative en envoyant des messages, comme le secrétaire général des Nations unies Boutros Boutros Ghali, le président des États-Unis Bill Clinton, le président d’Azerbaïdjan Haydar Aliev, mais aussi le président turc Süleyman Demirel. Le monde des affaires y était représenté par plusieurs entrepreneurs turcs dont l’inévitable Rahmi Koç114.

32Les problèmes ont commencé avec la déclaration finale. Plus qu’au fond, l’opinion publique turque s’intéressait à la forme. Premièrement la déclaration en question ne portait pas comme à l’accoutumée le nom de la ville où avait eu lieu le sommet (Istanbul) mais le nom de « déclaration du Bosphore ». Selon certains il s’agissait d’une solution de compromis pour n’utiliser ni « Istanbul » ni « Constantinople ». Un deuxième aspect de cette déclaration soumise à des critiques est encore plus subtil. L’original de cette déclaration était en anglais et en tête des signataires apparaissait le nom de Vartholoméos sous le titre de « Ecumenical Patriarch », or la version turque de la déclaration contenait le titre de « Fener Rum Patriği ». Ce qui était considéré comme une supercherie était dû au fait que le président de la Direction des Affaires religieuses, Mehmet Nuri Yιlmaz, ne connaissant pas l’anglais, avait signé cette déclaration reconnaissant en quelque sorte, au nom de l’État turc, l’universalité réclamée par le Patriarcat115. Nous croyons que là aussi nous touchons à des symboles dans les noms de lieux et dans les titres cette fois-ci, pour lesquels l’opinion publique turque montre une sensibilité excessive. Il suffit d’aller voir le site Internet du Patriarcat116 qui est en anglais, pour constater que le terme de « Patriarcat œcuménique » est largement usité. De plus, lors de tous ses déplacements à l’étranger le Patriarche utilise ce même titre, ce qui irrite les hommes politiques turcs de droite principalement. Par exemple, suite à la visite de Vartholoméos au Parlement européen en avril 1994, où il a été accueilli en grande pompe et où il a prononcé le discours d’ouverture de la session parlementaire117, le Patriarche avait exprimé le désir d’ouvrir une représentation à Strasbourg ou à Bruxelles118. Non seulement cette demande a été refusée par le ministère des Affaires étrangères turc mais de plus, quelques mois plus tard, un groupe de parlementaires appartenant à l’ensemble des partis de droite de l’Assemblée posait les questions suivantes au gouvernement en demandant l’ouverture d’une enquête119 :

• Alors que le Patriarcat doit se limiter aux activités religieuses selon le Traité de Lausanne, pour quelles raisons mène-t-il des activités politiques ?

• Le Patriarcat est-il le centre de l’idée fixe de Megalo Idea (sic) ?

• Quel est le but réel de la conférence « Paix et Tolérance » qui s’est tenue à Istanbul les 7-9 février 1994 ? Est-il vrai que le Patriarche a signé la déclaration finale en tant que « Patriarche œcuménique » ?

• Est-ce que le Patriarche a joué un rôle dans le crash du satellite Türksat alors qu’en même temps Cross TV commençait à émettre ?

• Le Patriarche a-t-il été présenté en tant que « Patriarche œcuménique » au Parlement européen le 02.04.1994 ?

• Est-il vrai que le Patriarche s’efforce de réunir les orthodoxes du monde entier sous le toit du Patriarcat rum du Phanar ?

• Est-il vrai que le Patriarche soit allé rendre visite avec son passeport turc à l’Église serbe qui massacre les musulmans de Sarajevo ?

• Les biens immobiliers et les terrains de 500 ares qui entourent Sainte Sophie ont-ils été vendus et si oui pour quelle raison ?

• Est-il vrai que le Patriarche de Bosnie (sic) est venu à Istanbul au début des massacres et a pris des directives du Patriarche rum du Phanar ?

• Est-ce que, pour orienter les autres Églises orthodoxes, le Patriarcat rum du Phanar s’intéresse à l’économie politique en vigueur dans d’autres pays chrétiens et juifs ?

33Comme il est clair, le ton employé, la teneur des inquiétudes, le manque de confiance et surtout le fait de considérer le Patriarcat comme une cinquième colonne ne varient pas beaucoup d’une époque à l’autre.

34L’année suivante, en 1995, le Patriarcat a organisé un autre symposium sur le thème de « Révélation et Environnement » (Vahiy ve çevre) sur l’île grecque de Patmos proche des côtes turques, continuant le cycle lancé en 1992 à Heybeliada. Là aussi ce fut une réussite internationale étant donné la participation des personnalités publiques et religieuses du monde entier120. La veille de l’inauguration du symposium, Rahmi Koç avait célébré la création de TURMEPA, association consacrée à la propreté de la mer en présence de Vartholoméos121. Le lendemain ce dernier prenait la route de Patmos sur un bateau, le « Preveli », et confiait aux journalistes minoritaires ses deux soucis. Premièrement il s’agissait de la campagne menée contre lui dans les journaux nationalistes turcs à cause de l’utilisation du titre de « Patriarche œcuménique ». Selon Vartholoméos, il avait beaucoup travaillé pour changer cette image depuis son élection mais « il avait hérité cette mauvaise image de ces prédécesseurs ». Son deuxième souci concernait la sulfureuse femme du premier ministre grec, Liani Papandréou qui, selon Vartholoméos, faisait pression sur le Patriarcat pour faire nommer dans les paroisses grecques dépendant du Patriarcat, des gens proches de l’Église de Grèce. Le Patriarche ajoutait : « Mes activités ne sont pas politiques, il s’agit là d’une initiative purement religieuse »122. Le 25 septembre le bateau amenant les participants à Patmos a fait une escale à Éphèse où était organisé un concert123. La presse turque trouva que le spectacle faisait l’apologie de l’orthodoxie et de la grécité124. Le jour de la conférence, la rivalité entre Vartholoméos et Liani Papandréou apparut une fois de plus, par ailleurs certains hommes de l’Église d’Occident exprimaient leur mécontentement à cause de la participation des hommes d’affaires125. Le dernier jour du symposium, les journaux turcs reprochaient à Vartholoméos d’avoir transformé l’événement en un « show personnel » pour assurer sa suprématie126.

35Mais la plus spectaculaire étape de ce cycle consacré à l’environnement a eu lieu les 20-28 septembre 1997 dans la mer Noire127. Le symposium appelé « Religion, Science et Environnement » se tenait dans un bateau (le « Elefthérios Vénizélos » ! une erreur de communication sans précédent : l’homme qui a envahi l’Anatolie !) prêté gracieusement par un armateur crétois128. L’idée était de traverser la mer Noire à bord de ce bateau en faisant des escales dans chaque ville. L’homme d’affaires Rahmi Koç avait prêté son avion privé pour acheminer les participants à Trabzon, ville de départ du voyage129. L’itinéraire du voyage (Trabzon, Batoum, Novorossisk, Yalta, Odessa, Varna et Istanbul, avec la clôture du symposium à Thessalonique) a suscité les foudres des nationalistes turcs qui ont accusé le Patriarcat de poursuivre l’objectif de raviver l’Empire « Rum-Pontus », en se rendant dans toutes les villes de cette région du Pont. Une ancienne carte distribuée pendant le symposium a suffi pour mettre en colère la presse nationaliste130 et islamiste131 :

Carte distribuée pendant le symposium

Voici la preuve de la traîtrise : le gouvernement qui a permis ce scandale doit démissionner

Les articles d’Ortadoğu sur le « bateau de la traîtrise » s’appuyaient sur la « carte du Pontus »

36L’arrivée des participants à Trabzon avait été mouvementée également. Plusieurs centaines de manifestants nationalistes avaient attaqué les participants avec des jets de pierres parce qu’ils étaient convaincus que les Grecs venaient envahir Trabzon (avec le Vénizélos qui plus est !), ce qui avait occasionné les critiques de la presse étrangère et de la presse turque de gauche132 :

La conséquence de la honte

37Malgré ces difficultés, sur le point des représentations internationales, le symposium fut une réussite. Tout d’abord, la manifestation avait le soutien de Jacques Santer, président de la Commission européenne ainsi que d’Al Gore, vice-président des États-Unis. Des soutiens financiers avaient été débloqués par la Banque mondiale, le Programme de l’Environnement des Nations unies, ainsi que par la Banque du Commerce grecque (au total le budget s’élevait à 1,5 millions de $)133. Parmi les 400 participants nous voyons Giorgios Papandréou, toujours présent dans les activités du Patriarcat, mais aussi l’ancien secrétaire général des Nations unies Boutros Boutros Ghali, Agha Han, le prince jordanien El-Hassan Falal, le sénateur américain John F. Kerry, les représentants du monde juif occidental, etc. En revanche malgré les invitations insistantes du Patriarcat, ni le Vatican, ni Moscou n’avaient envoyé de représentant. D’ailleurs nous avions déjà indiqué plus haut l’attitude d’Alexis II lors du passage du bateau à Odessa. La manifestation avait été suivie par 107 reporters du monde entier.

38Le passage du bateau à Istanbul fut mouvementé également. La visite des hauts dignitaires à Sainte Sophie, autre lieu symbolique, a provoqué la colère des islamistes134. En effet, Sainte Sophie occupe une place particulière dans l’imaginaire des Turcs et des Grecs. Cette cathédrale de Constantinople construite en 532 par l’Empereur Justinien et transformée en mosquée à la prise de la ville, est devenue un musée depuis Mustafa Kemal Atatürk. Durant l’époque républicaine, les islamistes turcs ont régulièrement demandé sa transformation en mosquée (une petite partie est ouverte à la prière) et les nationalistes grecs demandent qu’on en fasse à nouveau une église. Par exemple un des journaux minoritaires les plus nationalistes paraissant à Athènes, Anatoli, a choisi comme logo une image de Sainte Sophie dépouillée de ses quatre minarets !

Les insolents (les prêtres orthodoxes à Sainte Sophie)

39La clôture de ce symposium a donné lieu à de nombreux commentaires de la part des nationalistes turcs. L’accueil officiel que la Grèce avait réservé au Patriarche à son arrivée à Thessalonique était la preuve de la complicité entre Athènes et le Phanar135 :

Cérémonie d’État pour le Patriarche

40Tout au long de ces activités, comme nous l’avons dit plus haut, Vartholoméos a trouvé deux alliés de marque en Turquie : Rahmi Koç et Fethullah Gülen, qui l’ont soutenu malgré les attaques des nationalistes et des islamistes. En substance Rahmi Koç était accusé d’aider le Patriarche pour des intérêts commerciaux en profitant des relations du Patriarche en Occident surtout avec les États-Unis :

Le miracle du Prêtre !

Koç a fait du prêtre un roi

c) Le Patriarcat et les milieux islamistes

41Quant à Fethullah Gülen, les choses semblent plus compliquées pour lui. Il s’agit d’un ancien imam, actuellement leader d’un courant islamique dit modéré, les fethullahçι, et à la tête d’un empire de média et d’écoles privées. Ces écoles privées sont éparpillées dans tous les Balkans et l’Asie centrale. Bien qu’il semble avoir le soutien sans faille de Bülent Ecevit, le Premier ministre en septembre 2001, il est accusé de préparer un changement doux de régime en Turquie vers une république islamiste. Actuellement il est l’objet d’une enquête judiciaire en Turquie et il réside aux États-Unis. Les relations entre Fethullah Gülen et Vartholoméos datent justement de 1997 quand les deux personnalités étaient aux États-Unis. Selon certains, cette relation a été encouragée par Washington qui, tout en promouvant le Phanar dans le monde orthodoxe, considère que l’islam prôné par Gülen peut faire barrage à des courants islamistes plus radicaux en Turquie. Les observateurs des relations proches entre Vartholoméos et Gülen prêtent à ce dernier deux intentions. Premièrement il existe l’idée qu’en soutenant la réouverture de l’École théologique de Halki, Gülen prépare le terrain pour ouvrir ses propres écoles théologiques islamiques. Et la deuxième idée concerne l’ouverture d’une des écoles dépendant du groupe de Fethullah Gülen à Thessalonique : Gülen demande à Vartholoméos d’intercéder auprès des responsables grecs en échange de son soutien à la réouverture de l’École théologique de Halki. Cette idée fut confirmée par Gülen lui-même dans une interview accordée à son site Internet officiel intitulé « Diyalog, Sevgi, Hoşgörü » (Dialogue, Amour, Tolérance !)138. Or la ligne de défense de Gülen est justement celle-ci. Autrement dit, il défend l’idée que lui et ses disciples prônent le dialogue inter-religieux et la tolérance. À tel point qu’aujourd’hui en Turquie lorsqu’on prononce ces mots on se retrouve forcément sur le créneau des fethullahçι139. Il est vrai que le changement de cap de ce groupe vers Vartholoméos fut aussi abrupt que spectaculaire. Comme s’il y avait véritablement eu un déclic en 1996. Nous nous sommes amusés à relever les titres des articles concernant les non musulmans dans l’organe de presse principal des fethullahçι, le quotidien Zaman, et ce avant et après 1996. Le résultat est surprenant :

• « Le Pape encore une fois en scène »140

• « La Vatican et l’Angleterre veulent faire de Tarsus le centre de la chrétienté, les États-Unis veulent que cela soit le Patriarcat du Phanar »141

• « Le Patriarcat poursuit ses intrigues... Les députés grecs venus à Istanbul ont vomi leurs délires : le Patriarcat serait en prison à Istanbul »142

• « Le rêve de Byzance. Selon un plan qui a été décidé il y a un an et qui se poursuit pas à pas : 1 - Une Grande Serbie sera créée pour les Serbes appartenant à l’orthodoxie. 2 - Les activités vont se développer pour faire connaître l’histoire et les traditions des peuples chrétiens. 3 - Enfin, un Grand Empire Byzantin sera créé avec Istanbul comme capitale, grâce à une alliance forte dans le monde chrétien-orthodoxe »143

• « Les activités des organisations chrétiennes qui visent les musulmans sont suivies avec inquiétude. Attaque des chrétiens envers le monde musulman »144

• « Coopération entre le PKK et les Chrétiens »145

• « Ils (les missionnaires) essayent de laver le cerveau des enfants qu’ils trompent avec des promesses d’argent »146

• « Voici le nid des missionnaires »147

• « Le Patriarcat force Lausanne. Vartholoméos et les 13 autres Patriarches qui l’accompagnaient ont participé au dîner que le président de TURMEPA Rahmi Koç donnait en leur honneur »148

• « Le piège sournois de l’Église. Ils font semblant de respecter les valeurs islamiques pour expliquer le christianisme aux musulmans »149

• « Le rêve œcuméniste du Patriarche. Le Patriarche qui n’a pas autorisé que notre journal suive le symposium a déclaré que le Patriarcat est œcuménique »150

• « Pendant les célébrations dans l’île de Patmos qui était décorée d’aigles bicéphales et de drapeaux grecs, le Patriarche Vartholoméos a offert une plaquette au représentant des Serbes orthodoxes »151

42Donc un discours hostile au monde chrétien en général et aux chrétiens de Turquie en particulier. À partir de la moitié de 1996 nous sommes témoins d’un changement radical dans ce discours comme en témoignent les titres suivants :

• « Message chaleureux du Vatican »152

• « Le Patriarche Vartholoméos et Hocaefendi Fethullah Gülen ont fait des discours qui mettent l’accent sur la paix sociale »153

• « Premier pas dans le dialogue entre les civilisations... le Patriarche Vartholoméos a offert un cadeau à Fethullah Gülen après son discours »154

• « Sommet de conciliation au Vatican »155

• « Fethullah Gülen Hocaefendi a rencontré le Pape Jean-Paul II dans le cadre du “Dialogue inter-religieux” en tant que représentant du monde musulman. Vartholoméos a déclaré qu’il attendait beaucoup de cette rencontre »156

• « Le Patriarche rum orthodoxe du Phanar Vartholoméos a participé à une réunion où était présente une délégation de 45 personnes venues de la Grèce. Un message de tolérance de la part du Patriarche »157

• « Les activités de dialogue entamées par Fethullah Gülen se poursuivent. Avant-hier Gülen a reçu à Istanbul une délégation des présidents des associations juives de la ville »158

• « La rencontre entre Fethullah Gülen et le Pape est un événement important »159

• « Le président des relations avec le monde musulman de l’Union des Églises protestantes a fait des déclarations spéciales à notre journal »160

• « Les représentants des trois religions de livre sont réunis pendant l’iftar (rupture du jeûne). Outre le Patriarche rum orthodoxe Vartholoméos, le Patriarche arménien Mutafyan et le Rabbin des Juifs d’Istanbul David Asseo ont participé à cet iftar... »161

Rupture du jeûne de tolérance

43Ces quelques titres donnent une idée des relations qu’entretiennent, depuis 1996, le monde non musulman et les Grecs orthodoxes en particulier, avec les fethullahçι. D’autant plus que d’autres organes de presse du même groupe existent, comme la revue Aksiyon, avec des titres de ce genre : « Patrik çizmeyi aştι » (Le Patriarche dépasse les bornes)162. Dans cet article on explique comment « sournoisement » Vartholoméos œuvre pour ressusciter Byzance, qu’il est en somme nuisible à la Turquie et qu’il faut l’arrêter. Moins d’un an après, dans la même revue nous voyons un autre article intitulé « Diyaloğa Doğru » (Vers le dialogue)163 où l’auteur loue les mérites de Vartholoméos et de Fethullah Gülen sur le chemin de la tolérance. Selon l’auteur de ce dernier article, les deux personnalités allaient œuvrer ensemble pour que les Jeux olympiques de 2004 se déroulent à Istanbul ! Bien entendu les rapports qu’entretiennent les fethullahçι avec les non musulmans attirent les foudres des autres courants islamistes turcs plus radicaux ainsi que des ultra-nationalistes qui voient cela comme une traîtrise164.

44Il faut souligner également que Vartholoméos a donné depuis son arrivée un nouvel élan aux relations avec les autres minorités religieuses de Turquie. Depuis 1991, à chaque fête religieuse orthodoxe, arménienne ou juive, les leaders des trois communautés se réunissent et se congratulent. Par exemple à la réception du 539^e anniversaire de la fondation du Patriarcat arménien qui a eu lieu à l’hôtel Hilton, nous voyons à côté du Patriarche arménien Mesrob II : le Patriarche rum orthodoxe Vartholoméos, le représentant du Rabbinat d’Istanbul Hayim Kohen, l’Ambassadeur du Vatican Luigi Conti, le Patriarche adjoint des Assyro-chaldéens Yusuf Çetin, le représentant des catholiques d’Istanbul Louis Pelatre, le représentant des Syriaques catholiques Yusuf Sağ, le Métropolite de Heybeliada Apostolos, le Métropolite Iakovos, le représentant des protestants allemands Gerhard Duncker, et le représentant américain Douglas Anderson165. De la même manière les représentants des différentes religions se rendaient au Rabbinat pour le Pessah. Les 23 et 24 avril 2000 par exemple, le Rabbin de Turquie David Asseo recevait le Patriarche orthodoxe « Son Excellence » Vartholoméos, mais aussi Louis Pelatre, Yusuf Sağ, « Son Excellence » Yusuf Çetin, le secrétaire du Patriarcat arménien de Turquie Çolakyan, le représentant des Syriaques Paul Karakaş, etc.166. Et enfin nous voyons quasiment les mêmes personnes au Patriarcat pour les célébrations de Pâques167. Toutes ces visites de courtoisie, les participations communes à des activités de dialogues, à des conférences, etc., sont nouvelles en Turquie et s’inscrivent dans un courant de pacification des relations intercommunautaires encore plus louable quand on prend en compte la rivalité ancestrale entre les trois minorités religieuses reconnues en Turquie.

45Il est évident que Vartholoméos n’a pas que des amis dans l’opinion publique. Plusieurs groupes, extrémistes ou non, attaquent d’une manière régulière verbalement mais aussi physiquement la personne du Patriarche, le Patriarcat et les institutions qui dépendent de lui. Ces attaques peuvent être classées en deux catégories : attaques publiques et circonstanciées d’une part, attaques clandestines et chroniques de l’autre. Dans la première catégorie on peut compter toutes les manifestations qui se sont déroulées devant le Patriarcat pour protester contre divers événements dans le monde orthodoxe. Parmi ces manifestations, les plus régulières concernent le sort des Turcs de Grèce168, ou encore sont motivées par les différentes guerres qui ont opposé les orthodoxes aux musulmans dans l’ex-Yougoslavie (Bosnie - Kosovo, etc.)169, mais aussi, bien entendu elles tournent autour de Chypre. Ces manifestations se déroulent d’habitude de la même façon : un groupe de manifestants arrive devant la porte du Patriarcat, dépose une gerbe noire devant la porte du milieu, le porte-parole fait un discours appelant à la responsabilité du Patriarche et demande au gouvernement de prendre des mesures de représailles. La porte du milieu est un symbole étant donné qu’elle reste fermée depuis la pendaison du Patriarche Grigorios V et de trois Métropolites durant la Guerre d’indépendance (la « révolte grecque » selon le côté où on se place.) Mais ces manifestations restent dans le cadre des réactions de « la société civile » bien que, naturellement, elles blessent les Grecs de Turquie profondément170. D’autres attaques plus graves ont régulièrement lieu. Ces dernières années nous avons compté plusieurs attentats. Par exemple en 1994, la veille du départ du Patriarche pour Strasbourg, un cocktail Molotov explosait dans l’enceinte patriarcale, causant des dégâts matériels171. Deux mois plus tard trois grenades explosaient dans la cour du Patriarcat, endommageant le toit de l’église Aghios Giorgios172. Deux ans plus tard, un groupe d’extrémistes islamistes très connu en Turquie, İBDA-C, revendiquait un autre attentat à la bombe visant le Patriarcat173. L’année suivante, dans la nuit du 2 au 3 décembre, une autre bombe explosait dans le Patriarcat faisant encore des dégâts matériels importants mais aussi blessant gravement un prêtre, Nicolaos Nectarios174. Le bâtiment du Patriarcat n’est pas la seule cible des terroristes. En février 1997 l’église d’Evangelismos située dans l’île de Gökçeada était pillée par des malfaiteurs inconnus175. Nous ne savons pas si cet incident est à classer parmi les incidents anti-grecs, il nous semble qu’il s’agit peut-être d’un vol banal. En revanche au mois de janvier 1998 l’église de Saint-Théraponte, un très ancien lieu de pèlerinage situé près de la basilique Sainte Sophie à la place de Sultan Ahmet, fut attaquée, les icônes ont été cassées et le sacristain de l’église fut assassiné. Il s’agissait du premier assassinat de prêtre depuis 1955 dans la ville176. Suite à cet événement l’ambassadeur grec en Turquie faisait la déclaration suivante177 :

« If there are efforts, they are not sufficient. I have seen no arrests, not this time and not in the past. This last murder was a savage one. You could argue that a thief would very easily take whatever he wanted from a 78-year-old man or whatever he was, and immobilize him. But the fact that he was brutally murdered seems to indicate to me that someone enjoyed killing him. There are extremists in any country who want to go to some excess. We have also had some cases in Greece regarding the Muslim minority. But at least we have been able to apprehend a few people. »

46Auparavant, en décembre 1996 le cimetière chrétien de St-Elefthérios, dans le quartier stambouliote de Kurtuluş, fut profané, soulevant l’indignation et la colère dans la communauté grecque orthodoxe d’Istanbul, mais aussi dans une partie de l’opinion publique turque. Des inconnus se sont introduits dans le cimetière de la paroisse St-Elefthérios et ont saccagé 72 tombes. Des croix ont été arrachées, 15 sépultures ont été ouvertes et des ossements répandus sur le sol. Le Saint Synode du Patriarcat œcuménique de Constantinople a condamné cette nouvelle agression. Dans une déclaration publique, il a exigé que toute la lumière soit faite sur les auteurs et les circonstances de cet acte criminel, survenu après plusieurs autres attentats qui n’ont pas été élucidés178. Cette profanation faisait suite à deux autres qui avaient eu lieu en juillet et août 1993 dans le cimetière orthodoxe de Yeniköy179. D’autres événements mineurs, moins graves que ceux-là, ont émaillé la décennie précédente. Il est évident que chacun de ces incidents est soigneusement retenu par la presse nationaliste grecque pour être présenté comme preuve de la barbarie turque180. C’est vrai que mis bout à bout, la liste de ces incidents est impressionnante et le lecteur peut avoir l’impression que le Patriarcat et les Grecs de Turquie sont sous une menace permanente. Il faut néanmoins nuancer cette image, car lorsqu’on porte un regard global sur la période républicaine on peut dire que le Patriarcat vit une de ses périodes les plus rayonnantes et ce même vis-à-vis des autorités étatiques. Par exemple lorsque le ministère de la Culture comptait organiser un grand réveillon pour la fin du millénaire dans l’église Sainte-Irène, il a suffi d’une lettre de contestation de Vartholoméos pour que cette fête soit annulée en 24 heures181. En fait, cette église avait déjà été utilisée à plusieurs reprises pour des concerts classiques dans le cadre du festival d’Istanbul mais une fête de réveillon n’aurait pas été appréciée par le Patriarche. Néanmoins, aujourd’hui quelques problèmes cruciaux du Patriarcat demeurent, en tête desquels vient bien entendu celui de la situation de l’École théologique de Halki, nous y reviendrons. Par ailleurs les milieux nationalistes accusent continuellement le Patriarcat de vouloir créer un État de type Vatican, autrement dit de ressusciter Byzance. Dans ces accusations ils mettent en avant des allégations comme le fait que les membres de la minorité grecque de Turquie achètent des biens immobiliers dans le quartier du Phanar pour en faire don au Patriarcat ensuite, ou bien que le Patriarcat soutient la restauration des murailles byzantines de la vieille ville. En outre ces mêmes milieux se plaignent d’un contrôle insuffisant des finances du Patriarcat182. Comme cela est clair, dans ces domaines aussi le discours nationaliste varie peu d’une période à l’autre.