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Le Patriarcat grec orthodoxe

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Samim Akgönul

Deuxième partie. Résurrection

II. Le patriarcat et Chypre

Texte intégral

a) Le Patriarcat face au problème chypriote et les événements du 6/7 septembre 1955

  • 87 Tomaritis C. G. Cyprus and its Constitutional and other Legal Problems, Nicosie : Proodos, 1980, p. (...)
  • 88 Ibidem.
  • 89 Ibidem.
  • 90 Bertrand Gilles, Le conflit helléno-turc : nouvelles donnes et nouveaux acteurs dans le système pos (...)
  • 91 Eθvıκή Opyάvωση Kυπρıώv Aγωνıστώv (Organisation Nationale des Combattants Chypriotes)
  • 92 Fırat Melek, « Türkiye’nin Kıbrιs Politikaları (1945-1960) » in Toplumsal Tarih, 81, 2000, p. 22-27

1C’est en 1955, au début du mois de septembre que les Grecs de Turquie ont compris définitivement que leur avenir ne pouvait être à Istanbul. Bien qu’ils n’aient pas émigré après cette nuit de casse et de pillages, ils ont perdu confiance. Paradoxalement le Patriarcat est sorti renforcé de cette période de crise et de tension. En réussissant à persuader les notables grecs de la ville à ne pas émigrer, il a retrouvé une légitimité auprès de la minorité et peut-être même auprès des responsables turcs. Bien qu’une des cibles principales à l’intérieur de la Turquie durant la crise chypriote, il a pu maintenir sa position vis-à-vis de l’appareil étatique du pays. Beaucoup de choses ont été écrites sur la nuit du 6/7 septembre 1955, ravivant de temps à autre les polémiques. La tendance générale est d’attribuer ces événements à des causes ponctuelles, comme l’envenimement du problème chypriote en 1955 et la volonté du gouvernement Menderes de démontrer aux Occidentaux et aux Grecs que l’opinion publique turque n’était pas indifférente à l’affaire chypriote. Inutile de faire ici la description détaillée des différentes péripéties de l’histoire contemporaine chypriote. Le fait est que dès le début des années 1950 la population de Chypre, du moins sa composante grecque, aspirait à s’affranchir de la souveraineté britannique. En 1947 une Assemblée consultative avait été mise en place dans l’île dans le but d’élaborer un statut d’autonomie. Cette assemblée a été dissoute l’année suivante, devant l’affirmation répétée des Chypriotes grecs que leur avenir ne pouvait s’envisager que par l’enosis (union avec la Grèce)87. Le 15 janvier 1950, l’Église orthodoxe autocéphale de Chypre organise un référendum dans les églises, au cours duquel une écrasante majorité des participants – 96 % – se prononce pour l’enosis88. C’est au cours de la même année que Makarios II est élu archevêque. Lors de la cérémonie d’investiture il déclare : « Je fais le serment sacré que je travaillerai pour nos aspirations nationales et que je n’hésiterai jamais sur notre politique d’intégration de Chypre à notre mère la Grèce »89. C’est cette conjugaison de l’Orthodoxie et de la grécité, du sacré et de la politique qui nous intéresse en l’occurrence. Comme le démontre efficacement Gilles Bertrand dans sa thèse90, pour des raisons historiques et conjoncturelles la seule force politique qui restait à Chypre dans les années 1950 était l’Église orthodoxe. Ainsi lorsque l’EOKA91 fut créée secrètement à Athènes le 7 mars 1953 par Makarios et Grivas et qu’elle a commencé la lutte armée contre les Britanniques le 1er avril 1955, les regards en Turquie se sont tout naturellement tournés vers le Patriarcat. Étant donné que le Patriarcat et la minorité étaient considérés par l’opinion publique et même par les dirigeants d’Ankara comme une seule et même entité, la minorité tout entière est arrivée sur le devant de la scène. Car Ankara n’a commencé à s’intéresser véritablement à l’affaire chypriote qu’à partir de la moitié des années 1950 et pas avant92. Ainsi il est normal que la position des Grecs de Turquie dans l’opinion publique turque ait commencé à se dégrader à partir de cette époque.

  • 93 Selon Robert Holland qui se fonde sur les documents du Foreign Office, cette invitation était l’idé (...)
  • 94 Le texte complet du discours se trouve dans Ayın Tarihi, Ankara, août 1955, p. 170-173

2L’intérêt implicite du gouvernement pendant ces quelques années qui ont précédé 1955 est devenu plus franc à partir du moment où les Britanniques, en la personne du premier ministre Eden, ont invité le gouvernement turc à une réunion tripartite sur l’avenir de Chypre le 30 juin 195593. À partir de cette date, Ankara ayant eu l’aval de Londres, ne voit plus aucune entrave au durcissement de sa politique à l’égard de Chypre en particulier, mais aussi à l’égard de la Grèce et de tout ce qui était grec en général : les Grecs de Turquie et le Patriarcat. La meilleure démonstration de la radicalisation de la politique turque, du moins dans le langage utilisé par les responsables, est le discours du premier ministre Adnan Menderes à Istanbul le 24 août 1955 dans le restaurant Liman la veille du départ de la délégation turque à Londres, en compagnie des dirigeants du Parti ainsi que des responsables des organes de presse94.

  • 95 Nous avons aussi l’impression que ce discours était en même temps à destination de l’intérieur de l (...)
  • 96 Voir Schmitt Carl, La notion politique (1932) suivi de Théorie du partisan (1962), Paris : Flammari (...)

3Le discours en question contenait des mises en garde dissimulées pour l’avenir des Grecs de Turquie si les exactions continuaient à Chypre95. L’amalgame Grecs de Grèce (Yunanlılar), gouvernement grec (Yunan Hükümeti), provocateurs (Tahrikçiler), Grecs de Chypre (Kıbrıs Rumları), Grecs de Turquie (Rum vatandaşlarımız) mais aussi Église de Grèce, de Chypre et Patriarcat du Phanar est total. C’est à partir de ce discours mais aussi des articles de presse que la notion d’ennemi intérieur, conceptualisée par Carl Schmitt96, est revenue sur le devant de la scène de l’opinion publique. D’autant plus que les responsables turcs estimaient avoir besoin de cette opinion publique pour prouver au monde que les Turcs n’étaient pas indifférents au sort de Chypre.

4Ainsi, les Grecs de Turquie ont été intégrés dans le conflit chypriote de deux manières : par le biais des comparaisons entre eux et les Turcs de Grèce et par le rôle qu’est censé jouer le Patriarcat dans ce conflit.

  • 97 Coşar Ömer Sami, « Kıbrıs için Konferans » (Une conférence pour Chypre), Cumhuriyet, 01. 07. 1955

« Athènes et ceux qui ont les yeux fixés sur Athènes disent : “il y a 400 000 Grecs à Chypre, comment peuvent-ils vivre sous une direction turque ? Comparons : prenons les Grecs qui sont restés en Turquie et les Turcs qui sont restés en Grèce après la Guerre d’indépendance. Voyons ce qui leur est arrivé et quelle est leur situation. On est immédiatement frappé par le fait que les Turcs sont écrasés chaque jour un peu plus et fuient chaque jour plus nombreux la Grèce. En revanche ceux qui sont ici sont tellement dans le confort et la prospérité qu’ils ne pensent pas un seul instant à s’enfuir. Certains se sentent même très libres au point d’épouser les vues d’Athènes sur nos affaires nationales ! Comme Chypre...” »97.

5Le passage repris ci-dessus concernait directement la minorité et son statut, mais la grande partie de la campagne de presse concernait plus particulièrement le Patriarcat et la personne d’Athénagoras. Ici il nous faut préciser qu’en Turquie il existe une méconnaissance de la structure et des rouages de l’Église orthodoxe tant dans l’opinion publique que chez les responsables. De fait, malgré les différences institutionnelles et structurelles, l’Église de Grèce, l’Église de Chypre et le Patriarcat sont considérés comme une seule entité et les attentes de l’opinion publique ainsi que de la presse deviennent paradoxales. Tout en demandant au Patriarche du Phanar de ne pas s’occuper des affaires politiques et de se contenter des affaires religieuses, en le considérant officiellement comme le simple chef religieux des Grecs de Turquie, on lui demande d’intervenir dans tout ce qui concerne la grécité dans le monde et notamment depuis l’apparition de la question de Chypre. Ainsi cette habitude de tenir la personne du Patriarche responsable des actes de l’ensemble des Grecs-orthodoxes du monde hérité de l’Empire ottoman réapparaît avec l’affaire chypriote dans les années 1950.

  • 98 Benlisoy Foti, op.cit., p. 29.

6Plus particulièrement dans cette affaire, la presse demandait à Athénagoras d’intervenir auprès de Makarios et de blâmer les actions de l’EOKA à Chypre98. Dans ses réponses le Patriarche mettait l’accent sur la séparation de la religion et de la politique et indiquait que les Églises en question (de Grèce et de Chypre) étaient des Églises autocéphales non rattachées au Phanar. Cette volonté du Patriarcat de ne pas s’engager a considérablement irrité la presse turque et une campagne de presse a commencé dans les quotidiens Hürriyet et Yeni Sabah. Comme ce fut le cas tout au long de la période républicaine, l’opinion publique (du moins les journaux) demandait que les Grecs de Turquie en la personne du Patriarche réaffirment continuellement leur fidélité à l’État turc et aux causes nationales turques :

  • 99 Yeni Sabah, 03. 07. 1955.

« Nous nous demandons ce que pense le Patriarcat des activités de l’Église d’Athènes et de celle de Chypre. Chacune de nos demandes de rendez-vous a été malheureusement refusée... Cette réticence ne signifie-t-elle pas l’approbation de l’Église du Phanar ? »99

7Le silence du Patriarcat a été considéré comme son accord implicite aux exactions commises contre les Turcs par l’EOKA. Orhan Birgit, un des journalistes de Yeni Sabah et membre de la « Société de “Chypre est turque” » a tenté d’obtenir une interview d’Athénagoras :

  • 100 Yeni Sabah, 06. 07. 1955.

« L’Église du Phanar n’a pas répondu aux publications de Yeni Sabah. Ce silence était révélateur. Bien que nous sachions qui garde le silence face à l’accusation, pour prouver notre bonne volonté nous avons demandé une fois de plus un rendez-vous au Patriarcat du Phanar. Cela était non seulement notre devoir de journalistes mais de plus un devoir civique puisque nous possédons la même carte d’identité qu’Athénagoras... »100

  • 101 Yeni Sabah, 14. 07. 1955.

8Effectivement selon l’usage de l’époque en Grèce et en Turquie, la presse n’a pas traité cette affaire comme un fait journalistique mais comme une cause nationale. Birgit a finalement été reçu par l’adjoint du Patriarche, Emilianos, qui souligne l’attitude paradoxale de la presse : « Vous dites à la fois que le Phanar est comme le Vatican et qu’il veut être comme le Vatican ». C’est ainsi qu’une polémique apparaît entre le quotidien Yeni Sabah et l’adjoint du Patriarche, qui s’est envenimée avec des articles publiés sur cet entretien et les démentis envoyés par ce dernier, le but étant de forcer le Patriarcat à prouver sa fidélité à la cause turque à Chypre101.

9Un autre quotidien impliqué dans cette campagne de presse fut Hürriyet. Le message de ce quotidien était assez flou : le Patriarcat n’a pas à s’occuper de politique, cela dépasse effectivement ses prérogatives, pourtant pendant toute son histoire il n’a pas hésité à en faire, il peut donc maintenant s’impliquer dans l’affaire chypriote :

  • 102 Hürriyet, 08.07.1955.

« Sous couvert de la religion, le Patriarcat s’est occupé de politique non seulement de nos jours mais pendant toute son histoire, et cela est connu même par les enfants... Quant à la thèse selon laquelle le Patriarcat ne peut s’ingérer dans les affaires intérieures des autres Églises, elle est absurde et ridicule. Car le qualificatif “œcuménique” que le Patriarcat s’attribue lui donne le droit de s’ingérer dans les affaires de toutes les Églises mêmes autocéphales et il le fait... L’inquiétude du Patriarcat du Phanar est d’agir contre les intérêts de la Grèce. Il ruse en occultant l’affaire chypriote qui est une affaire nationale pour le monde turc... Il aurait pu au moins le dire franchement et ainsi nous saurions quel type de concitoyens nous nourrissons parmi nous et nous pourrions prendre les mesures nécessaires »102.

10Ces allégations de traîtrise deviennent de plus en plus fréquentes et de plus en plus franches dans la presse quotidienne. Et ce, jusqu’au point d’accuser le Patriarcat d’aider financièrement les « terroristes » de Chypre. Ainsi les choses prennent une autre tournure. De l’accusation de nourrir de la sympathie pour la cause chypriote grecque, nous passons à une accusation plus matérielle. Cette allégation d’un soutien financier ne visait pas seulement le Patriarcat, mais l’ensemble des Grecs de Turquie :

  • 103 Benlisoy Foti, op. cit., p. 30.

« ... Certains lecteurs qui nous écrivent nous disent : “Le Patriarcat n’est pas une institution qui agit comme vous l’écrivez. Nous avons même entendu qu’il apportait son aide financière à Athènes et aux églises chypriotes”. Du point de vue de la législation le Patriarcat n’est pas touché par le contrôle des inspecteurs du ministère des Finances... Cette tolérance est certainement due aux principes de notre État laïc concernant les croyances religieuses.... Quoi de plus naturel que de demander au Phanar de déclarer les sources de ses revenus et sa trésorerie exacte ? »103.

11Les pressions pour que le Patriarcat et la minorité condamnent les exactions commises à Chypre augmentaient au fur et à mesure que la date de la conférence de Londres approchait. Mais surtout ces pressions prenaient l’aspect d’une menace émanant de « l’opinion publique turque ». Dans une lettre ouverte à Athénagoras Hürriyet mettait en garde ce dernier contre le jugement de cette opinion publique :

  • 104 Hürriyet, 18.07.1955.

« ... Nous voulons simplement qu’avec votre statut d’homme religieux vous blâmiez les terroristes de l’EOKA. Si vous le faites, vous remplirez votre devoir religieux. Mais si vous ne le faites pas en vous cachant, si vous continuez à jouer à ce jeu de “je ne m’y intéresse pas, c’est de la politique”, comment pensez-vous que l’opinion publique turque et l’opinion publique mondiale vous jugeront ? Pensez-y Votre Excellence Athénagoras le Patriarche Œcuménique ! »104.

  • 105 Voir par exemple Yeni Sabah, 09.07.1955 où Papa Eftim prétend « qu’une grande partie du financement (...)

12Ce qui est intéressant de souligner dans cette attitude est la volonté continuelle de la presse turque de forcer le Patriarcat et l’élite minoritaire à soutenir ouvertement la position officielle de la Turquie pour dissiper les soupçons qui pèsent sur eux. Dans cette campagne, l’un des personnages les plus utilisés fut Papa Eftim, le Patriarche de l’Église turque orthodoxe dissidente qui, étant une figure de « l’intérieur du Patriarcat », eut beaucoup d’influence105.

  • 106 Hürriyet, Yeni Sabah, 21.07.1955.
  • 107 Cumhuriyet, 24.07.1955.
  • 108 Yeni Sabah, 24.07.1955.

13La campagne de presse menée contre le Patriarcat a rapidement atteint d’autres organisations nationalistes comme l’« Union Nationale des Étudiants de Turquie ». Pendant une conférence de presse, le 20 juillet 1955, son président Nejat Çerman invite Athénagoras à clarifier sa position face à « l’appel des hommes religieux orthodoxes de Chypre à verser le sang turc » et demande à Athénagoras de venir discuter dans le local de l’Union106. Suite à la réponse habituelle du Patriarche, l’Union a décidé de « supprimer le Patriarcat de sa liste protocolaire »107. La réponse du Patriarcat qui demandait qu’on le laisse tranquille tout en précisant que le Patriarche ne pouvait s’occuper de politique et que « les actions patriarcales sont connues et appréciées par le gouvernement » a été qualifiée par Yeni Sabah de « réponse malpolie à l’irritation de la jeunesse »108.

  • 109 Hürriyet, 25.07.1955.

14La pression sur le Patriarcat augmenta d’un cran avec une nouvelle tactique de Hürriyet pour délégitimer sa ligne de défense. Il s’agissait de recueillir les dénonciations d’autres hommes et institutions religieux concernant les événements de Chypre. Ainsi la Direction des Affaires religieuses (Diyanet İşleri Başkanlığı), le Patriarcat arménien, et le Rabbinat juif de Turquie ont tour à tour blâmé les « terroristes »109 en mettant le Patriarcat grec dans une position inconfortable.

  • 110 Idem.

« Selon une dénonciation faite par nos concitoyens grecs qui n’apprécient pas la cause chypriote des Grecs, les métropolites du Phanar feraient du porte à porte avec des reçus à la main, pour amasser une importante somme d’argent en faveur des opérations à Chypre. Cette somme qui atteindrait des millions aurait été transférée en Grèce »110

  • 111 Cumhuriyet, 28.08.1955.

15Ces allégations ont été immédiatement démenties par l’adjoint du Patriarche Emilianos ainsi que par le préfet d’Istanbul111. À ces démentis s’est ajouté le message du député d’Istanbul membre de la minorité grecque, Aleksandros Hacopulos :

  • 112 Idem.

« Dans l’affaire chypriote le point de vue de l’ensemble de nos concitoyens est le même que le point de vue de notre gouvernement. Certains journaux ont écrit qu’une quête d’argent est faite par le Patriarcat auprès de nos concitoyens grecs pour la cause chypriote. Le droit de réponse est sacré. J’invite ceux qui ont donné cette nouvelle à le prouver. Si parmi les Grecs d’Istanbul on trouve une seule personne qui agisse ainsi, je demanderai personnellement qu’elle soit punie sévèrement. Mais si on n’arrive pas à le prouver, et je suis sûr que cela sera le cas, je qualifierai ces accusateurs de conspirateurs... ceux qui diffusent de fausses nouvelles et des mensonges parmi des citoyens qui vivent paisiblement et fraternellement ne font que suivre un jeu politique néfaste. Le Patriarche Athénagoras est un turcophile, et il est venu dans notre pays en tant que turcophile. Ses actions jusqu’à aujourd’hui ne l’ont jamais démenti. Étant donné qu’il est uniquement un chef religieux, il est normal qu’il reste éloigné des affaires politiques et qu’il ne s’implique pas dans l’affaire chypriote »112.

  • 113 Hürriyet, 05.09.1955.
  • 114 Yeni Sabah, 10.08.1955.

16Ces démentis et messages virulents n’ont pas empêché les journaux de poursuivre leurs attaques à l’encontre des institutions minoritaires. Après le Patriarcat et l’École théologique de Heybeliada, ce sont les fondations pieuses qui ont été accusées de soutenir la cause chypriote grecque113. Tout au long du mois d’août l’opinion publique turque a été « chauffée à blanc » par la presse. À tel point que les journaux ont rapporté une attaque physique contre le Patriarche à Eminönü114. Une autre institution minoritaire accusée de ne pas soutenir ouvertement la cause turque a été la presse grecque d’Istanbul.

  • 115 Vatan, 04.09.1955.
  • 116 Ibidem
  • 117 Vatan, 05.09.1955.
  • 118 Hürriyet, 06.09.1955
  • 119 Ibidem.
  • 120 Kıbrıs Türktür, Türk Kalacaktır
  • 121 Hürriyet, 06.09.1955.
  • 122 Ibidem.
  • 123 Ibidem.

17La Fête de la Victoire est l’occasion pour la presse de faire des comparaisons entre la situation actuelle et la Guerre d’indépendance. Pendant les jours qui ont suivi les célébrations, plusieurs faits divers ont démontré que quelque chose de plus grave se préparait. À Teşvikiye, un jeune Grec qui avait effacé l’inscription « Chypre est turque » sur un mur a été arrêté par la police115. Le même jour « une Grecque qui a insulté la turcité a été battue par les résidents du quartier »116. Un groupe de jeunes d’Istanbul a brûlé les journaux minoritaires grecs pour protester contre la presse minoritaire117. À Heybeliada, la distribution dans une taverne grecque de brochures en grec « a suscité de l’émotion chez les jeunes » et « il y a eu une violente dispute » entre le propriétaire de la taverne et les jeunes de l’île118. Le soir du 5 septembre, au Phanar, a éclaté une rixe entre un jeune grec et un jeune turc qui s’est terminée au commissariat. Suite à cette dispute, une foule s’est réunie devant le Patriarcat et a accroché un panneau à son mur où figuraient un drapeau turc et l’inscription « Chypre est turque »119. Toujours le soir du 5 septembre, un groupe qui marchait dans la rue İstiklal a commencé à crier « Chypre est et restera turque »120. Rapidement, la foule s’est agrandie en semant la panique chez les commerçants grecs qui ont immédiatement fermé leurs commerces. Mais la police a dissipé la foule121. Dans l’autobus municipal de Şişli, deux personnes « qui parlaient grec à voix haute » ont été frappées par un officier. Un groupe de jeunes qui chantaient en grec dans le bateau qui mène aux îles a été contraint à se taire par les passagers du bateau122. À Şişli, un grec nommé Stavro Markopulo « a eu l’audace de parler de travers à propos du gouvernement et du drapeau turcs » et a failli être lynché par les habitants du quartier123.

18Ces quelques faits divers donnent le ton. L’animosité envers les non-musulmans et les institutions qui les représentent avec en tête le Patriarcat, amplifiée par une campagne de presse populiste mettait le Phanar dans une position vulnérable. Pendant la nuit du 6/7 septembre, parmi les biens appartenant aux Grecs de Turquie, figuraient de nombreux établissements religieux comme les églises et cimetières. Trois sens peuvent être donnés à ces pillages : animosité ethnique entre Grecs et Turcs due aux événements chypriotes, animosité économique entre une moyenne bourgeoisie marchande incarnée par les non-musulmans et la masse turque fraîchement débarquée dans les villes avec les prémices d’un exode rural (une sorte de lutte des classes en somme) et animosité religieuse, certes en dernier lieu, entre musulmans et non-musulmans. Selon différentes sources, les dégâts ont touché :

  • 124 D’autres sources parlent de 4348 boutiques et commerces, Alexandris Alexis, The Greek Minority, op. (...)
  • 125 Alexandris indique 1004 habitations, ibidem.
  • 126 Ceux de Şişli et Kınalıada.
  • 127 The New York Times, 17.09.1955.
  • 128 Ibidem.

4340 ateliers et boutiques124

2000 habitations125

110 restaurants

83 églises (dont 38 incendiées et 35 dégradées et pillées)

27 pharmacies

21 usines

12 hôtels

11 cliniques et dispensaires

5 locaux d’association

3 imprimeries de journal

2 cimetières126

26 écoles127

5 clubs sportifs128

  • 129 Greek Information Service, The Greek Minority in Turkey and the Turkish Minority in Greece : How th (...)
  • 130 Hürriyet, 08. 09. 1955.
  • 131 Cumhuriyet, 16. 09. 1955.
  • 132 Kocabaşoğlu Uygur, « 6/7 Eylül Olaylarından Sonra Hasar Tespit Çalışmaları Üzerine Birkaç Tespit » (...)

19Toujours selon les sources grecques, les dégâts chiffrés atteignaient les 165 millions de livres turques129. Immédiatement après les événements, le gouvernement turc annonçait que les victimes allaient être indemnisées130. Les modalités de cette indemnisation ont été communiquées dix jours plus tard131. Pour attribuer les montants des indemnisations, un « Comité d’Aide aux Victimes des événements du 6 Septembre » sous la présidence honoraire d’Adnan Menderes a été fondé132. Dans le comité se trouvaient des banquiers et des hommes d’affaires. Sa première activité a été un appel à donation. Outre les banques et le Croissant rouge, les hommes d’affaires turcs et minoritaires ont fait des dons conséquents. Par la suite, les victimes ont été appelées à se manifester. Voici selon Kocabaşoğlu l’inventaire des déclarations :

  • 133 Ces totaux sont légèrement supérieurs à ceux indiqués dans Cumhuriyet, 19.01.1957, ceux indiqués pa (...)

Montant des dégâts déclarés (en livres turques)

Nombre de victimes

Total

Entre 1 et 5000 lt

2301 personnes

7 798 198 lt

Entre 5000 et 10 000 lt

730 personnes

4 966 500 lt

Entre 10 000 et 20 000 lt

599 personnes

8 193 574 lt

Entre 20 000 et 30 000 lt

313 personnes

7 654 382 lt

Entre 30 000 et 50 000 lt

247 personnes

9 451715 lt

Plus de 50 000 lt

283 personnes

31 514 875 lt

Total

4447 personnes

69 579 244 lt133

  • 134 Voir par exemple Laskaridou Aikaterini, Δεkαπέvτε χıλıάδες μέρες στηv Kωvσταvtivοuπολη τηv παtρíδα (...)
  • 135 Voir par exemple Chatzephotes Ioannes M., Mεpες της Kωvσταvτivoúπολης καı άλλα ταξıδıωκά, Athènes (...)
  • 136 Selon certains observateurs, d’autres moyens d’indemnisation ont été utilisés notamment fondés sur (...)

20Selon les auteurs grecs, qu’il s’agisse de victimes134 ou d’observateurs135, l’indemnisation des victimes fut minime par rapport aux dégâts. En revanche les observateurs turcs mettent en avant la « bonne volonté » du gouvernement de l’époque tout en admettant qu’il y ait pu avoir des insuffisances136.

  • 137 Paris Match, 17-24.09.1955.

21Au-delà des chiffres, la meilleure façon de se rendre compte des dégâts matériels est d’examiner quelques photos qui témoignent du désastre. Il se trouve que, par pur hasard, au moment des faits, se déroulaient à Istanbul deux manifestations internationales : un congrès de criminologie et une conférence du FMI et de la Banque mondiale à laquelle participait l’ancien premier ministre français Pierre Mendès France. Pour couvrir ces événements, plusieurs journalistes étrangers étaient donc présents dans la ville. Un de ces journalistes, celui de Paris Match, fut le premier à informer l’Occident de ces émeutes137 :

Armés de gourdin, les émeutiers pillent un magasin grec dans l’avenue de l’Istiqlal (sic), la plus grande artère d’Istanbul. Toutes les maisons qui n’arboraient pas le drapeau turc étaient attaquées

« Chypre est turque », criaient les manifestants qui portaient l’effigie de Kemal Atatürk
La vieille « question d’Orient » des manuels d’histoire fait une rentrée brutale dans l’actualité. À la nouvelle d’une bombe jetée à Salonique dans le consulat turc, la foule d’Istanbul et de Smyrne s’est ruée au pillage des églises et des magasins de la minorité grecque. Le mouvement grec pour l’indépendance de Chypre avait réveillé d’anciennes haines. 80 % des Chypriotes sont grecs, 20 % sont turcs, mais l’île de Chypre est anglaise... Après 4 siècles de guerres, l’alliance de la Turquie et de la Grèce dans l’OTAN n’est qu’un mariage de raison.

Les émeutiers étaient surtout des jeunes gens, l’un d’eux tient encore une pierre au moment où les chars turcs entrent en action.
La cloche d’une église d’Istanbul jetée dans la rue avec les accessoires du culte. Toutes les églises et couvents orthodoxes ont brûlé

Lendemain d’émeute : il y a tant de débris dans les principales rues d’Istanbul que les voitures ne peuvent circuler. Bilan d’une seule nuit : 300 blessés et 500 arrestations

  • 138 Dimitrios Kaloumenos est un journaliste du quotidien grec Ethnos, Il a été reconduit à la frontière (...)
  • 139 Kaloumenos Dimitrios, H Iσtoρıκή Aλήθıα τωv Τεγσvώtη τηs 6-7 Σεπτεμβρίσυ 1955, Athènes : p.e., 1996
  • 140 http://w4u.eexi.gr/~ippotis/ippotisen.html

22Une autre série de photos a été prise par un grec, Dimitrios Kaloumenos138, auteur par ailleurs de plusieurs ouvrages (pamphlets) déjà cités sur cette nuit. Les photos présentes dans un de ces ouvrages139 peuvent être consultées sur un site Internet140.

  • 141 Dans certaines « sources » le nombre de morts est largement supérieur, voir par exemple le pamphlet (...)
  • 142 Kaloumenos Dimitrios, H σtαυρωσıς του Χρıσασμσi : H ıσtoρıκή ολήθεıα tωv yεγovόtωv της 6-7 Σέπt(...)
  • 143 Alexandris Alexis, The Greek Minority..., op. cit., p. 257.
  • 144 Koumakis, op.cit., p. 49.
  • 145 Bertrand Gilles, op. cit., p. 197
  • 146 Entretien avec K. P. à Athènes, le 02.03.1999 et entretien avec Fedon Kadifeli (qui n’a pas lui-mêm (...)

23Les dégâts matériels étaient donc considérables même si les violences physiques semblent avoir été limitées. Deux Grecs ont trouvé la mort141 : le prêtre du Monastère de Balıklı qui a brûlé dans l’incendie, ainsi que le Métropolite de Pamphylie qui a été mortellement blessé à la tête. Selon Dimitrios Kaloumenos, une dizaine d’autres religieux ont été blessés142. C’est toujours Kaloumenos qui indique que 200 Grecques ont été violées, sans pour autant citer de source. Alexandris donne la même information143 mais omet d’indiquer sa source, décrédibilisant en quelque sorte ce chiffre. Dans son pamphlet, Koumakis reprend le même chiffre de 200144 et enfin Gilles Bertrand dans sa thèse indique cette même donnée sans préciser de source145. Après la lecture des journaux turcs et minoritaires de l’époque, ainsi qu’après de nombreux entretiens, pour notre part nous croyons que ce chiffre est démesurément exagéré. En effet non seulement dans les journaux grecs qui faisaient le bilan de la nuit nous ne voyons aucune mention de viols, mais de plus, uniquement deux de nos interlocuteurs grecs ont mentionné des cas de violences physiques146.

  • 147 Pour plus de détails sur les mesures prises pendant cet état de siège, la lecture de deux articles (...)
  • 148 Entretien avec K. P. à Athènes, le 02.03.1999.

24Il est vrai que la presse avait été muselée au lendemain de la nuit lorsque l’état de siège a été décrété147. Par ailleurs il est difficile de faire parler les victimes aujourd’hui sur ces événements surtout sur un sujet comme le viol, dont la symbolique dépasse largement les faits de casse et de pillage. Ainsi l’aspect le plus « dégoûtant »148 de cette nuit est la profanation des cimetières selon un des interviewés.

  • 149 Voir par exemple Emvros, 15.09.1955 ; Emvros, 16.09.1955 ; Apoyevmatini, 21.09.1955.
  • 150 Entretien avec Giorgios Isaakidis à Kallithea le 17.02.1999.
  • 151 Entretien avec Ioanna Stamoulis à Athènes le 15.02.1999.

25Malgré cette situation, et contrairement à une idée reçue, les Grecs de Turquie n’ont pas quitté la Turquie après cette nuit. Dans cette relative confiance le rôle du Patriarcat est indéniable. Athénogaras, se servant de son charisme et de son prestige auprès des notables de la minorité a su les convaincre de rester à Istanbul. Les articles des journaux minoritaires parus peu après le 6/7 septembre témoignent de cette confiance qui demeure envers l’État turc149. Les Grecs vont rester, du moins encore quelques années. Malgré cette vision optimiste, cette nuit va marquer les membres de la minorité et leurs descendants. À tel point que, lorsqu’on évoque aujourd’hui ces événements, les interviewés, notamment ceux qui sont en Grèce, se contentent de dire qu’il s’agit là du point de départ de l’exode des Grecs de Turquie. Par exemple lors de l’entretien avec Giorgios Isaakidis, président de « l’Association des Istanbuliotes à Athènes » (Συλλσγς Kωvσταντıvουπολıτωv)150 , ce dernier, pourtant bien placé pour savoir à quelle date l’émigration a commencé, nous a affirmé que « la vraie raison du départ des Grecs de Turquie [était] la nuit du 6/7 septembre ». Ioanna Stamoulis a tenu un discours semblable bien qu’elle soit trop jeune pour l’avoir vécue151. Rétrospectivement parlant, les Grecs d’Istanbul se trompent-ils consciemment, pour dramatiser les conséquences de ces événements, ou inconsciemment parce qu’il s’agit d’un des ciments de l’identité minoritaire. Les Grecs de Turquie ne sont pas partis après la nuit du 6/7 septembre. Le Patriarcat, les députés et les autres notables ont convaincu la minorité de rester comme les chiffres le confirment.

b) Les crises successives dans les relations gréco-turques

  • 152 Armaoğlu, op. cit., p. 344-346.
  • 153 Alexandris, The Greek Minority..., op. cit., p. 269.
  • 154 Xydis, op. cit., p. 84-85.

26À partir de la deuxième moitié des années 1950, les relations gréco-turques entrent dans une phase de crise qui affecte naturellement la minorité grecque de Turquie : le problème chypriote empoisonne les relations bilatérales. L’institution la plus affectée par cette situation est naturellement le Patriarcat. La presse turque populiste, n’ayant pas tiré les leçons nécessaires des événements de 1955, relance une campagne contre le Patriarcat en 1957, l’accusant comme deux ans auparavant d’agir contre les intérêts de la Turquie et réclamant le départ du Patriarche. Selon une série de reportages lancée dans le quotidien Yeni İstanbul du 9 au 17 avril 1957, quasiment l’ensemble des notables interrogés se prononcent pour l’expulsion du Patriarcat du Phanar152. Pendant les mêmes années, suivant l’opinion publique, le pouvoir démocrate prend également ses distances avec le Patriarcat. Par exemple pour une première fois le premier ministre n’a pas répondu à une lettre qui lui est adressée par le Patriarche Vartholoméos au sujet des dégâts causés dans la nuit du 6/7 septembre153. Notamment après la visite de Makarios à Athènes en avril 1957, lorsque les relations gréco-turques deviennent vraiment très tendues, plusieurs responsables politiques ont évoqué la révision du Traité de Lausanne et l’expulsion du Patriarcat d’Istanbul. D’un autre côté, dans l’opinion publique grecque les sentiments nationalistes exacerbés et par conséquent anti-turcs avaient atteint leur paroxysme. Des menaces d’une réaction « œil pour œil et dent pour dent » étaient constamment proférées par les responsables politiques et par la presse populiste grecque154.

  • 155 Zafer, 23.12.1955, Dünya, 25.12.1955, cités par Alexandris, The Greek Minority of Istanbul..., op. (...)
  • 156 Xydis, op. cit., 84-85.

27La réponse des responsables turcs aux accusations de mauvais traitement de la minorité grecque et du Patriarcat était habituelle : la minorité grecque de Turquie est une communauté prospère et heureuse155. Apparemment à partir de 1955, chaque fois que les relations gréco-turques devenaient tendues à cause de Chypre, les responsables athéniens ont craint des attaques semblables à l’encontre de la minorité grecque de Turquie. À tel point que lorsque les attaques contre les Turcs à Chypre ont repris en 1957, les responsables d’Athènes demandaient à Washington, mentor des deux pays, de faire pression sur Ankara pour que le même type d’attaques ne se reproduise pas ; sinon Athènes menaçait de représailles, certainement sur la minorité turque de Thrace occidentale156. C’est ainsi que les deux minorités étaient devenues, bien malgré elles, des véritables otages entre les mains des responsables des deux pays.

  • 157 Şenşekerci Erkan, Türk Devriminde Celâl Bayar (1918-1960), Istanbul : Alfa, 2000, p. 239.

28D’autres événements semblables n’eurent pas lieu. Est-ce parce qu’Athènes menaçait de représailles, ou alors les émeutes de 1955 n’avaient pas donné les fruits escomptés ? On ne peut le savoir. Quoi qu’il en soit, la minorité grecque de Turquie étaient entrée dans une période relativement calme notamment à partir de 1959 où avec les traités de Zurich et de Londres qui réglèrent provisoirement la question chypriote, les relations bilatérales s’apaisaient. Il est vrai que pendant l’année 1959 certains articles contre la minorité et plus particulièrement contre le Patriarcat sont réapparus. Mais il ne faut pas négliger la situation interne de la Turquie qui était propice à ce genre de campagnes. En 1959 le pouvoir démocrate était à bout de souffle. Une sorte de dictature autoritaire s’était instaurée. Certains observateurs n’hésitent pas à qualifier le régime démocrate d’après 1955 de « junte civile »157. Plus particulièrement la presse indépendante était muselée et celle qui continuait à paraître était totalement à la solde du pouvoir démocrate. En fait la censure instaurée contre la presse concernait l’opposition et les « propagandes communistes ».

  • 158 Entretien avec P. A., 09. 03. 1999 à Athènes.
  • 159 Par exemple To Vima, 08. 02. 1958.
  • 160 Xydis, op. cit., p. 293.
  • 161 Alexandris, The Greek Minority..., op. cit., p. 272.
  • 162 Ibidem.
  • 163 The Times, 07.06.1957.

29C’est toujours à la même période qu’une « répétition » de l’expulsion des Grecs de nationalité grecque qui aura lieu en 1964, a débuté. En 1957 et 1958 de nombreux Grecs installés à Istanbul après le traité de 1930 commencent à être individuellement expulsés, accusés d’activités diverses. Il s’agissait soit de journalistes accusés de promouvoir la haine dans les relations gréco-turques, soit d’hommes d’affaires accusés de trafic de devises étrangères, de fuite de capitaux, d’espionnage, etc. Dès août 1957, nous voyons le journaliste Théodore Markouizos expulsé pour avoir écrit des articles « contraires à l’amitié gréco-turque ». Il est suivi par deux autres journalistes, Stefanos Papadopoulos et Giorgios Patriarchias, ainsi que par deux hommes d’affaires ressortissants grecs, les frères Tsitouris. En janvier 1958, le photographe officiel du Patriarcat, qui avait largement couvert les événements du 6/7 septembre, Dimitri Kaloumenos, a été expulsé pour avoir « injurié l’amitié gréco-turque ». Un mois après, c’est le correspondant de nombreux journaux grecs et américains, Konstantinos Kombodekras, qui se voyait expulsé du territoire turc. Nous pouvons dire que dès 1958 les ressortissants grecs vivant en Turquie avaient parfaitement compris la précarité de leur situation. De là à dire qu’ils pouvaient déjà se préparer à une expulsion collective il n’y a qu’un pas. Quoi qu’il en soit, pendant ces deux années, de nombreux notables grecs ont été obligés de quitter le pays avec leurs familles. Un de nos interlocuteurs158 dont le père a été expulsé en 1958 pour des activités contraires aux intérêts de la Turquie, nous a affirmé que, selon son père, les membres de la minorité grecque d’Istanbul découvraient que tel ou tel était ressortissant grec seulement au moment de l’expulsion. De plus, il s’agissait de reconduites à la frontière radicales, qui ne laissaient parfois qu’une journée pour se préparer. Les premières réactions à ces expulsions sont venues de la presse athénienne qui, compte tenu du fait qu’une partie des expulsés étaient des journalistes, a réagi d’une manière extrêmement virulente159. L’ambassadeur de Grèce à Ankara, Giorgios Pesmazoglou, a réagi également160. En avril 1958, c’est « l’Union des Grecs d’Istanbul » (Eλληvıκή Evωσıς Kωvσταvτivovπoλώv) qui était fermée, le tribunal ayant décidé que les activités de cette association étaient contraires aux intérêts de la Turquie161. Fondée en 1933 par les ressortissants grecs fraîchement arrivés dans la ville, elle organisait des conférences, des dîners, des bals, etc. Auparavant c’était le secrétaire de cette association, Lambros Goulakis, qui avait été condamné à 12 ans de prison pour espionnage et pour avoir délivré des informations militaires à l’attaché militaire grec. Selon Alexandris162 et The Times163, Goulakis était un véritable espion. Il mourra en prison au bout de quelques années.

  • 164 Cumhuriyet, 08.06.1959.

30Ainsi, le premier ministre Konstantinos Karamanlis vient à Ankara le 7 mai 1959, et avec cette visite officielle s’installent des relations cordiales qui vont se poursuivre jusqu’en 1963. Pendant cette visite, outre Chypre, les discussions ont porté sur les conditions de vie des deux minorités et plus particulièrement sur les problèmes d’éducation et d’économie. En outre les campagnes de presse contre le Patriarcat ont également été évoquées164.

c) Le Patriarcat à la recherche de légitimité

  • 165 Türker Orhan, « 35 Yıl önce Yunanlıların Türkiye’den Sınırdışı Edilmeleri » in Tarih ve Toplum, 32 (...)
  • 166 http://www.monastervnress.com/sorrow.html. Une première conférence œcuménique avait déjà eu lieu en (...)
  • 167 Voir par exemple Charles Moskos, « The Greeks in the United States » in Clogg Richard (éd.), The Gr (...)
  • 168 Stokoe Mark, Kishkovsky Leonid, Orthodox Christians in North America. 1794-1994, p.l. : Orthodox Ch (...)
  • 169 Voir à ce propos Lemopoulos George (éd.), The Ecumenical Movement the Churches and the World Counci (...)

311962-1963 peuvent être considérées comme les dernières années d’une accalmie de longue durée dans les relations gréco-turques. La minorité a pu retrouver son éclat des années 1930 tant économiquement que psychologiquement. Entre 1960 et 1963 dans toutes les salles de spectacle de Péra on pouvait voir des films et des troupes théâtrales grecs. On parlait même de supprimer l’usage de passeports entre les deux pays165. En marge de la minorité, on peut préciser que le Patriarcat a considérablement accru son prestige et sa légitimité durant cette période, recevant ainsi de nombreux chefs d’Églises étrangers. Les rencontres avec les Patriarches de Moscou, Alexis, et de Sofia, Cyril, sont celles qui annoncent une ère de réconciliation et préparent en quelque sorte les deux rencontres qui auront lieu entre le Patriarche Athénagoras et le Pape Paul VI (1964 et 1967) ainsi que la conférence panorthodoxe de Genève en 1968166. Selon les observateurs contemporains, le rapprochement entre les Patriarches Athénagoras et Alexis de Moscou était de loin le plus important. Certains n’ont pas hésité à y voir une intervention des États-Unis, du moins de la communauté orthodoxe des États-Unis dirigée par le charismatique et controversé Iakovos167. Cette communauté où les rivalités entre les Grecs orthodoxes et les Russes orthodoxes étaient restées fortes commençait à donner des signes de réconciliation à partir des années 1960, à partir de la troisième génération des orthodoxes désormais pleinement américains168. Ainsi ces visites successives démontraient une vivacité du Patriarcat du Phanar sans précédent pour la période républicaine. La personnalité des deux chefs religieux, Athénagoras et Alexis, les efforts d’Iakovos mais aussi les encouragements du Conseil Œcuménique des Églises ont permis ce regain d’activité169.

  • 170 Macar Elçin, « Türk Ortodoksları Ya da Elde var Hüzün » in Cem, 05. 1992.
  • 171 Balcıgil Osman, « Fener Patrikhanesine Karşı Bir Ortodoks » in Hürgün, 18.10.1985, cité par Benliso (...)
  • 172 Yorgo Erenerol est né en 1920 à Istanbul. Après des études de médecine à l’Université d’Istanbul, i (...)

32D’autant plus que le rival interne du Patriarcat du Phanar, le Patriarcat turc de Papa Eftim perdait de son importance. Pourtant, à partir du coup d’État militaire du 27 mai 1960, il semblerait que le regard du pouvoir à l’égard du Patriarcat ait changé. Plus particulièrement et paradoxalement, Alparslan Türkeş, le futur leader des nationalistes turcs, s’est intéressé de près à son statut et à son rôle170. Il s’agissait d’une « question idéologique » pour Alparslan Türkeş171. Mais lorsqu’il est exilé à New Delhi avec 13 autres officiers turquistes, le Patriarcat turc retombe dans l’oubli. En 1960, Papa Eftim devient paralytique suite à une attaque et c’est son fils Turgut (Giorgios – Yorgo) Erenerol qui assure l’intérim jusqu’en 1968 où Papa Eftim décède. À cette date Turgut Erenerol le remplace officiellement172.

33S’il faut revenir à la vivacité du Patriarcat du Phanar au début des années 1960, il faut préciser qu’elle s’est plus vue dans les relations entre le Patriarcat et le Vatican. Des deux côtés existait une volonté de dialogue apparente. Le Pape Jean XXIII avait fondé en 1960 un « Secrétariat de l’Unité Chrétienne » qui prenait les premiers contacts avec le Phanar mais aussi avec Moscou173. Les premières rencontres ont eu lieu à l’époque de Paul VI à un moment où la position du Patriarcat devenait fragile en Turquie à cause du problème chypriote. Le Pape Paul VI et le Patriarche Athénagoras se sont rencontrés pour une première fois en 1964 à Jérusalem174. Le couronnement de ce rapprochement a eu lieu en 1967 avec la visite du Pape à Istanbul pour rendre sa visite au Patriarche à Rome quelques mois plus tôt. Le résultat le plus important de ces rencontres fut l’annulation, après un intense échange de courrier, des excommunions mutuelles qui étaient en vigueur depuis le grand schisme de 1054175.

  • 176 Voir par exemple Ömeroğlu Aydιn, Türk Devleti ve Rum Patrikhanesi. Kim kimin dostu ?, Istanbul : Av (...)

34Ce rapprochement n’a pas été apprécié par les nationalistes turcs qui y ont vu les débuts de manœuvres effectuées par le Patriarcat pour obtenir un statut égal à celui du Vatican176. D’autant plus que si l’image de la minorité s’était améliorée avec le règlement de l’affaire chypriote, celle du Patriarcat restait encore très mauvaise, accusé d’avoir aidé les Chypriotes grecs tout au long des années 1950. Au lendemain du coup d’État militaire du 27 mai 1960, une commission de trois personnes s’était formée pour « contrôler les comptes du Patriarcat et des Églises ». Un des membres de cette commission, Necdet Kırman, affirmait :

  • 177 Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, Istanbul : Ötüken, 1996, p. 291.

« Étant donné que j’ai prêté serment devant un tribunal, je ne pourrai pas vous délivrer les informations et les documents que nous avons obtenus pendant le contrôle. Néanmoins, je peux dire clairement et précisément que, alors que les revenus du Patriarcat dépassaient les 11 millions de livres turques, nous n’avons rencontré aucun enregistrement de dépenses. Lorsque nous avons ouvert le coffre de l’Église Aghia Pana, nous avons vu qu’il était rempli d’argent et que la plus petite coupure était de 100 livres turques. Les membres de la commission sont d’accord pour dire que tout cet argent était envoyé en Grèce et plus particulièrement à Chypre »177.

35Ainsi, même après le changement de régime et l’établissement de la République de Chypre, les soupçons de trahison continuaient à peser sur le Patriarcat. Malgré cela, le Patriarcat a considérablement accru son prestige à l’extérieur grâce aux efforts d’Athénagoras en Turquie et de Iakovos aux États-Unis. Le point culminant de ces efforts fut la visite officielle du Pape Paul VI au Phanar les 25 et 26 juillet 1967, en pleine crise chypriote gréco-turque. Le Pape a été accueilli à l’aéroport d’Istanbul par le président de la République Cevdet Sunay et le premier ministre Süleyman Demirel ainsi que par le Patriarche. Cette rencontre, suivie de celle d’Athénagoras à Rome en octobre 1967 suscite toujours beaucoup de commentaires parmi les orthodoxes, les catholiques mais aussi les Turcs. Nous pouvons dire que contre vents et marées, par cette rencontre Athénagoras faisait enfin sortir le Patriarcat de l’ombre et en faisait une institution au prestige international avec laquelle l’État turc allait devoir compter dorénavant.

36Avec l’année 1964 on peut dire que nous arrivons à la fin de l’histoire des Grecs d’Istanbul proprement dits. La date de l’émigration en masse des Grecs de Turquie n’est ni 1942, ni 1955 mais bien 1964. À partir de cette date, l’hémorragie devient continuelle et peut-être irréversible.

37Nous avons vu qu’à partir de la moitié des années 1950, les relations gréco-turques sont entrées dans une phase nouvelle. L’envenimement de la question chypriote a sérieusement empoisonné les relations bilatérales et par la même occasion a mis en danger la situation des minorités réciproques. Des années 1960 à nos jours, la vie de la minorité grecque d’Istanbul a été indexée à la situation chypriote. Elle a été vue et considérée comme liée aux événements qui se déroulent à Chypre et pire dans certains cas, comme responsable de ces événements.

38L’expulsion des Grecs (de nationalité grecque de Turquie) de 1964 est le meilleur exemple d’une politique de représailles qui deviendra monnaie courante à partir de cette date dans les relations gréco-turques. C’est cette façon de penser propre aux États n’ayant pas achevé leur démocratisation culturelle qui fait des minorités des otages entres les mains du pouvoir central, faciles à utiliser face à l’État ennemi. Il s’agit d’une prise d’otage perpétuelle, « préventive » et justifiée par la même attitude de l’État d’en face à l’égard de sa propre minorité. Dans le cas des relations gréco-turques, la multiplicité des points de friction rend difficile la transformation de ce cercle vicieux en un cercle vertueux. Les deux minorités respectives sont victimes de cette réciprocité dans les problèmes les concernant mais également dans d’autres problèmes qui n’ont pas de rapport avec elles, uniquement parce qu’il s’agit de « Grecs » ou de « Turcs ».

  • 178 « Bize Yakιn Olan Rum’dur Yunanlı Değil... » (Celui qui nous est proche est le Rum pas le Grec...) (...)

39Dans le cas des Grecs de Turquie, académiquement parlant, le problème est intéressant. On constate des paradoxes y compris dans les termes. Dans le langage courant et dans l’appellation officielle il existe une nette distinction entre les Grecs de Grèce (Yunanlι) et les Grecs de Turquie (et d’ailleurs, Rum)178 mais dans les moments de crises bilatérales, lorsque le nationalisme s’exacerbe, l’opinion publique se souvient qu’il s’agit du même peuple et instantanément les Grecs de Turquie se trouvent responsables des actes reprochés aux Grecs dans le monde. Ce paradoxe existe pour le Patriarcat également. Alors que depuis les débuts de la République, le Patriarcat est accusé de faire de la politique – n’oublions pas qu’en 1923 son maintien sur le territoire turc a été toléré à condition qu’il s’occupe uniquement des affaires religieuses de la minorité grecque de Turquie –, lorsqu’il est question de Chypre, le Patriarche en personne et les instances patriarcales sont poussés par les responsables et par l’opinion publique à faire de la politique.

  • 179 Cumhuriyet, 01.01.1964.
  • 180 Tercüman, 17.04.1964.
  • 181 Son Havadis, 10.01.1964.
  • 182 Demir Hülya, Akar Rιdvan, İstanbul’un son sürgünleri, Istanbul : İletişim, 1994, p. 30.

40Inévitablement les Grecs de Turquie et le Patriarcat ont été accusés d’actes en rapport avec les événements de Chypre comme ce fut le cas en 1955. La minorité grecque de Turquie ayant déjà eu cette expérience douloureuse dix ans auparavant a tenté de se couvrir dès les débuts de la campagne de presse anti-grecque et anti-rum. Le 1er janvier 1964, les notables grecs de la ville blâmaient les exactions commises par les Chypriotes grecs contre les Chypriotes turcs179. L’élite minoritaire avait peur d’un amalgame entre les Grecs de Turquie et ceux de Chypre d’autant plus que les deux communautés étaient appelées « Rums » par les Turcs. En avril 1964, donc un mois après la décision de ne plus renouveler le traité de 1930, un responsable du Patriarcat déclarait : « Les chrétiens de Chypre ne sont pas des descendants des Grecs. Ils sont des descendants de la race phénicienne » 180 ! Le Patriarcat blâmait continuellement les événements chypriotes181 tout en participant généreusement aux quêtes pour aider les victimes turques. Par exemple, lors de la campagne d’aide aux blessés turcs à Chypre, le Patriarcat a donné 5000 livres et Athénagoras, en privé, 700 livres182. Pourtant, malgré leurs efforts pour se démarquer des Grecs de Chypre, le discours anti-grec avait déjà couvert les membres de la communauté grecque de Turquie. Parallèlement aux nouvelles de fait divers déjà cités, les éditorialistes des journaux populistes commentaient le caractère commun aux Grecs :

  • 183 Kadırcan Kaflι, « Rum », Tercüman, 28.01.1964.

« Certainement il y a des gens biens parmi les Rums. Mais ils sont tellement peu nombreux qu’ils n’arrivent pas à changer le résultat des observations et jugements que toute la nation fait sur eux... »183.

41Dans le même journal, un autre éditorialiste écrivait en s’adressant au Patriarche :

  • 184 « Kavminiz ».
  • 185 Tercüman, 20.01.1964.

« Vous, votre église et votre nation184, vous êtes les produits de notre manque de vision à long terme, de notre pitié, et de notre tolérance historique qui frise l’idiotie... Ce n’est pas vous qui protégez votre nation partout, qui l’enrichissez et qui la gâtez. Mais c’est nous, avec notre manque de discernement de nos ennemis et notre manque de conscience nationale... »185.

  • 186 Apoyevmatini, 27.03.1964.
  • 187 Apoyevmatini, 01.04.1964.
  • 188 Apoyevmatini, 22.04.1964. Après son expulsion, Iakovos qui était connu pour sa connaissance de l’Is (...)
  • 189 Apoyevmatini, 10. 05. 1964.
  • 190 Apoyevmatini, 24. 05. 1964.
  • 191 Apoyevmatini, 03. 06. 1964.

42La liste des 16 premiers ressortissants grecs qui allaient être expulsés avait paru dans les journaux grecs également186. Quelques jours après, la minorité était informée des trois premiers expulsés, Dimitri Madianos, Odysseus Karystinos et Dimitrios Kaloumenos, qui furent mis dans un avion après une fouille de trois heures187. D’autres personnages importants allaient suivre. Le Métropolite de Therapia Iakovos et le Métropolite de Seuleucide (Silifke) Emilianos, travaillant au Patriarcat, furent expulsés par avion188. Les Rums ressortissants helléniques considérant que leur avenir ne pouvait être assuré désormais en Turquie, commençaient à quitter eux-mêmes le pays189. Les listes se succédaient ; une liste contenant 23 noms190 et une autre 51191, avec les professions des expulsés, parurent l’une après l’autre dans les journaux grecs en faisant augmenter la panique. Immédiatement après l’annulation du Traité, la peur s’était effectivement emparée des ressortissants grecs. Les notables de la communauté tentaient de minimiser l’affaire en rassurant les membres susceptibles d’être expulsés.

  • 192 Pour un condensé des sentiments à l’égard de l’expulsion de 1964, voir 30 χρόvıα από τıς οπελάσεıς (...)

43Leur départ est accompagné par une pression sur les écoles grecques minoritaires de la ville ainsi que par une énième remise en question du statut du Patriarcat. Lorsqu’on est arrivé à la fin de l’application des expulsions, Istanbul avait perdu non seulement les quelque 11 000 ressortissants grecs mais en plus les Grecs de citoyenneté turque qui avaient des liens familiaux, économiques et sentimentaux avec eux192.

44Les pressions directes sur les écoles minoritaires ont été suivies par une autre application qui a touché indirectement l’éducation minoritaire. En 1971, compte tenu de la situation désastreuse des universités où les bandes d’étudiants armés s’affrontaient tous les jours et où la politisation était totale, le gouvernement de l’époque a décidé la fermeture de l’ensemble des universités privées. Et l’École théologique de Halki qui dépendait directement du Patriarcat et qui était la pépinière de l’Orthodoxie grecque s’est fermée aussi. Cette fermeture n’était pas forcée, mais les autorités patriarcales ont préféré mettre fin aux activités de l’Académie plutôt que de la laisser devenir une école dépendant du ministère de l’Éducation nationale turque. Comprenons bien que la décision de 1971 n’était pas une mesure contre la minorité en général ou contre l’éducation minoritaire en particulier mais il s’agissait d’une mesure de portée générale pour tout le pays. Ainsi, contrairement à ce qui est soutenu par des accusateurs grecs ou même par les défenseurs des droits des minorités comme Helsinki Watch, ce qui était visé par le gouvernement turc en 1971 n’était ni le Patriarcat ni la minorité. C’est par la suite, lorsque l’ouverture d’autres universités privées a été permise et que la réouverture de l’École théologique de Halki ne l’a pas été que cela est devenu un véritable problème minoritaire. Nous reviendrons sur la question de l’éducation minoritaire et sur la question de l’École théologique de Halki ultérieurement.

  • 193 Ils étaient accusés d’« activités politiques, administratives, sociales et éducatives de nature sub (...)

45Ainsi la décennie qui sépare les deux crises chypriotes graves, 1964 et 1974, est mitigée pour la minorité grecque de Turquie. Le relatif apaisement des relations n’a pas réussi à la retenir en Turquie et les départs volontaires sont devenus habituels. La même décennie est un peu plus particulière pour le Patriarcat. Avec le temps, les exactions radicales commises dans l’année 1964 parallèlement aux expulsions ont laissé tout de même place à une politique plus conciliatrice. En 1964 des membres du haut clergé avaient été expulsés également comme ces deux membres du Saint Synode Emilianos Zaharopoulos et Iacob Canavaris (Tzanavaris)193.

  • 194 Selon l’article 11 du code de la nationalité, « D’anciens étrangers acceptés dans la citoyenneté tu (...)
  • 195 Milliyet, 13.04.1964.

46Emilianos et Canavaris étaient de citoyenneté turque mais ils l’avaient obtenue lorsqu’ils s’étaient installés en Turquie. Donc leur expulsion était juridiquement impossible. Le ministre de l’Intérieur Orhan Öztrak déclarait à propos d’Emilianos : « Son attitude en dehors du pays et à l’intérieur du pays ne permet pas qu’on le garde en tant que citoyen turc ». Il ajoutait que dans ces conditions Ankara allait faire appliquer les clauses relatives du Code de la nationalité pour qu’Emilianos soit déchu de sa citoyenneté194. En effet, quelques jours après, l’avis informant qu’Emilianos et Canavaris étaient déchus de leur citoyenneté turque paraissait dans le journal officiel195. Après l’officialisation de cette nouvelle qui avait fait grand bruit dans les milieux patriarcaux, le ministre de l’Intérieur précisait :

  • 196 Milliyet, 18.04.1964.

« Les religieux qui agissent en respectant les lois tout en étant fidèles à leur caractère religieux et méritant ce caractère pourront poursuivre leur mission spirituelle sans problème »196.

47Selon un responsable du gouvernement, les activités qui ont conduit à l’expulsion d’Emilianos et de Canavaris étaient les suivantes :

  1. Répandre l’idéal grec parmi les Rums d’Istanbul.

  2. Soutenir et provoquer les activités contraires aux lois turques.

  3. Distribuer des films contre la Turquie dans les écoles et les églises.

  4. Avoir des activités temporelles alors que le statut du Patriarcat l’interdit.

  5. Mener une propagande de haine envers les Turcs.

    • 197 Şahin Süreyya, op. cit., p. 297.

    (Pour Canavaris) Organiser des activités de propagande contre la Turquie en dehors du pays197

  • 198 Milliyet, 21.04.1964, 22.04.1964.

48Les deux religieux déchus de leur citoyenneté se sont vus accorder des papiers de heimatlos (apatride) avec lesquels ils n’ont pas pu obtenir de visa d’entrée ni en Grèce, ni en Angleterre ni en France. Finalement les États-Unis leur ont accordé un visa et ils ont pu quitter le pays198.

49Voyant que les expulsions s’étendaient aux membres du clergé, la Grèce a réagi vivement, accusant la Turquie d’enfreindre le Traité de Lausanne ; le ministre des Affaires étrangères grec accusait Ankara de réaliser un plan pour expulser le Patriarcat en tant qu’institution :

  • 199 Et non « rum » comme c’est l’appellation officielle en Turquie.
  • 200 Nous traduisons cette déclaration de sa traduction en turc, où le nom de la ville est indiqué en ta (...)
  • 201 Milliyet, 21.04.1964.

« Tout montre que nous sommes en face d’un plan qui vise la suppression du Patriarcat orthodoxe hellénique199 qui se trouve à Istanbul200. Mis à part les deux Métropolites dont l’expulsion est décidée, quatre autres Métropolites sont menacés par la même procédure. Même le Patriarche peut être menacé du même sort. Car lui aussi, comme les Métropolites concernés, est un citoyen turc d’origine grecque. Le Gouvernement grec ne compte pas donner un passeport à ces Métropolites, ce qui légitimerait les actions arbitraires de la Turquie. C’est pour cette raison que notre gouvernement n’a pas donné les passeports aux deux Métropolites.... »201.

  • 202 Voir par exemple Apoyevmatini, 20.04.1964, ou 26.04.1964.

50Les décisions d’expulsion des membres du Saint Synode avaient créé un malaise sérieux au sein du Patriarcat202, malgré les assurances des responsables du gouvernement d’Ankara. Le ministre de l’Intérieur Orhan Öztrak déclarait :

« Les expulsés et ceux qu’on veut expulser sont des individus dont les activités mettant en danger la sécurité du pays à l’intérieur et à l’extérieur de la Turquie sont clairement établies. Leurs cas sont réglés selon l’article 11 de la loi sur les passeports qui est toujours en vigueur. Ils ont été notifiés selon les règles et on leur a donné un délai légal pour qu’ils cessent leurs activités... Le Patriarche adjoint Emilianos et le Métropolite Canavaris sont des membres de “l’Organisation Ethniki Enosis” fermée par décision gouvernementale ».

51Quant aux rumeurs concernant une éventuelle expulsion du Patriarche en personne, le ministre ajoutait :

  • 203 Milliyet, 22.04.1964.

« Les procédures appliquées sont contre les individus qui mettent en danger la sécurité de la Turquie. Elles ne s’appliquent ni au Patriarcat ni aux religieux. Aujourd’hui il n’y a aucun projet d’expulsion du Patriarcat »203.

52En réponse à des accusations d’utilisation par la Turquie de la religion à des fins politiques assénées par la presse étrangère, le ministre des Affaires étrangères Feridun Cemal Erkin défendait la position de la Turquie en précisant qu’

  • 204 Milliyet, 21.04.1964.

« en Turquie la religion n’est pas utilisée dans la politique. La personne du Patriarche est exempte de toute violation »204.

  • 205 Hürriyet, 22.12.1965.
  • 206 Milliyet, 14. 04. 1964.

53D’autres membres du clergé, de simples prêtres, ont également été expulsés, le fait passant presque inaperçu. Par exemple, trois prêtres de citoyenneté hellénique, Konstantin Frangis, Panaiotis Hristodoulos Romidias et Anastasios Kselos ont été reconduits à la frontière « parce qu’ils pratiquaient la prêtrise sans autorisation » ! et « faisaient la propagande du racisme grec »205. En règle générale toute l’église orthodoxe était soupçonnée de trahison par l’opinion publique et par les responsables politiques. Par exemple les membres de l’église grecque de Taksim avaient demandé l’autorisation de la projection d’un film religieux. Le gouvernement ne l’a pas accordée. Malgré cela le film a été projeté dans les écoles minoritaires. Sur ce, une enquête a été ouverte contre « ceux qui ont projeté un film louant la nostalgie de l’époque byzantine (sic) et faisant littéralement propagande pour le christianisme ». Selon les journaux turcs, c’était le Consul général de la Grèce à Istanbul qui « forçait les Rums citoyens turcs à enfreindre les lois turques », de plus le Consul général avait « réprimandé les Rums parce qu’ils avaient demandé l’autorisation de projeter ce film aux responsables turcs »206.

  • 207 Le fait que la question soit adressée au ministre des Affaires étrangères est en soit révélateur.
  • 208 Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, Istanbul : Ötüken, 1996, p. 302.

54Les soupçons de trahison qui pesaient sur l’Église orthodoxe dans son ensemble n’ont pas tardé à trouver un écho dans l’enceinte de l’Assemblée. Les nombreuses questions au gouvernement sur les activités du Patriarcat et les insinuations d’aide aux Rums de Chypre témoignent de ces inquiétudes des parlementaires. Par exemple le député d’Izmir Sabil Adal demandait au ministre des Affaires étrangères207 si « le gouvernement [avait] connaissance ou pas des activités politiques du Patriarcat depuis le Traité de Lausanne ». Adal, qui avait travaillé pendant de longues années au ministère de l’Intérieur et à la Police nationale, avait adressé les questions suivantes208 :

  1. Est-ce que le gouvernement est au courant des voyages du Patriarche Athénagoras ? Est-ce que le Patriarche a déjà fait ce genre de voyage et si oui, a-t-il fait des rencontres officielles ?

  2. Compte tenu du statut juridique de l’Église rum-orthodoxe, est-ce que les activités du Saint Synode sont conformes à nos lois ?

  3. Pendant ces jours où nous préparons la loi sur l’Organisation des Affaires religieuses (Diyanet İşleri), que pense le gouvernement du statut de ce genre d’institutions religieuses ?

  4. Quelle est l’attitude du Patriarcat face aux assassinats inhumains qui se déroulent à Chypre ?

  5. On a compris que dans les assassinats qui ont été commis à Chypre et qui continuent encore aujourd’hui, l’Église rum orthodoxe de Chypre jouait un rôle. En tant que citoyens turcs, nous nous demandons quelles sont les actions concrètes que le Patriarche a entreprises face à ces événements désolants. Est-ce que le gouvernement a connaissance de telles actions ?

  • 209 Milliyet, 14.04.1964.

55À ces sollicitations des députés (il y en a d’autres, comme celle du député de Konya Kemal Ataman), c’est le ministre de la Défense (!) qui a répondu au nom du gouvernement209 :

« Le gouvernement est au courant jour par jour des voyages du Patriarche Athénagoras, des films projetés dans les écoles et autres activités nuisibles à notre pays. Le ministère de l’Éducation nationale et le ministère de l’Intérieur ont déclenché les procédures nécessaires pour y mettre fin. Il n’y a pas lieu de s’inquiéter ».

56Un autre responsable d’Ankara, sous couvert d’anonymat faisait la déclaration suivante :

  • 210 Milliyet, 11.04.1964.

« Le Patriarcat fonctionne comme s’il s’agissait d’un État religieux. Dans un document envoyé par la Préfecture d’Istanbul à Ankara, on précisait que le Patriarcat était en train de former un organe central de direction en vue d’activités politiques. Le Patriarcat considère les Métropolites qui forment le Saint Synode comme les membres d’un Parlement qui s’occupent aussi bien des affaires spirituelles que temporelles de l’ensemble des orthodoxes. Selon une habitude héritée de l’époque byzantine, les anciens noms de nombreuses villes demeurent dans le Saint Synode avec les Métropolitains. La direction des fondations pieuses non-musulmanes se fait par le Comité secret de direction et le Patriarcat s’immisce dans la direction des fondations qui appartiennent à des écoles, églises et hôpitaux. Les responsables patriarcaux ont même fondé une imprimerie qui n’a rien à voir avec les affaires religieuses. Le Patriarcat veut revenir à la réglementation de 1860 qui lui conférait des pouvoirs politiques et œuvre dans ce sens »210.

  • 211 Cumhuriyet, Milliyet, 11.04.1964.

57Mis à part les expulsions, les activités spirituelles du Patriarcat étaient entravées par des décisions telles que l’interdiction de publier des revues, la fermeture de l’imprimerie mentionnée ci-dessus211 ou alors l’interdiction d’admettre dorénavant des ressortissants étrangers à l’École théologique de Halki.

58Tout au long de 1964 et 1965 l’idée habituelle selon laquelle il fallait expulser l’institution patriarcale était explicitement ou implicitement évoquée. Même le premier ministre Suat Hayri Ürgüplü déclarait aux journalistes :

  • 212 C’est nous qui soulignons.
  • 213 Hürriyet, 19.10.1965.

« Moi, je crois en le Traité de Lausanne et en Atatürk. Si le Patriarcat restait dans les limites des droits que Lausanne lui accorde (sic. Lausanne ne mentionne d’aucune manière le Patriarcat), il verrait de l’hospitalité212 chez les Turcs. Sinon le gouvernement est libre de prendre les mesures nécessaires. Ces mesures peuvent se situer dans le cadre de la loi relative aux fondations ou dans le cadre de la sécurité nationale... »213.

  • 214 Hürriyet, 22.12.1965.

59Un sénateur, en énumérant les mesures à prendre pour la sécurité nationale ajoutait celle de « l’expulsion du Patriarcat sous 24 heures »214.

  • 215 Alexandris Alexis, The Greek Minority..., op. cit., p. 305-306.

60À partir de la moitié des années 1960, les conditions changent pour permettre l’accélération du processus d’internationalisation du Phanar amorcé aux débuts du Patriarcat d’Athénagoras. Malgré toutes les difficultés du Patriarcat, Athénagoras a réussi à légitimer et donner un prestige international à cette institution. D’ailleurs, paradoxalement, c’est sur la scène internationale que les choses s’amélioraient plutôt qu’à l’intérieur du pays où les difficultés persistaient, notamment dans la rivalité entre le Patriarcat et le successeur de Papa Eftim, son fils Turgut Erenerol sur la propriété de l’Église de Galata215.

  • 216 Idem, p. 298.

61Dans cette évolution vers une stature internationale, l’attitude du gouvernement turc a joué un rôle non négligeable. Non pas en favorisant les activités œcuménistes d’Athénagoras mais en ne les empêchant pas. Curieusement le gouvernement Demirel semble avoir compris que brimer le Phanar n’était pas tout à fait dans les intérêts de la Turquie. Bien au contraire, Ankara avait conscience qu’elle pouvait utiliser le Patriarcat dans les relations gréco-turques mais aussi dans les relations avec d’autres pays occidentaux. Par ailleurs cette institution pouvait toujours être vue comme un atout et un moyen de pression entre les mains d’Ankara dans le problème chypriote. Mais cette vision des choses n’empêche pas le gouvernement, certainement sous la pression de l’opinion publique aussi, de prendre quelques décisions qui ont dérangé le Phanar. Les refus successifs d’accorder la permission de reconstruire le bâtiment patriarcal brûlé lors d’un incendie en 1941, la fermeture de l’École théologique de Halki en sont des exemples. De la même manière la reconstruction de plusieurs églises endommagées durant les événements de 1955 n’a pas été autorisée, à l’instar de celle de Tarabya. Dans le même quartier, une autre église orthodoxe, Aghios Giorgios, a été confisquée et détruite pour faire place à l’hôtel de Tarabya216.

62Les contacts ont pu être rétablis d’une manière ouverte avec l’Église de Grèce dont la rivalité avec le Patriarcat dans plusieurs domaines est connue. Pendant une visite « officielle », le Métropolite d’Athènes Ieronimas a été chaleureusement accueilli par Athénagoras. Dans son discours de bienvenue le Patriarche déclarait :

  • 217 Apoyevmatini, 12. 06. 1967.

« Nous qui vivons à Constantinople sommes décidés à remplir notre mission et à conserver ce qu’on nous a légué. Avec l’aide de Dieu nous croyons réaliser nos souhaits. Je vous prie de transmettre à la Grèce que nous allons continuer notre mission dans cette ville plusieurs fois séculaire »217.

  • 218 Ibidem.

63Dans ce passage du discours d’accueil, nous sentons la volonté d’Athénagoras de rassurer les Grecs de la présence du Patriarcat à Istanbul à un moment où les relations se tendaient à nouveau entre la Grèce et la Turquie à cause de Chypre. Dans sa réponse, Ieronimas déclarait le soutien de l’Église de Grèce au maintien du Patriarcat à Istanbul218.

  • 219 Alexandris Alexis, The Greek Minority..., op. cit., p. 306.
  • 220 Ibidem.

64Bien entendu la rencontre la plus importante du Patriarche fut celle avec le Pape en 1967 que nous avons déjà mentionnée plus haut. Dans sa quête de légitimité internationale, Athénagoras a obtenu quelques victoires. Par exemple un « Centre de l’Orthodoxie » a été fondé à Genève et rattaché au Phanar grâce à la donation d’un armateur grec Giorgios Laimos219. Par ailleurs deux écoles théologiques ont été attachées au Patriarcat, l’Institut de Théologie de Thessalonique (Πατρıαρχıκόv Iδρυμα Πατερıκώv Mελεtώμ) et une Académie orthodoxe en Crète en 1968220. À quelques années de la fermeture de l’École théologique de Halki, ces acquisitions devenaient primordiales pour la survie du Patriarcat.

65Nous pouvons dire que dans les quelques années qui ont précédé sa mort, Athénagoras a réussi son pari de faire sortir le Patriarcat de son isolement tout en permettant son maintien à Istanbul. Pourtant, avec l’année 1972, les idées d’expulsion de l’institution ont recommencé à être évoquées notamment dans les milieux nationalistes qui devenaient de plus en plus influents après l’intervention militaire du 12 mars 1971. Par exemple, Alparslan Türkeş, un des officiers qui avaient réalisé le coup d’État militaire de 1960, et désormais le dirigeant du très nationaliste Parti du Mouvement Nationaliste, demandait l’abolition du Patriarcat en ajoutant :

  • 221 Akşam, 13.07.1972.

« Le Patriarcat du Phanar est un problème interne à la Turquie. Il faut fonder une organisation qui pourrait répondre aux besoins de nos concitoyens orthodoxes qui vivent à Istanbul et abolir le Patriarcat... Il faut sauver notre pays de cette institution archaïque, ennemie de notre nation »221.

66La motion présentée par le député indépendant de la ville d’İçel, Celal Kargılı, n’allait pas dans un autre sens. Le député demandait une discussion de l’Assemblée

« pour établir les opinions et les mesures à prendre en vue de faire sortir le Patriarcat hors des frontières de la Turquie ».

67Il argumentait sa demande en précisant :

  • 222 Akşam, 11.07.1972.

« La volonté de maintenir le Patriarcat en Turquie n’est qu’un prétexte pour venger Byzance (!). Le fait que le Patriarcat soit toujours en Turquie montre qu’à Lausanne le combat national n’a pu être achevé »222.

68Comme à chaque fois que l’expulsion du Patriarcat était à l’ordre du jour, l’Église orthodoxe turque est intervenue, avec une conférence de presse donnée par Turgut Erenerol. Papa Eftim II déclarait aux journalistes :

  • 223 Akşam, 15.07.1972.

« Nous demandons l’extradition du Patriarcat du Phanar qui a des activités nuisibles... et parce qu’en Turquie existe une population orthodoxe de citoyens turcs. Les Rums n’ont rien à faire ici. S’ils renoncent à être rums, nous n’aurons plus rien à dire. D’un autre côté nous n’approuvons pas l’élection du Patriarche qui a lieu ces jours-ci »223.

  • 224 Apoyevmatini, 08.07.1972.
  • 225 Benlisoy Yorgo, Macar Elçin, Fener Patrikhanesi, op. cit., p. 55.
  • 226 Apoyevmatini, 17.07.1972.
  • 227 Entretien avec Z. A. à Istanbul dans le Patriarcat le 11. 03.1999.

69En effet, les discussions sur l’extradition du Patriarcat avaient été relancées avec la mort d’Athénagoras. Le Patriarche qui allait marquer le plus la période républicaine est décédé le 7 juillet 1972224 après être tombé à l’École théologique de Halki, et s’en être trouvé paralysé225. La succession d’Athénagoras fut difficile pour plusieurs raisons : d’abord parce qu’il s’agissait d’une figure charismatique et emblématique sans précédent, mais aussi parce que le gouvernement turc compliquait la sélection du nouveau Patriarche. Parmi les favoris figuraient le Métropolite de Chalchedon Meliton, le Métropolite de Sardes Maksimos et le Métropolite de Philadelphie Iakovos. Mais ces trois noms ont été considérés comme indésirables par le gouvernement et ont été biffés de la liste par la préfecture d’Istanbul. Finalement le 16 juillet 1972, le Métropolite d’Imvros et de Ténédos, Dimitrios Papadopoulos, a été élu par le Saint Synode sous le nom de Dimitrios I226. Le nouveau Patriarche était un représentant de la hiérarchie orthodoxe d’Istanbul. Il était né en 1914 dans cette ville et avait débuté ses études dans l’École théologique de Halki. Il avait également fait des études au Canada et en Grèce avant de revenir à Istanbul et devenir évêque de la paroisse des Saints Apôtres de Feriköy. C’est en 1966 qu’il avait accédé au poste de Métropolite d’Imvros et de Ténédos. Il était considéré par les notables de la minorité comme quelqu’un de conciliant et proche des autorités turques227. D’ailleurs dans son discours d’investiture il a déclaré qu’il allait œuvrer pour l’amitié gréco-turque en précisant que sa voie était tracée par Atatürk. Comme nous allons le voir au chapitre suivant, malgré son attitude plus effacée, Dimitrios 1er a continué l’œuvre de son prédécesseur surtout dans les domaines de l’internationalisation et de l’œcuménisme.

Notes

87 Tomaritis C. G. Cyprus and its Constitutional and other Legal Problems, Nicosie : Proodos, 1980, p. 29 cité par Billion Didier, La politique extérieure de la Turquie : une longue quête d’identité, Paris : L’Harmattan, 1997, p. 50.

88 Ibidem.

89 Ibidem.

90 Bertrand Gilles, Le conflit helléno-turc : nouvelles donnes et nouveaux acteurs dans le système postbipolaire et a l’âge de la globalisation, Paris, IEP, thèse non publiée, 2000, p. 121 et passim.

91 Eθvıκή Opyάvωση Kυπρıώv Aγωνıστώv (Organisation Nationale des Combattants Chypriotes)

92 Fırat Melek, « Türkiye’nin Kıbrιs Politikaları (1945-1960) » in Toplumsal Tarih, 81, 2000, p. 22-27.

93 Selon Robert Holland qui se fonde sur les documents du Foreign Office, cette invitation était l’idée du ministre des Affaires étrangères Harold Macmillan. Dans un télégramme que ce dernier adresse au premier ministre Eden nous lisons, « The stronger the position the Turks take at the strate, the better will be the result for us and for them », Holland Robert, « Greek-Turkish relations, Istanbul, and British rule in Cyprus 1954-59 : some excerpts from the British Public Archives » in Δελtίο ΚΜΣ (1)10, 1993-94, p. 332.

94 Le texte complet du discours se trouve dans Ayın Tarihi, Ankara, août 1955, p. 170-173

95 Nous avons aussi l’impression que ce discours était en même temps à destination de l’intérieur de la Turquie. En 1955, le gouvernement Menderes était essoufflé, critiqué par l’opinion publique. Il avait besoin d’une sorte de consensus autour d’une politique fédératrice pour regagner la confiance du pays et faire taire les critiques sur sa passivité face aux problèmes graves : « À vrai dire, ce discours a été bien accueilli dans l’ensemble de la Turquie et a ému l’opinion publique.... Parce que tout le monde en avait assez de l’attitude peureuse du gouvernement sur ce sujet. Après le discours de Menderes dans le restaurant Liman, l’opposition a déclaré une alliance avec le pouvoir sur ce sujet... » nous dit Toker Metin, Demokrasimizin İsmet Paşa’lı Yılları 1944-1973. DP Yokuş Aşağι 1954-1957, Istanbul : Bilgi, 1991 (1ère éd. 1966), p. 141.

96 Voir Schmitt Carl, La notion politique (1932) suivi de Théorie du partisan (1962), Paris : Flammarion, 1992.

97 Coşar Ömer Sami, « Kıbrıs için Konferans » (Une conférence pour Chypre), Cumhuriyet, 01. 07. 1955

98 Benlisoy Foti, op.cit., p. 29.

99 Yeni Sabah, 03. 07. 1955.

100 Yeni Sabah, 06. 07. 1955.

101 Yeni Sabah, 14. 07. 1955.

102 Hürriyet, 08.07.1955.

103 Benlisoy Foti, op. cit., p. 30.

104 Hürriyet, 18.07.1955.

105 Voir par exemple Yeni Sabah, 09.07.1955 où Papa Eftim prétend « qu’une grande partie du financement du Patriarcat vient d’Athènes ».

106 Hürriyet, Yeni Sabah, 21.07.1955.

107 Cumhuriyet, 24.07.1955.

108 Yeni Sabah, 24.07.1955.

109 Hürriyet, 25.07.1955.

110 Idem.

111 Cumhuriyet, 28.08.1955.

112 Idem.

113 Hürriyet, 05.09.1955.

114 Yeni Sabah, 10.08.1955.

115 Vatan, 04.09.1955.

116 Ibidem

117 Vatan, 05.09.1955.

118 Hürriyet, 06.09.1955

119 Ibidem.

120 Kıbrıs Türktür, Türk Kalacaktır

121 Hürriyet, 06.09.1955.

122 Ibidem.

123 Ibidem.

124 D’autres sources parlent de 4348 boutiques et commerces, Alexandris Alexis, The Greek Minority, op. cit., p. 259.

125 Alexandris indique 1004 habitations, ibidem.

126 Ceux de Şişli et Kınalıada.

127 The New York Times, 17.09.1955.

128 Ibidem.

129 Greek Information Service, The Greek Minority in Turkey and the Turkish Minority in Greece : How the two Governments Treat Minorities ?, Athènes 1969, p. 6.

130 Hürriyet, 08. 09. 1955.

131 Cumhuriyet, 16. 09. 1955.

132 Kocabaşoğlu Uygur, « 6/7 Eylül Olaylarından Sonra Hasar Tespit Çalışmaları Üzerine Birkaç Tespit » in Toplumsal Tarih, 81, 2000, 45-49.

133 Ces totaux sont légèrement supérieurs à ceux indiqués dans Cumhuriyet, 19.01.1957, ceux indiqués par Armaoğlu Fahir, Kıbrıs Meselesi 1954-1959 : Türk Hükümeti ve Kamuoyunun Davranışları, Ankara : Ankara Üniversitesi Siyasal Bilimler Fakültesi Yayınları, 1963, p. 82-83 et ceux d’Alexandris, The Greek minority..., op. cit., p. 259.

134 Voir par exemple Laskaridou Aikaterini, Δεkαπέvτε χıλıάδες μέρες στηv Kωvσταvtivοuπολη τηv παtρíδα μου, Athènes : Dodoni 1987, p. 19.

135 Voir par exemple Chatzephotes Ioannes M., Mεpες της Kωvσταvτivoúπολης καı άλλα ταξıδıωκά, Athènes : Iris 1995, p. 51-53.

136 Selon certains observateurs, d’autres moyens d’indemnisation ont été utilisés notamment fondés sur le réseau de connaissances et de relations privées. Nous lisons les lignes suivantes dans les mémoires d’Oğuz Burhan, Yaşadιklarım, Dinlediklerim. Tarihi ve Toplumsal anιlar, Istanbul : Simurg, 2000, p. 438 : « Mon ami d’enfance Cihat Tümer s’est plaint à moi. Il m’a dit que le “Mısır Çarşısı Lokantası” (le Restaurant du Bazar égyptien) qu’il dirigeait depuis 11 ans en le maintenant à un niveau supérieur était réduit à néant. Dans la nuit bien connue de septembre le commerce du cuisinier très célèbre Pandelli avait été “touché” aussi. Le président de la République en aurait été très attristé. Non seulement les “mains communistes” avaient violé la sécurité des biens d’un concitoyen grec mais de plus lorsque le président venait à Istanbul, il ne pouvait plus manger le poulet farci qu’il adorait... Il a promis qu’on allait indemniser Pandelli. On lui a demandé combien il voulait et il a répondu “je ne veux pas d’argent, donnez-moi le restaurant du Mısır Çarşısı (le marché aux épices)”. Celal bey aurait ordonné à Fahrettin (Fahrettin Kerim Gökay, le préfet d’Istanbul) : “Faites ce qu’il faut”.... Ainsi le restaurant est devenu celui de Pandelli ».

137 Paris Match, 17-24.09.1955.

138 Dimitrios Kaloumenos est un journaliste du quotidien grec Ethnos, Il a été reconduit à la frontière le 28. 01. 1958, accusé « d’œuvrer contre l’amitié gréco-turque ».

139 Kaloumenos Dimitrios, H Iσtoρıκή Aλήθıα τωv Τεγσvώtη τηs 6-7 Σεπτεμβρίσυ 1955, Athènes : p.e., 1996.

140 http://w4u.eexi.gr/~ippotis/ippotisen.html

141 Dans certaines « sources » le nombre de morts est largement supérieur, voir par exemple le pamphlet très virulent de Koumakis Leonidas, The Miracle. A true story, Athènes : p.e., 1995, p. 49 où nous lisons « The total number of people who lost their lives that night exceed 20, despite the orders that there were to be no killings ».

142 Kaloumenos Dimitrios, H σtαυρωσıς του Χρıσασμσi : H ıσtoρıκή ολήθεıα tωv yεγovόtωv της 6-7 Σέπtεμβρiου 1955 εıς tηv Kωvσtαvtivοπολεωv, Athènes, 1991, p. 38-39.

143 Alexandris Alexis, The Greek Minority..., op. cit., p. 257.

144 Koumakis, op.cit., p. 49.

145 Bertrand Gilles, op. cit., p. 197

146 Entretien avec K. P. à Athènes, le 02.03.1999 et entretien avec Fedon Kadifeli (qui n’a pas lui-même vécu ces événements) à Istanbul, le 19.03.2000.

147 Pour plus de détails sur les mesures prises pendant cet état de siège, la lecture de deux articles peut être utile : Üsktül Zafer, « Türkiye’de sıkı yönetim uygulamaları üzerine notlar » in Toplum ve Bilim, 42, 1988, p. 85-104 où nous apprenons la cause officielle de l’état de siège : « Kıbrıs meselesini ve Selanik’te Atatürk’ün doğduğu eve ve Konsoloshanemize karşı vuku bulan tecavüzü vesile ittihaz ederek vatandaşları tahrik ve memleketin yüksek menfaatlerine aykιrι olarak Hükümet kuvvetlerine karşı koymak suretiyle girişilen toplu hareketlerin amme huzur ve asayişini ihlal edecek istidat göstermesi üzerine ilan edildi », p. 96. (L’État de siège a été décrété à cause des troubles de l’ordre public prétextant le problème chypriote et l’attentat effectué à notre consulat de Thessalonique ainsi qu’à la maison d’Atatürk) et Topuz Hιfzι, « 6/7 Eylül Olayları ve Aknoz Paşanın Yasakları » in Toplumsal Tarih, 81, 2000, 39-42 où l’auteur insiste sur l’interdiction de la presse et sur la fermeture des journaux.

148 Entretien avec K. P. à Athènes, le 02.03.1999.

149 Voir par exemple Emvros, 15.09.1955 ; Emvros, 16.09.1955 ; Apoyevmatini, 21.09.1955.

150 Entretien avec Giorgios Isaakidis à Kallithea le 17.02.1999.

151 Entretien avec Ioanna Stamoulis à Athènes le 15.02.1999.

152 Armaoğlu, op. cit., p. 344-346.

153 Alexandris, The Greek Minority..., op. cit., p. 269.

154 Xydis, op. cit., p. 84-85.

155 Zafer, 23.12.1955, Dünya, 25.12.1955, cités par Alexandris, The Greek Minority of Istanbul..., op. cit., p. 269.

156 Xydis, op. cit., 84-85.

157 Şenşekerci Erkan, Türk Devriminde Celâl Bayar (1918-1960), Istanbul : Alfa, 2000, p. 239.

158 Entretien avec P. A., 09. 03. 1999 à Athènes.

159 Par exemple To Vima, 08. 02. 1958.

160 Xydis, op. cit., p. 293.

161 Alexandris, The Greek Minority..., op. cit., p. 272.

162 Ibidem.

163 The Times, 07.06.1957.

164 Cumhuriyet, 08.06.1959.

165 Türker Orhan, « 35 Yıl önce Yunanlıların Türkiye’den Sınırdışı Edilmeleri » in Tarih ve Toplum, 32 (190), 1999, p. 9-14.

166 http://www.monastervnress.com/sorrow.html. Une première conférence œcuménique avait déjà eu lieu en 1961 à Rhodes. Une délégation de huit membres, quatre métropolites, et deux professeurs de l’École Théologique de Halki ont participé à cette conférence avec des passeports turcs. Au total 130 délégués ont participé à cette conférence où les langues officielles étaient le grec, le russe, l’arabe et l’anglais, Alexandris, The Greek Minority..., op. cit., p. 277.

167 Voir par exemple Charles Moskos, « The Greeks in the United States » in Clogg Richard (éd.), The Greek Diaspora in the Twentieth Century, Londres : Macmillan, 1999, p. 109.

168 Stokoe Mark, Kishkovsky Leonid, Orthodox Christians in North America. 1794-1994, p.l. : Orthodox Christian Publication center, 1995, p. 87 et passim.

169 Voir à ce propos Lemopoulos George (éd.), The Ecumenical Movement the Churches and the World Council of Churches, Bialystok : Orthdruk Orthodox Printing House, 1996.

170 Macar Elçin, « Türk Ortodoksları Ya da Elde var Hüzün » in Cem, 05. 1992.

171 Balcıgil Osman, « Fener Patrikhanesine Karşı Bir Ortodoks » in Hürgün, 18.10.1985, cité par Benlisoy Yorgo, Macar Elçin, Fener Patrikhanesi, Ankara : Ayraç, 1997, p. 58.

172 Yorgo Erenerol est né en 1920 à Istanbul. Après des études de médecine à l’Université d’Istanbul, il s’est spécialisé en anesthésie aux États-Unis. En 1960 il est revenu en Turquie et en 1961 il a été nommé Métropolite par son père. C’est à la même date qu’il a changé son prénom en Turgut. En 1968 il a remplacé son père en prenant le titre de Papa Eftim II. Il est décédé en 1991. À sa mort le Patriarcat du Phanar s’est opposé à son enterrement dans le cimetière orthodoxe de Şişli. Finalement, avec les pressions de la préfecture, cet enterrement a eu lieu, voir à ce propos Cihangir Erol, Papa Eftim’in Muhtıraları ve Bağımsız Turk Ortodoks Patrikhanesi, Istanbul : Turan, 1996.

173 http://www.dailycatholic.org/issue/archives/1999Dec/228decl.vol.10.no.228txt/decldcl.htm

174 Pour les relations entre le Vatican et le Phanar à travers l’histoire voir Bisbupski Ludwik, Origine et Historique de la Représentation officielle du Saint-Siège en Turquie (1204-1967), Istanbul : Ümit, 1968.

175 Pour cet échange de courrier voir Agapis Thomos, Vatican - Phanar (1958-1970), Vatican : Imprimerie Polyglotte, 1971, p. 32 passim. Pour un commentaire de cette annulation dans le monde catholique voir http://www.catholic.net/rcc/Periodicals/lgpress/2000-12/sreport.html

176 Voir par exemple Ömeroğlu Aydιn, Türk Devleti ve Rum Patrikhanesi. Kim kimin dostu ?, Istanbul : Avcι, 1995, p. 30.

177 Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, Istanbul : Ötüken, 1996, p. 291.

178 « Bize Yakιn Olan Rum’dur Yunanlı Değil... » (Celui qui nous est proche est le Rum pas le Grec...) nous dit Çağla Menderes, http://www.turkishgreeksvnergv.net/Cagla tykopru.html

179 Cumhuriyet, 01.01.1964.

180 Tercüman, 17.04.1964.

181 Son Havadis, 10.01.1964.

182 Demir Hülya, Akar Rιdvan, İstanbul’un son sürgünleri, Istanbul : İletişim, 1994, p. 30.

183 Kadırcan Kaflι, « Rum », Tercüman, 28.01.1964.

184 « Kavminiz ».

185 Tercüman, 20.01.1964.

186 Apoyevmatini, 27.03.1964.

187 Apoyevmatini, 01.04.1964.

188 Apoyevmatini, 22.04.1964. Après son expulsion, Iakovos qui était connu pour sa connaissance de l’Islam, n’a pas vécu longtemps. Il est souvent confondu en Turquie avec le Métropolite des Amériques Iakovos récemment décédé. Quant à Emilianos, après son expulsion, il est nommé Métropolite de Belgique, actuellement il est Métropolite de Cos attaché au Patriarcat du Phanar.

189 Apoyevmatini, 10. 05. 1964.

190 Apoyevmatini, 24. 05. 1964.

191 Apoyevmatini, 03. 06. 1964.

192 Pour un condensé des sentiments à l’égard de l’expulsion de 1964, voir 30 χρόvıα από τıς οπελάσεıς 1964-1994, Athènes : O Politis, 1994.

193 Ils étaient accusés d’« activités politiques, administratives, sociales et éducatives de nature subversive », Cumhuriyet, 22.04.1964.

194 Selon l’article 11 du code de la nationalité, « D’anciens étrangers acceptés dans la citoyenneté turque peuvent être déchus de leur citoyenneté par décision du Comité des ministres s’ils ont des activités contre la sécurité de la République turque à l’intérieur et à l’extérieur du pays ».

195 Milliyet, 13.04.1964.

196 Milliyet, 18.04.1964.

197 Şahin Süreyya, op. cit., p. 297.

198 Milliyet, 21.04.1964, 22.04.1964.

199 Et non « rum » comme c’est l’appellation officielle en Turquie.

200 Nous traduisons cette déclaration de sa traduction en turc, où le nom de la ville est indiqué en tant qu’Istanbul, nous supposons que dans la déclaration originelle il s’agit de Constantinople.

201 Milliyet, 21.04.1964.

202 Voir par exemple Apoyevmatini, 20.04.1964, ou 26.04.1964.

203 Milliyet, 22.04.1964.

204 Milliyet, 21.04.1964.

205 Hürriyet, 22.12.1965.

206 Milliyet, 14. 04. 1964.

207 Le fait que la question soit adressée au ministre des Affaires étrangères est en soit révélateur.

208 Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, Istanbul : Ötüken, 1996, p. 302.

209 Milliyet, 14.04.1964.

210 Milliyet, 11.04.1964.

211 Cumhuriyet, Milliyet, 11.04.1964.

212 C’est nous qui soulignons.

213 Hürriyet, 19.10.1965.

214 Hürriyet, 22.12.1965.

215 Alexandris Alexis, The Greek Minority..., op. cit., p. 305-306.

216 Idem, p. 298.

217 Apoyevmatini, 12. 06. 1967.

218 Ibidem.

219 Alexandris Alexis, The Greek Minority..., op. cit., p. 306.

220 Ibidem.

221 Akşam, 13.07.1972.

222 Akşam, 11.07.1972.

223 Akşam, 15.07.1972.

224 Apoyevmatini, 08.07.1972.

225 Benlisoy Yorgo, Macar Elçin, Fener Patrikhanesi, op. cit., p. 55.

226 Apoyevmatini, 17.07.1972.

227 Entretien avec Z. A. à Istanbul dans le Patriarcat le 11. 03.1999.

Table des illustrations

Légende Armés de gourdin, les émeutiers pillent un magasin grec dans l’avenue de l’Istiqlal (sic), la plus grande artère d’Istanbul. Toutes les maisons qui n’arboraient pas le drapeau turc étaient attaquées
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Légende « Chypre est turque », criaient les manifestants qui portaient l’effigie de Kemal AtatürkLa vieille « question d’Orient » des manuels d’histoire fait une rentrée brutale dans l’actualité. À la nouvelle d’une bombe jetée à Salonique dans le consulat turc, la foule d’Istanbul et de Smyrne s’est ruée au pillage des églises et des magasins de la minorité grecque. Le mouvement grec pour l’indépendance de Chypre avait réveillé d’anciennes haines. 80 % des Chypriotes sont grecs, 20 % sont turcs, mais l’île de Chypre est anglaise... Après 4 siècles de guerres, l’alliance de la Turquie et de la Grèce dans l’OTAN n’est qu’un mariage de raison.
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Légende Les émeutiers étaient surtout des jeunes gens, l’un d’eux tient encore une pierre au moment où les chars turcs entrent en action.La cloche d’une église d’Istanbul jetée dans la rue avec les accessoires du culte. Toutes les églises et couvents orthodoxes ont brûlé
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Légende Lendemain d’émeute : il y a tant de débris dans les principales rues d’Istanbul que les voitures ne peuvent circuler. Bilan d’une seule nuit : 300 blessés et 500 arrestations
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