a) Évolution de la perception du Patriarcat

1La relative tranquillité dans les relations gréco-turques instituée dans les années 1930 et amplifiée pendant la guerre, et la relative confiance accordée à la minorité grecque de Turquie mis à part les années de la Guerre, produisent un effet considérable sur le Patriarcat. Au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale, le Patriarcat qui avait été discret pendant les vingt premières années de la République, entre soudainement dans des préoccupations nationales et internationales. Nous pouvons proposer plusieurs raisons conjoncturelles et ponctuelles à cette internationalisation.

2Il faut signaler que depuis le Traité de Lausanne et peut-être jusqu’à nos jours, la ligne conductrice de la politique étatique de la Turquie à l’égard du Patriarcat était le refus de toute internationalisation. Bien entendu une vision trop simpliste des choses nous empêche de comprendre que même dans cette ligne conductrice il y a eu des variations selon les circonstances. Il ne serait pas incorrect de dire que l’approche des autorités turques à l’égard de ce sujet a été toujours instrumentaliste. Autrement dit les différentes politiques définies (jamais clairement) et appliquées sont décidées non pas par rapport au Patriarcat et encore moins à la minorité mais par rapport aux « bénéfices » ou « pertes » pour l’État turc. En 1998, dans un article paru dans une revue semi-officielle liée au ministère des Affaires étrangères, nous pouvions lire ces lignes1 :

« A controversery concerning the Fener Greek Patriarchate started in Turkey in 1997. It was stated that the Patriarchate could be used both for and against the interests of Turkey »2

3Ainsi cette instrumentalisation évacue totalement la teneur interne d’une politique et ne tient aucunement compte des préoccupations et des volontés du Patriarcat ni de la minorité. D’ailleurs la moindre volonté de changement venant de la part des instances patriarcales est considérée comme une manœuvre malintentionnée3 et se voit refusée d’emblée sans débat.

4Nous pouvons dire qu’au moins au début, l’arrivée du Patriarcat sur le devant de la scène nationale (turque mais aussi grecque) et internationale est due à des facteurs extérieurs à lui et à la minorité. Les observateurs ont coutume de faire un parallèle entre le début de la guerre froide et la réapparition de l’importance du Patriarcat. Il est inutile de rappeler ici les ambitions de Staline au Proche-Orient au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale et l’instrumentalisation du Patriarcat orthodoxe de Moscou à ces fins politico-militaires. L’athéisme étatique habituellement attribué au stalinisme est complexe. Autant cet athéisme officiel semble être réel à l’intérieur de l’Union soviétique, autant il est totalement non fondé sur le plan international. C’est ainsi que Staline tentait d’intensifier son rôle dans la zone concernée par le Patriarcat de Moscou4. De nombreux chefs religieux orthodoxes de la région étaient invités à rendre visite au Patriarche de Moscou5. Selon Alexis Alexandris, ces tentatives de Moscou trouvaient des échos positifs parmi les communistes bulgares mais surtout dans la presse communiste grecque6. Ainsi, pour contrer la « subordination » du Patriarcat du Phanar à celui de Moscou, pour la première fois les autorités royalistes grecques et les autorités turques, toutes les deux anticommunistes, étaient d’accord pour accroître le prestige du Phanar. Il est indéniable que la Turquie a suivi les volontés américaines dans ce domaine, mais il faut souligner le changement de comportement du gouvernement turc également. Ce changement est certainement dû au fait qu’au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale le vrai danger selon Ankara n’était pas Athènes mais Moscou. Donc, on peut dire qu’Ankara, en acceptant le renforcement de la position du Patriarcat, faisait un choix de « moindre mal ».

5Dans ces conditions les États-Unis ne pouvaient rester inactifs. Le meilleur moyen de contrer Staline était d’utiliser son arme, religieuse, et donc de faire briller davantage le Patriarcat du Phanar. C’est ainsi qu’on peut affirmer que l’arrivée du Patriarcat au-devant de la scène n’est due ni aux préoccupations internes de la Turquie, encore moins aux besoins de la minorité, ni même à une volonté exprimée d’internationalisation de la part des instances patriarcales. N’oublions pas qu’au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale la Turquie a certaines craintes pour son avenir en raison des volontés révisionnistes du bloc communiste mais aussi à cause de la guerre civile qui éclate en Grèce. Les autorités turques, qui essayaient de gérer le passage au multipartisme, tout en se rapprochant de l’Occident, ne pouvaient pas refuser la manipulation du Patriarcat par les États-Unis.

6C’est juste à cette période délicate, en 1946, qu’intervient le décès du très discret Veniamin, Patriarche depuis 19367. À sa place fut élu Maksimos Vaportzis8. Le patriarcat de Maksimos n’a duré que deux ans. Depuis, il y a eu beaucoup de polémiques sur son caractère et sur ses orientations politiques. Il a été accusé d’être pro-soviétique, communiste et malade mental9. Dès son accession au Patriarcat, Maksimos a été fustigé par la presse10:

« Die türkische Presse zog wieder einmal gegen das Patriarchat zu Felde. In dieser nicht gerade erbaulichen Atmosphäre trat Maksimos V. im Frühjahr 1948 zurück. Das schwere Nervenleiden des Patriarchen wurde als Grund des Rücktritts angegeben. Mit dem Titel eines Metropoliten von Ephesos zog sich Maksimos in das Privatleben zurück ».

7Cette campagne semble avoir atteint le Patriarche dans la mesure où effectivement il semble qu’il soit tombé dans une dépression nerveuse. Alain Juster retient deux des trois « tares » supposées11, c’est-à-dire le pro-communisme et la maladie mentale. Selon Alexis Alexandris12 il s’agissait d’accès répétés de mélancolie morbide dus à « des causes héréditaires ». En revanche dans le livre de Gaston Zamanrini nous lisons ces lignes13:

« Dès son élection, il ne cacha pas sa sympathie à l’égard des insurgés communistes de Grèce qui avaient paradé dans les rues des villages en brandissant sa photo et celle du Patriarche Alexis de Moscou et proclamé que ces deux prélats se montraient favorables à leur cause ».

8Olivier Clément se plaçant sur un registre plus mystique indique qu’ « il fut bientôt atteint d’une maladie mentale - une sorte de terreur devant le sacré »14. Et finalement Suat Bilge le qualifie aussi de « Soviet fan and mentally ill »15.

9D’autres faits ont irrité les observateurs. En 1931 une organisation nationaliste grecque bien nommée Enosis16 avait été fondée à Athènes. En 1946 le futur métropolite de Chypre Makarios a intégré cette organisation. Au lendemain de cette adhésion le même Makarios, qui lui-même était accusé de pro-communisme, est venu rencontrer Maksimos en 1947 à Istanbul. Donc pour certains, non seulement Maksimos était un adepte de ce mal qu’est le communisme mais de plus il complotait le rattachement de Chypre à la Grèce dès.... 194617. Pourtant en 1946 il n’existe aucun problème chypriote pour le gouvernement turc et il est normal qu’un membre du clergé orthodoxe (bien qu’il s’agisse de l’Église de Chypre non rattachée au Patriarcat) rencontre le Patriarche du Phanar après sa prise de fonction. Il s’agit là d’un très bel exemple de récupération présentiste des faits historiques...

10C’est ainsi que comme l’indiquait Fernau, Maksimos18 a été poussé vers la sortie. La lecture de la presse minoritaire nous montre que la minorité bien que partiellement impliquée dans cette affaire patriarcale ne fut pas totalement mécontente du départ de Maksimos19 dans la mesure où, à cause des critiques qu’il suscitait et à cause de la campagne de presse déclenchée contre lui, les regards étaient tournés vers elle et cela était mal vu. L’élite minoritaire aspirait à la discrétion et voyait d’un mauvais œil que l’opinion publique générale s’intéresse trop à elle (de façon négative).

b) Athénagoras : les prémices d’une internationalisation

11Dès que la démission de Maksimos fut certaine, la polémique a commencé autour du nom de son remplaçant. Les Métropolites de Tarabya (Therapia) et de Büyükada (Prinkipos) étaient en concurrence mais aucun des deux n’était sûr d’obtenir la majorité des voix du Saint Synode20. C’est à ce moment-là que le nom du Métropolite d’Amérique, Athénagoras, a commencé à circuler21, la presse turque accusait Maksimos de retarder sa démission pour s’assurer de l’élection d’Athénagoras22. Son élection posait quelques problèmes qui ne semblaient pas incontournables compte tenu de la pression américaine et des relations gréco-turques.

12Il faut signaler que dès la fin de la Guerre le gouvernement turc avait fait quelques pas vers l’amélioration des conditions de vie de la minorité. En juin 1946 Ankara promettait au nouvel ambassadeur grec, Skepheris, une nouvelle loi pour réguler les comités de direction des fondations pieuses en permettant des élections libres ; depuis les années 1930 ces comités étaient dirigés par des membres de la minorité désignés par le gouvernement (tek mütevelli heyetler)23. Par ailleurs le gouvernement turc promettait de ne plus soumettre à l’impôt les fondations pieuses, les églises et les hôpitaux minoritaires au même titre que d’autres institutions24. Et finalement Ankara permettait l’enseignement du grec dans les écoles d’Imvros et Ténédos25.

13Les relations entre le gouvernement turc et le Patriarcat semblaient cordiales également. Le 13 mai 1946 nous voyons une délégation patriarcale à Ankara remettre une liste de requêtes au gouvernement26. Suite à cette visite la presse annonçait l’établissement d’un comité représentatif de la minorité grecque pour l’administration de l’hôpital de Balıklı (Valoukli)27. Il faut ici préciser que jusqu’à la fin de la Deuxième Guerre mondiale, le « concurrent » du Patriarcat du Phanar, le Patriarcat orthodoxe turc institué par Papa Eftim, détenait les pouvoirs à Balıklı par l’intermédiaire d’un personnage complexe, İstamat Zihni Özdamar28. Apparemment la domination de l’entourage de Papa Eftim était mal perçue par le Patriarcat et la minorité, qui y voyaient une concession accordée aux dissidents pour affaiblir le Patriarcat29. En demandant à Papa Eftim de renoncer à toute revendication à Balıklı, le premier Ministre Saraçoğlu faisait un pas considérable pour accroître la légitimité du Patriarcat qui, durant les 20 premières années de la République, avait beaucoup périclité30. Le 17 juillet, Ankara annonçait que Balıklı était déjà rendu à la communauté et que deux églises de Galata appartenant au Patriarcat orthodoxe turc allaient revenir au Patriarcat du Phanar31. Pendant notre conversation avec l’actuel administrateur Dimitri Karayani, nous avons été surpris qu’aucune allusion ne soit faite à cette période de domination de l’entourage de Papa Eftim32.

14L’année suivante, toujours pendant le patriarcat de Maksimos, du 12 au 16 mai 1947, nous voyons une autre délégation patriarcale à Ankara présenter une autre liste de requêtes au nouveau premier ministre Recep Peker33. Selon un article paru dans la revue théologique du Patriarcat, Ορθoδoξία34, les revendications tournaient surtout autour de la loi relative aux fondations pieuses votée en 1935. C’est toujours à la même période que l’école théologique de Halki est enfin considérée comme propriété du Patriarcat35. Il s’agit là de la satisfaction d’une revendication très ancienne. Le 18 mai 1947 le Patriarcat prenait officiellement la direction du conseil d’administration de Balıklı36. Un autre fait important est la restitution des deux églises orthodoxes de Galata au Patriarcat37, qui s’est faite d’une manière brutale par les forces de l’ordre semble-t-il38. Toutes ces avancées semblent avoir contenté le Patriarcat, mais qu’en est-il de la minorité ? Tout au long de ce travail nous avons essayé de faire ressentir au lecteur qu’il y avait une différence entre les sentiments et revendications du Patriarcat et ceux de l’élite minoritaire. Pire encore nous avons eu l’impression que chaque fois qu’une revendication du Patriarcat était satisfaite, l’élite minoritaire semblait déçue. Étant donné que dans la tête des dirigeants turcs le Patriarcat et la minorité sont la même chose, chaque fois que Ankara a fait un pas vers le Patriarcat, l’élite minoritaire a senti que ses revendications (qui n’étaient pas identiques) n’allaient pas être satisfaites. C’est ainsi qu’il est difficile de dire qu’à la fin des années 1940 la minorité était très satisfaite de son sort. Pourtant Alexis Alexandris défend l’idée que la minorité était pleinement satisfaite de ces avancées en faveur du Patriarcat au point de soutenir le PRP aux élections de 1946 :

« As a result, a substantial section of the Greek minority showed its appreciation by voting for the PRP during the general elections of 1946. In contrast all the other minority groups had gone solidly to the newly formed liberal Democrat Party »39.

15Nous ne sommes pas totalement du même avis, il s’agit là de la vision des instances patriarcales qui estiment que, dès que le Patriarcat est content, l’ensemble de la minorité l’est également. Nos entretiens démontrent au contraire que dès 1946 les Grecs de Turquie ont soutenu massivement le Parti Démocrate et ce jusqu’en 196040. Il est vrai que les élections de 1946 n’ont été qu’un coup d’essai pour le Parti Démocrate et que c’est seulement en 1950 que se situe la véritable apogée de cette formation. Malgré tout, les épisodes de Yirmi Kura Askerlik (mobilisation des minoritaires), varlık vergisi (impôt sur la fortune), Aşkale Kampları (travaux publics à Aşkale), etc., avaient définitivement et durablement refroidi les Grecs comme les autres minoritaires du pouvoir républicain.

16C’est dans ces conditions pour le moins ambiguës qu’intervient l’élection d’Athénagoras comme Patriarche en 1948, qui peut être considérée comme un tournant dans le destin du Patriarcat mais sans doute pas dans celui de la minorité.

17Athénagoras est né en 1886 dans l’Épire encore ottomane dans une famille de la classe moyenne41. Il a étudié à l’école théologique de Halki avant de devenir le secrétaire du Métropolite de Monastir en Macédoine pendant les Guerres balkaniques et la Première Guerre Mondiale. Le Métropolite de la région, Stephanos, l’avait chargé de la gestion des écoles religieuses. La population de la région était composée en ces temps-là de 30 000 Turcs, 15 000 Grecs, 5000 Bulgares et 3000 Serbes approximativement. C’est ainsi qu’Athénagoras a fait ses premières expériences de la gestion des institutions chrétiennes dans un espace multiconfessionnel. Il a établi des relations amicales avec les tekke mevlevi et bektachis. Dans ses dialogues avec Olivier Clément, il fait état des relations étroites avec les soufis mevlevis de la région42.

18C’est en 1918 qu’il fut désigné comme Métropolite de Corfou où il s’occupa principalement des réfugiés d’Asie mineure. Son destin d’homme d’église changea avec sa désignation comme Métropolite des Amériques. C’est de 1931 à 1948, dans une période de l’histoire de l’humanité considérablement mouvementée qu’il occupe cette fonction. Son action ne s’exerça pas uniquement dans le domaine théologique, il démontra sa capacité d’homme de terrain charismatique en « pacifiant » les différentes communautés grecque orthodoxes43, en œuvrant pour le mouvement œcuméniste44 mais aussi en entretenant des rapports privilégiés avec Roosevelt et Truman, avec l’appui desquels il a réussi à jouer un rôle considérable en faveur du Patriarcat du Phanar.

19Bien qu’il fût favori, l’élection d’Athénagoras posait un certain nombre de problèmes surtout à l’État turc. Le plus important de ces problèmes était d’ordre juridique. Depuis 1923 les patriarches du Phanar avaient l’obligation d’avoir la citoyenneté turque, autrement dit d’appartenir à la minorité grecque de Turquie et ce pour limiter les ingérences possibles dans les « affaires intérieures » de la Turquie et pour garder le contrôle total du Patriarcat dont le maintien à Istanbul avait été mal accepté. Or Athénagoras, soutenu fortement par les États-Unis pour contrer l’avancée soviétique dans ce domaine était de citoyenneté américaine. Malgré cet obstacle - de taille -, dès que la démission de Maksimos fut à peu près certaine, une concurrence acharnée commença entre les trois candidats potentiels. À tel point que cette lutte d’influence a trouvé des échos même dans la presse turque45. Alors que cette lutte continuait sur les rives du Bosphore, Athénagoras s’apprêtait à se rendre à Istanbul46 mais prudemment (et curieusement) il ne semblait pas vouloir arriver en Turquie avant son élection. Finalement, après avoir obtenu quelques garanties, Maksimos a pris la décision de démissionner47. Mais longtemps cette décision n’a pas été mise en application. C’est seulement le 18 octobre 1948 que la démission a été présentée au Saint Synode et acceptée le lendemain. À ce moment les travaux pour l’élection du nouveau Patriarche ont commencé. Officiellement trois candidats étaient en lice : le Métropolite de Tarabya (Therapia), celui des îles des Princes (Prinkipos) et celui des Amériques en l’occurrence Athénagoras48. Ici se pose un problème d’ordre juridique : si selon les lois turques il est interdit qu’un non ressortissant turc devienne Patriarche du Phanar, il n’existe aucune indication pour les candidats officiels. C’est en profitant de ce vide juridique qu’Athénagoras a pu officialiser sa candidature. Il faut signaler que la candidature de Chrysanthos Philippidis, ancien Métropolite d’Athènes, a été refusée par exemple à cause de son passé anti-turc lorsqu’il était le Métropolite de Trabzon en 1918-1922 et ce bien qu’il soit le candidat favori d’Athènes49.

20Le plus curieux, c’est que la préfecture d’Istanbul, donc le gouvernement, a validé cette candidature tout en sachant pertinemment que tant qu’il était de citoyenneté américaine il ne pourrait pas être Patriarche ce qui laisse penser qu’avant les élections même existait un accord tacite entre les autorités turques, américaines et Athénagoras lui-même pour lui accorder au moment venu la citoyenneté turque. Plus encore, selon Mavropoulos existait un consensus entre les autorités grecques et turques pour mettre à la tête du Patriarcat un nom prestigieux50, ce qui nous semble un peu exagéré. D’autant plus que plusieurs témoignages démontrent qu’au moins au début les autorités grecques étaient réticentes à l’élection d’Athénagoras51 en raison semble-t-il de son approche humaniste vis-à-vis des orthodoxes russes d’Amérique52.

21Cette élection semblait être quasiment acquise. Malgré cela, au moment du vote, seulement 11 des 18 membres du Saint Synode ont fait leur choix pour Athénagoras53. En effet, selon Alexandris la plus grande opposition à l’élection d’Athénagoras venait du Saint Synode même qui était chargé de l’élire, « parce qu’il n’était pas un des leurs » et était considéré comme trop « libéral »54. Finalement, après le retrait des autres candidats, sous la pression politique d’Ankara, mais aussi d’Athènes, le Saint Synode a élu Athénagoras au trône patriarcal le 1^er novembre 194855. C’est seulement après son élection que ce dernier est arrivé à Istanbul. Son arrivée et son comportement ont suscité beaucoup de polémiques et continuent à être considérés comme un symbole hautement politique plus que théologique. Athénagoras est arrivé en Turquie le 26 janvier 1949, trois mois après son élection effective, dans l’avion privé du président américain Truman56 ; il a ainsi imposé l’image d’un homme exceptionnel et politique57 d’autant plus que

« Turkish President İsmet İnönü received Athénagoras at his Çankaya residence. The Patriarch, whom the Turkish authorities had referred to as “Priest” after the Treaty of Lausanne, was now welcomed as the envoy of the US President »58.

22À ce propos Athénagoras déclarait aux journalistes turcs : « Truman a une admiration profonde pour le peuple turc, pour ses capacités et pour son héroïsme. Il m’a demandé de transmettre ses sentiments à Monsieur İnönü »59. Dès la cérémonie de son intronisation, Athénagoras réaffirmait sa position « pro-turque » en assurant de sa dévotion le président de la République ainsi que le peuple turc « dans son ensemble »60.

23Un autre fait a marqué les esprits dès son arrivée en Turquie : il s’agit de son abandon de la nationalité américaine pour prendre celle de Turquie. Les observateurs ont interprété cela de différentes manières. Selon certains il s’agissait d’une démonstration de sa loyauté à l’égard de la République turque61, pour d’autres d’un symbole de sa ruse62. En réalité, juridiquement, il était obligé de prendre la citoyenneté turque pour pouvoir s’installer sur le trône patriarcal. Ainsi, ce changement de citoyenneté, bien que sujet de polémique dans sa forme (lieu, moment exact, modalités de ce changement, etc.), ne doit pas être surprenant dans son fondement.

24Ainsi une nouvelle ère s’ouvrait pour le Patriarcat du Phanar dans sa recherche de légitimité et plus encore d’universalité. Mais qu’en est-il de la minorité elle-même ? Les années suivant la Guerre, jusqu’en 1954-1955, sont relativement tranquilles pour la minorité forte et unie. Nous ne pouvons pas dire que la majorité des membres de la communauté s’intéressait vraiment au sort et au statut du Patriarcat. Il est vrai que l’élite laïque de la communauté était intriguée par Athénagoras63 tout simplement parce qu’il était un homme nouveau qui incarnait un certain degré d’altérité. On peut dire que la minorité, pour sa large majorité, ne connaissait pas le nouveau Patriarche64 et les attentes semblaient être limitées. Les trois sujets qui la préoccupaient le plus (du moins la presse minoritaire) étaient la remise en état des domaines économiques touchés par la Guerre et l’impôt sur la fortune, le passage au multipartisme en Turquie et la Guerre civile grecque. Le Phanar leur semblait plus lointain qu’Ankara et Athènes. Cette désaffection était en partie due à la passivité relative des deux Patriarches précédents. Avec l’arrivée d’Athénagoras à Istanbul les relations entre la minorité et le Patriarcat allaient se renforcer sans toutefois devenir organiques.

25Le nouveau Patriarche était un homme de 61 ans, charismatique, cultivé et fin d’esprit65 ; dès ses premières rencontres il a su conquérir les dirigeants d’Ankara, l’opinion publique turque et l’élite minoritaire. Pour la première fois dans l’histoire de la République, un Patriarche orthodoxe était reçu par le président, par le premier ministre (Şemseddin Günaltay) et chose rare, par le ministre de l’Intérieur66 (Emin Erişirgil) ; d’habitude (et paradoxalement) le Patriarcat du Phanar était l’apanage du ministère des Affaires étrangères67. Pour son départ d’Ankara vers Istanbul, outre les officiels turcs, était présent l’attaché militaire grec également68. L’opinion publique turque semble lui avoir été acquise rapidement. Selon Clément, lorsqu’il marchait dans les rues d’Istanbul il était constamment arrêté par les Turcs « qui l’embrassaient et l’appelaient Patrik Baba »69. Quant à la minorité elle-même, on peut dire qu’il s’agissait du premier Patriarche qui avait une vision précise pour elle. Cette vision consistait à l’intégrer pleinement à la société turque dans son ensemble, ce qui était une chose nouvelle dans la vision du monde des dirigeants minoritaires.

26Toutefois cette vision positive ne doit pas cacher certains malaises dans l’opinion publique turque, notamment dans les milieux nationalistes. Il n’y a aucun doute que la plupart des actions d’Athénagoras ont eu une lecture politique et non théologique par ces milieux. La première irritation concerne ses discours à caractère politique comme celui qu’il fit à l’École théologique de Heybeliada (Halki) en 1950 où il promettait la transformation de cette école en une véritable faculté de théologie pour y préparer le clergé de Turquie mais aussi d’ailleurs70. Cela sera chose faite en 1951. N’oublions pas que c’est une période de relations très cordiales et des deux côtés il existe des « gestes » dans le domaine éducatif71.

27Mis à part ces discours dont le contenu a suscité des interprétations différentes selon les milieux, l’acte principalement suspect aux yeux des dirigeants turcs a été l’augmentation du nombre des Métropolites. Évidemment il s’agit d’un travail de longue haleine, remarqué comme « dangereux » pour la première fois dans les années 1960. La déclaration du premier ministre Suat Hayri Ürgüplü est révélatrice à cet égard72:

« Atatürk avait laissé sept Métropolites attachés au Patriarcat. Ceux-là, en profitant de la tolérance propre aux Turcs ont porté ce nombre à vingt. Atatürk avait autrefois considéré le nombre de quarante Métropolites comme excessif et l’avait immédiatement diminué. Ils ne peuvent pas augmenter le nombre des Métropolites d’eux-mêmes. Ces Métropolites font de la propagande contre nous dans le monde entier. Il y en a même qui écrivent des articles contre nous dans les grands journaux ».

28Cette lecture politique des choses (pas totalement à tort d’ailleurs) s’amplifiait lorsqu’il s’agissait du rattachement au Phanar des Églises supposées stratégiques. Par exemple, selon les autorités turques, le Patriarcat devait d’abord demander l’autorisation d’Ankara avant de prendre sous son autorité morale l’Église de Crète73. Mais ce qui irritait davantage était le maintien symbolique des Métropolites en Turquie même (21 au total)74 dans des contrées où il n’existait plus aucun orthodoxe. Le maintien de ces Métropolites était vu comme le maintien de l’organisation ecclésiale de l’Empire byzantin et donc une prolongation de Megali Idea. « Leur seul objectif est de ne pas faire oublier au monde que dans le temps il y avait des Grecs qui vivaient dans ces contrées »75.

29D’autres activités d’Athénagoras intriguaient, pas seulement les autorités turques d’ailleurs, notamment ses efforts de rapprochement avec le Vatican, couronnés par la visite de Paul VI à Istanbul en 1964. Cette visite célébrée par les mouvements œcuménistes a fait l’objet de plusieurs critiques de la part des nationalistes grecs et turcs. Les premiers lui ont reproché de trahir la grécité et l’orthodoxie76 et les deuxièmes de tramer une stratégie chrétienne autour de la Turquie. Dans une série d’articles parue dans Milliyet77, Aytunç Altındal dénonçait ce rapprochement avec un raisonnement qui n’a rien à envier aux pires théories de complot et de conspiration78. « Ainsi le Patriarche avait l’objectif de créer un front stratégique et tactique en sa faveur et en défaveur de la Turquie » nous dit Süreyya Şahin79. Nous n’insisterons pas davantage sur cet aspect politico-théologique des activités d’Athénagoras qui n’ont eu qu’un effet secondaire sur la minorité dans les années 195080.

30Il est évident que d’autres activités indirectement liées à la minorité ont attiré l’attention des responsables et par ricochet ont affecté la situation du Patriarcat et de la minorité ne serait-ce que dans l’opinion publique. Les bonnes relations avec la Bulgarie communiste par exemple, pendant une période où la guerre froide était particulièrement éprouvante, par le biais de la nomination de Mgr Meliton, un des proches d’Athénagoras, ainsi que de Mgr Tsetsis à Sofia81 ; enfin on peut signaler la nomination du très célèbre Iakovos en tant que Métropolite des Amériques qui tout au long de sa carrière a suscité des polémiques dans l’opinion publique turque. Au-delà de ces actes ponctuels, ce que les observateurs voyaient et continuent de voir, d’une manière erronée à notre avis, est la volonté de vaticaniser le Patriarcat du Phanar, de fonder un État religieux à part entière dans les murailles de la vieille Istanbul. Ce sont ces intentions prêtées à Athénagoras qui sonneront, avec le problème chypriote, les glas de la lune de miel entre le Patriarche, les dirigeants turcs, et l’opinion publique turque82.

c) Athénagoras et la minorité

31Mis à part ces activités extranationales l’observateur est frappé par le changement de nature des relations qu’Athénagoras a établies avec la minorité d’Istanbul. Selon tous les observateurs une période de rapprochement s’est opérée pendant son règne entre le Patriarcat et la minorité alors que les relations restaient distantes auparavant. Bien entendu les Grecs louent cet état de choses alors que les Turcs le dénoncent. Selon Kostas Stamatopoulou c’est Athénagoras qui a redonné confiance à la communauté tout en réorganisant les institutions qui étaient devenues la cour privée de certaines familles83. Selon les observateurs turcs au contraire Athénagoras ne faisait qu’instrumentaliser la minorité pour assurer la légitimité propre du Patriarcat84. Il est bien entendu difficile de prêter des intentions définies à des institutions à multiples facettes telle que le Patriarcat, nous ne pouvons donc pas dire si Athénagoras s’intéressait sincèrement au sort de la minorité ou bien s’il avait une arrière-pensée de changement de nature du Patriarcat. Quoi qu’il en soit, il faut se mettre d’accord du moins sur le fait que, pour la première fois depuis l’avènement de la République, le Patriarche en personne ainsi que les instances patriarcales étaient tournés vers la minorité, vers sa vie quotidienne. Il suffit par exemple de voir avec quelle énergie Athénagoras a défendu les intérêts matériels de la minorité en 1958 lorsque les immeubles appartenant aux Grecs d’Istanbul (ainsi qu’une église, Hristos) étaient menacés de destruction, pendant les travaux de la place de Κaraköy voulus par Adnan Menderes, le premier ministre de l’époque85. La presse turque, ayant oublié son enthousiasme à son égard de dix ans auparavant, l’avait accusé d’œuvrer contre les intérêts communs des Istanbuliotes86. À vrai dire cet engagement en faveur de la minorité avait étonné à la fois les minoritaire et l’opinion publique turque dans la mesure où Athénagoras était considéré comme un « étranger » au départ. C’est ainsi que cet engagement a été interprété par les observateurs turcs comme une manœuvre dont le but est de légitimer davantage la présence du patriarcat à Istanbul. Il faut dire que la période de détente qui durait depuis l’arrivée d’Athénagoras entre les responsables turcs et le Patriarcat, et plus généralement entre l’opinion publique turque et les Grecs d’Istanbul, s’était achevée en 1955 avec l’apparition du conflit chypriote. En effet, l’affaire chypriote a joué le rôle de catalyseur d’inimité, quelque peu oublié, pour rendre dangereuses aux yeux de l’opinion publique turque toutes les institutions grecques.