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Le Patriarcat grec orthodoxe

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Samim Akgönul

Première partie. Isolement

I. Le Patriarcat à la fin de l’Empire ottoman

Texte intégral

a) Emplacement géographique

1Avant de passer à l’analyse de l’histoire du Patriarcat il nous faut situer géographiquement l’institution dont on parle. Cette matérialisation nous facilitera la compréhension de l’objet d’étude. Le Patriarcat se trouve à Istanbul, situé dans la presqu’île historique de la ville, sur la côte européenne plus précisément dans l’un des plus anciens quartiers de la ville au bord de la Corne d’Or (Haliç) : le Phanar (Fener / Fanarion).

  • 1 Voir à ce propos Kuneralp Sinan, « Les Grecs en Stambouline : diplomates ottomans d’origine grecque (...)

2Il s’agit d’un endroit de concentration important des Grecs d’Istanbul depuis les périodes byzantines. Le nom du quartier vient du mot fanarion en grec qui désigne un phare maritime. De ce mot a été dérivé le qualificatif des Phanariotes, qui désigne l’aristocratie grecque de l’époque ottomane1. Le nom du quartier est certainement dû à la présence d’une porte dans les murailles byzantines, Porta Phanari, aujourd’hui disparue. La dénomination du quartier subsiste actuellement.

  • 2 Théophile Gautier, Constantinople en 1852, Istanbul : Isis, 1990.

3L’importance et la renommée du quartier proviennent indéniablement de la présence du Patriarcat ainsi que de la communauté grecque influente qui s’y trouvait. Au 17e siècle il s’agissait d’un quartier résidentiel avec ses maisons en pierre aux façades richement décorées. Certains Phanariotes grecs instruits servaient dans la diplomatie ottomane. Les voyageurs contemporains nous indiquent qu’il s’agissait d’un quartier riche, chic et tranquille2.

  • 3 Balat ve Fener semtlerinin Rehabilitasyonu (Istanbul Tarihi Yarımadası), Istanbul : Mairie de Fatih (...)

4C’est aux 18e et 19e siècles que les familles aristocrates grecques commencent à construire des villas autour du Patriarcat. Il s’agissait de luxueuses demeures en pierre ou en briques, de deux ou trois étages. Durant la deuxième moitié du 19e siècle les familles riches quittent le quartier pour les rives du Bosphore tandis que celles des classes moyennes s’y installent. Jusqu’aux années 1960 le quartier a gardé son caractère grec. Depuis, il est devenu l’un des vieux quartiers les plus délabrés avec une population d’immigrés issue de l’exode rural (principalement de la région de la mer Noire)3.

5C’est dans ce quartier hautement coloré que se trouve le Patriarcat, dans une petite rue partant de l’ancienne Porta Fanari, Sadrazam Ali Paşa Caddesi.

  • 4 1600 ou 1602 selon d’autres sources.
  • 5 Benlisoy Yorgo, Macar Elçin, Fener Patrikhanesi, Istanbul : Ayraç, 1997, p. 63.

6Le Patriarcat s’y trouve depuis 16014. Avant cette date, l’institution a eu d’autres emplacements : d’abord l’Église Sainte Irène (évêché), ensuite la Cathédrale Sainte Sophie (315-1453), puis l’église des Saints Apôtres de Nicée pendant l’occupation latine (1205-1262), avant un retour à Istanbul à l’église des Saints Apôtres d’Istanbul (1453-1456), puis l’église de Pammakaristhos (1456-1587) ; suite à la transformation de cette église en mosquée (Fethiye Camii), elle a été transférée au Palais des Blachernes (1587-1597), et finalement elle s’est située à l’église Saint Dimitri de Ksiloporta (1597-1600).5

7La construction du noyau du bâtiment actuel date de l’époque du Patriarche Yermanos V (1913-1918) alors que les autres sections avaient été construites pendant le patriarcat de Ioachim III (1901-1912). Le bâtiment central est situé dans une cour où on pénètre par trois portes en forme d’arc voûté. La porte du milieu n’est plus utilisée depuis l’exécution par pendaison en ce lieu du Patriarche Grigorios V en 1821. L’accès au Patriarcat se fait par les deux portes annexes.

8Il existe plusieurs bâtiments dans la cour du Patriarcat. Par la porte annexe du sud on pénètre du côté de l’Église patriarcale alors que la porte nord (l’accès habituel au Patriarcat) donne sur le bâtiment patriarcal. Ce bâtiment ainsi que les autres structures du Patriarcat sont adossés aux murailles byzantines de Constantinople. Les dortoirs du clergé, les bureaux et la bibliothèque se trouvent dans cette section allongée. Cette partie du Patriarcat a été ravagée par un incendie en 1941. La Turquie se trouvait alors dans une situation économique, politique et sociale très délicate. Un climat de suspicion à l’égard des minoritaires (non-musulmans) régnait. Ainsi, les difficultés économiques conjuguées à ce climat ont empêché la reconstruction du Patriarcat pendant les années de la Guerre. Bien que les relations gréco-turques eussent été bonnes durant la décennie qui a suivi la Deuxième Guerre mondiale le bâtiment patriarcal est resté délabré. L’institution restait confinée dans quelques bâtiments intacts. À partir de la fin des années 1950 tout espoir d’une autorisation de reconstruction des bâtiments disparaît. En effet dès la deuxième moitié des années 1950 les relations gréco-turques sont affectées par la question chypriote et le Patriarcat, ainsi d’ailleurs que la minorité grecque dans son ensemble, ont joué le rôle d’otages entre les mains du gouvernement turc, utilisés contre les autorités grecques.

  • 6 Notamment pour des raisons politiques et financières. Il faut signaler que les églises de certaines (...)

9Il faut signaler dès cette étape de l’analyse que dans la vision de l’autre des autorités turques et plus encore dans l’opinion publique turque en général, la grécité est prise en considération comme un tout sans différenciation. C’est-à-dire que les Grecs de Turquie, les Grecs de Chypre, les Grecs des États-Unis ainsi d’ailleurs que toutes les institutions touchant de près ou de loin à cette grécité (à travers la langue ou la religion, comme le Patriarcat) sont considérés comme partie intégrante de la République de Grèce. Ainsi à aucun moment les mésententes voire les rivalités existant au sein du monde grec orthodoxe ne sont prises en compte. Donc, bien traiter la minorité grecque de Turquie équivaut à un geste envers la Grèce et par extension autoriser une restauration du Patriarcat en serait un autre encore plus marquant. Or il s’agit là d’une double erreur. Non seulement entre le Patriarcat d’Istanbul et l’Église de Grèce existe une rivalité6 mais de plus la minorité ne s’identifie pas forcément au Patriarcat.

  • 7 Quartier d’Istanbul sous la juridiction duquel se trouve le bâtiment patriarcal.

10Ainsi l’autorisation de la reconstruction du Patriarcat dépendait de la municipalité de Fatih7, de la municipalité d’Istanbul, mais aussi du ministère des Affaires étrangères. On peut donc dire que les affaires patriarcales dépendent de deux pouvoirs paradoxaux : une micro dépendance (municipalité d’un quartier pour une institution qui se prétend œcuménique) et une macro dépendance (ministère des Affaires étrangères alors que la République turque considère le Patriarcat comme chef religieux de quelques milliers de Grecs qui demeurent en Turquie). Dans ces conditions il n’est pas étonnant que cette autorisation ne soit pas intervenue rapidement dans la mesure où les paramètres sont complexes et entremêlés et pas nécessairement logiques.

  • 8 Sofuoğlu Adnan, Fener Patrikhanesi ve Siyasi Faaliyetleri, Istanbul : Turan, 1996, p. 207.

11L’atmosphère de méfiance ne s’est jamais dissipée même après la séparation de Chypre en deux en 1974. Pendant les trente dernières années, il y eut trois demandes officielles d’autorisation de reconstruction : en 1978, en 1979 et en 19858. Ces trois demandes ont été refusées par les gouvernements de l’époque dans le cadre de l’interdiction pour les fondations minoritaires de posséder de nouveaux biens. Ainsi il a fallu attendre 1987 pour qu’une autorisation soit délivrée, nous y reviendrons.

b) Histoire pré-républicaine du Patriarcat

12À cette étape de l’analyse, il nous faut nous arrêter brièvement sur l’histoire pré-républicaine du Patriarcat pour appréhender pleinement son rôle dans la Turquie contemporaine. Car il se trouve que la grande majorité des débats qui tournent autour du Patriarcat s’appuient sur les interprétations divergentes de son histoire.

  • 9 Chef de nation.

13À partir du moment où, après la conquête de Constantinople par Mehmet II en 1453, l’institution en question s’est assurée de sa survie, son rôle et sa fonction se sont accrus au fil des siècles. En effet dans leur volonté de contenir la population orthodoxe, la contrôler et la gouverner à moindre frais, les Sultans ottomans du 15e et du 16e siècles n’ont rien trouvé de mieux que de désigner une personne physique, millet başı9, à la tête d’une institution, toute puissante tant au point de vue théologique que politique et moral. Ainsi l’individu à la tête de cette institution a été tenu responsable des agissements de chaque individu ou groupe d’individus que contenait ce millet rum-orthodoxe et ce dès le premier Patriarche de l’ère ottomane c’est-à-dire Gennadios Scholarios. Cette situation de responsabilité morale et effective envers le Sultan arrangeait les deux côtés. Le pouvoir central avait un seul et unique interlocuteur qui répondait de tous les agissements de sa communauté et le Patriarche grâce à cette responsabilité sans précédent étendait son pouvoir du point de vue horizontal et vertical. Horizontal parce que longtemps son pouvoir s’étendit à toutes les communautés orthodoxes de l’Empire du moins jusqu’à ce que les nations orthodoxes non grecques prennent conscience d’elles-mêmes. Mais aussi vertical parce que ce pouvoir dépassait de loin le strict cadre confessionnel. Ainsi, à travers cinq siècles de gestion ottomane, le Patriarcat a fait plus qu’assurer sa survie en augmentant ses prérogatives. Dans la mesure où toute responsabilité politique engendre le risque de sanction par le pouvoir central ou par l’opinion publique, celle du Patriarcat lui a fait connaître quelques situations dramatiques aussi. Garant de la tradition hellénique de l’orthodoxie mais aussi garant de tous les agissements de ‘sa’ communauté, le Patriarcat a souvent été châtié durement en la personne de ses responsables.

14Ainsi il est important d’analyser l’attitude du Patriarcat face aux mouvements indépendantistes grecs du début de 19e et les conséquences totalement paradoxales qui s’en suivirent. Il était normal en effet de voir le Patriarcat se dresser contre toute tentative d’indépendance de la part des sujets grecs de l’Empire ottoman.

  • 10 Millas Herkül, Yunan Ulusunun Doğuşu, Istanbul : İletişim, 1994, p. 143.

15Premièrement on peut émettre l’hypothèse d’une raison idéologique. Le mouvement grec d’indépendance est nourri des idées de la Révolution française qui sont diamétralement opposées à la vision qu’avait le Patriarcat. Des notions telles que les droits individuels de l’homme, la séparation du temporel et du spirituel ne pouvaient correspondre aux idées qui étaient celles du haut clergé orthodoxe du Phanar. D’ailleurs lorsque les premières ‘insurrections’ ont commencé avec Hypsilantis, ces mouvements n’ont pas été perçus par le Patriarcat comme une ‘Guerre d’indépendance’ mais comme une occidentalisation des esprits, non désirée10.

16Une deuxième raison que l’on peut avancer à l’opposition du Patriarcat à ces mouvements est plus structurelle : la position du Patriarcat ainsi que celle des personnalités qui dépendent plus ou moins directement de lui (Phanariotes) dans l’Empire ottoman est une position de domination. Il existe une double représentativité de cette institution, elle représente la communauté grecque orthodoxe auprès du pouvoir central et le pouvoir central auprès de la communauté qui, avec ces mouvements, sont remis en question. Si on peut s’exprimer en ces termes : le Patriarcat n’a aucun intérêt, du moins dans la vision du monde et la conjoncture du début du 19e siècle, à ce que ces mouvements débouchent sur une indépendance. L’indépendance sur des bases plus séculaires, mettrait (et a mis) en cause la suprématie patriarcale.

17Et finalement, en troisième lieu, on peut avancer un état de fait plus conjoncturel. La situation difficile tant au niveau économique et politique que social dans laquelle se trouvait l’Empire ottoman à la fin du 18e siècle et au début du 19e siècle le rendait assez frileux face aux mouvements de contestation de sa légitimité et donc les réactions à ces mouvements ont été toujours très dures. Les instances patriarcales savaient très bien qu’en cas de troubles causés par la communauté grecque de l’Empire elles allaient être les premières à être tenues pour responsables et châtiées démesurément. Ce qui se produisit d’ailleurs.

  • 11 Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, Istanbul : Ötüken, 1996, p. 166, Sofuoğlu Adnan, Fene (...)
  • 12 De 1671 à 1821 on peut compter 32 Patriarches mais à cause des Patriarches qui ont occupé ce poste (...)
  • 13 Eliou P., Κοινονικοι Αγονıς και Διαφoτισμoς, Athènes : Mnemon, 1986, p. 25.

18Pour toutes ces raisons et malgré la littérature turque sur la question, qui continue à dénoncer la traîtrise du Patriarcat11, pour le cas précis des mouvements indépendantistes du 1821 on peut dire que le Patriarcat s’y est opposé. Hypsilantis a été excommunié par un document signé par le Patriarche de l’époque Grigorios V. Celui-ci s’est trouvé trois fois à la tête du Patriarcat : de 1797 à 1798, de 1806 à 1808 et de 1818 à 182112. Il était considéré comme un représentant de la frange traditionaliste et conservatrice du clergé orthodoxe de l’Empire ottoman13. Cette réputation qu’il eut dès le début de sa carrière en tant que Métropolite d’Izmir, empêchait de toute façon toute action en faveur des révolutionnaires grecs. Pendant son premier patriarcat il a prononcé des excommunications envers les « Français athées » et Rigas Velestinlis, le révolutionnaire grec. Il a également fait censurer des livres et des textes jugés subversifs et progressistes.

19Malgré cette attitude antirévolutionnaire, comment Grigorios V a-t-il pu être considéré comme responsable de l’insurrection grecque de 1821 ? Comment a-t-il été tenu pour sympathisant ou, pire encore, dirigeant de ces mouvements ? Et comment cette méprise l’a-t-elle conduit à être pendu devant la porte du Patriarcat ?

20La réponse à ces questions doit être cherchée dans la déformation des faits et dans la construction historique contemporaine de ces faits. Car nous croyons que le pouvoir ottoman en 1821 et l’historiographie turque républicaine ne l’ont pas tenu pour responsable de l’insurrection grecque pour les mêmes raisons. Si pour le pouvoir ottoman il était naturel de châtier personnellement le millet başı (ethnarque) même si individuellement et institutionnellement on ne pouvait lui reprocher une quelconque déloyauté, il faut dire que l’implication du Patriarcat dans les mouvements de 1821 a été amplifiée par la suite.

  • 14 Sofuoğlu Adnan, Fener Rum Patrikhanesi..., op.cit., p. 30. Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi, op. c (...)
  • 15 Les grandes familles grecques installées à l’origine autour du Patriarcat dans le quartier du Phana (...)

21Une première déformation concerne l’implication indirecte du Patriarcat. Selon l’historiographie turque, les notables grecs ont incité les peuples balkaniques à se rebeller contre la Sublime porte avec l’aval du Patriarcat14. Il existe dans l’historiographie turque une tendance à considérer le Patriarcat et les Phanariotes15 comme faisant partie d’un même groupe et ayant les mêmes intérêts et les mêmes visions du monde. Cette erreur d’appréciation s’amplifie jusqu’à ne plus admettre qu’il puisse y avoir des différences d’attitude, de pensée et de genre de vie parmi tous les Rums de l’Empire ottoman. Les accusations à l’encontre de certains notables rums de l’Empire comme les frères Hypsilantis (Alexandros et Konstantin) sont étendues à l’ensemble de la communauté et au responsable de la communauté, le Patriarcat. Cette attitude à l’égard du Patriarcat est la source même des actions menées par les gouvernements turcs de la période républicaine et de l’opinion publique actuelle envers cette institution.

  • 16 Voir par exemple : Çelik Mehmet, Türkiye’nin Fener Patrikhanesi Meselesi, Izmir : Akademi, 1998.
  • 17 Millas Herkül, op.cit., p. 152.

22Les livres de propagande rédigés ces dernières années pour dénoncer la traîtrise du Patriarcat au début du 19e siècle relatent sans faire de distinction toutes les activités de tous les Rums de l’Empire en précisant que c’est le Patriarcat qui dirigeait sinon commanditait ces activités16. Il est évident que pour les auteurs de ce genre de publications, les différentes actions intentées par le Patriarche Grigorios V à l’encontre des révolutionnaires comme les excommunications ne sont que des actes de façade destinés à masquer les objectifs du Patriarcat17. Naturellement il est difficile, voire impossible de démontrer les objectifs de chaque individu par la science historique. Mais en dernière analyse, soutenir que le Patriarcat, en tant qu’institution, a encouragé sinon organisé l’insurrection de 1821 relève du fantasme. Le Patriarcat était l’exemple même d’une institution conservatrice, soucieuse de garder ses privilèges et prérogatives.

  • 18 Gürel Şükrü Sina, Kıbrıs Tarihi, t.1, Ankara : Kaynak, 1984 p. 129.

23Un autre reproche que l’on a fait au Patriarcat était d’être le bastion de l’hellénisme. Ce fait est à nuancer aussi. S’il est vrai que le Patriarcat du Phanar a perdu tout au long de l’Empire ottoman son pouvoir religieux sur d’autres communautés orthodoxes que les Rums, celui qui est à la tête de l’institution restait millet başı et gardait donc ses prérogatives politiques. Une défense ouverte de l’hellénisme équivalait a contrario à l’évanouissement des prétentions œcuméniques du point de vue théologique et à une diminution du champ de pouvoir du point de vue politique. Mais il est indéniable que, si à court terme il a été opposé à cette notion restrictive d’hellénisation de l’orthodoxie, à long terme et peut-être malgré lui, le Patriarcat se voit comme un défenseur de l’identité hellénique18.

  • 19 La Guerre d’indépendance des Turcs, la Catastrophe d’Asie mineure des Grecs (1919-1922).

24Cette situation complexe a fait naître des sentiments parfois paradoxaux, parfois cohérents. À tel point que durant toute la période républicaine, et encore de nos jours par certains milieux, le Patriarcat est vu comme responsable de tous les agissements grecs à travers le monde que cela soit durant la guerre gréco-turque19, pendant les crises chypriotes et dans les autres domaines de rivalités gréco-turques. Comme s’il était le tuteur de la nation grecque à travers le monde. En quelque sorte, le Patriarcat a payé le prix de son pouvoir spirituel et politique de l’époque ottomane, comme s’il s’agissait d’un gouvernement dirigeant sa nation et de fait (à défaut d’être de jure) devenant le responsable légal de ses faits et gestes.

25C’est dans cette perspective que le Patriarcat a vécu la période trouble qui va de l’indépendance de la Grèce à la guerre gréco-turque. Il est à noter que les sentiments complexes qu’éprouvent les responsables turcs ne sont pas absents chez les responsables grecs non plus. Dès lors que la Grèce en tant qu’État indépendant a été fondée, les responsables tant laïcs que religieux du nouvel État ont vu en le Patriarche l’homme de la Sublime Porte. Cette vision n’était pas sans fondement dans la mesure où le Patriarche avait une place très importante dans la hiérarchie ottomane. Cet état de choses a eu deux conséquences primordiales pour l’histoire contemporaine du Patriarcat. La première et la plus importante est sans doute la séparation de l’Église de Grèce en tant qu’Église autocéphale.

26En effet quelques années après l’indépendance de l’État grec, l’Église de Grèce attachée au Patriarcat depuis le 5e siècle se déclare autocéphale (1833). Naturellement l’élite patriarcale s’oppose farouchement à ce mouvement « séparatiste ». Mais le destin du Patriarcat était intimement lié à celui de l’Empire. On peut pousser le raisonnement en déclarant que le Patriarcat orthodoxe était l’une des institutions les plus impériales – stricto sensu – des structures ottomanes. Ainsi la balance des forces étant changée, le Phanar n’a d’autre choix que de reconnaître cette autocéphalie (1850). La rivalité entre l’Église de Grèce et le Patriarcat du Phanar avait commencé dès le début du 19e siècle avec les mouvements indépendantistes grecs ; avec la reconnaissance de l’État grec, cette rivalité s’institutionnalisait et se transformait en une compétition entre deux visions de l’avenir ne se situant pas simplement au niveau spirituel. Au niveau financier aussi existaient des enjeux considérables. Bien évidemment il était impossible que le Patriarcat collecte de l’argent au nom de l’État ottoman dans les territoires désormais grecs. Néanmoins les biens immobiliers et de nombreux trésors liturgiques sortaient des mains du Patriarcat. Par ailleurs perdre le pouvoir de nommer le clergé de Grèce équivalait à une défaite aussi importante que celle subie par la Porte. C’est ainsi que les biens de l’Église deviennent un sujet polémique en Grèce qui continue de nos jours à défrayer la chronique. La mésentente entre le Patriarcat du Phanar et l’Église de Grèce ne s’arrête pas là, au fur et à mesure que l’État de Grèce élargissait ses territoires aux dépens de l’État ottoman, les litiges au sujet de la « gestion » des paroisses, de ses territoires, se multipliaient entre les deux pouvoirs ecclésiastiques, l’un national et l’autre « œcuménique ».

  • 20 Ιμopoλoγειον του Οικoυμενικov Πατριαρχιoυ, Athènes : Ethous, 1995, p. 735-740.
  • 21 Macar Elçin, Benlisoy Yorgo, op.cit. p. 16.

27Cette situation bicéphale (religieusement parlant) des territoires nouvellement acquis par la Grèce a subsisté jusqu’en 1928, date à laquelle le Patriarcat a cédé la direction de ses paroisses à l’Église de Grèce à certaines conditions20. À partir de cette date l’Église de Grèce obtient véritablement son indépendance. Cette indépendance du moins juridique a duré jusqu’en 1959 où la hiérarchie ecclésiastique est entrée sous le contrôle étatique (de la Grèce). Actuellement la seule Église orthodoxe attachée à l’État est l’Église de Grèce21. Le titre officiel du chef de l’Église est « l’Archevêque d’Athènes et de toute la Grèce ». Cette Église regroupe environ dix millions de fidèles.

  • 22 Né à Xanthi en 1939, Christodoulos Paraskevaides, a fait des études de droit (1962) et de théologie (...)

28Depuis la mort de l’Archevêque très charismatique et très controversé Mgr Seraphim en 1998, l’Église de Grèce est dirigée par Mgr Christodoulos Paraskevaides22.

29Il faut signaler qu’actuellement la rivalité entre l’Église de Grèce et le Patriarcat du Phanar a des bases matérielles dans la mesure où les églises du Dodécanèse et celles de Crète sont toujours attachées au Patriarcat ainsi que les Monastères du mont Athos bien qu’ils se trouvent dans les frontières d’un État souverain qu’est la Grèce, et d’autre part le Patriarcat détient toujours un certain nombre de biens immobiliers en Grèce.

  • 23 Tout au long du 19e siècle les églises nationales orthodoxes affirment leur indépendance suivant ai (...)
  • 24 Gülhane Hatt-ı Hümayunu.
  • 25 Islahat Fermanı.
  • 26 Bozkurt Gülnihal, Gayrimüslim Osmanlı Vatandaşlarının Hukukî Durumu (1839-1914), Ankara : Türk Tari (...)
  • 27 « Rum Ortodoks Patrikhanesi 1839 ve 1856 fermanlarıyla getirilmek istenen yeniliklere, diğer cemmat (...)

30S’il faut revenir à la situation du Patriarcat, il faut préciser que son amputation de l’Église de Grèce avec ses richesses spirituelles et matérielles a été un coup considérable pour le Phanar. Non seulement il était accusé de soutenir du moins sentimentalement l’indépendance de la Grèce et les différents élargissements des territoires de Grèce mais de plus les terres perdues par l’Empire ottoman étaient perdues pour lui aussi. Ainsi à l’instar de l’Empire ottoman, le 19e siècle et le début du 20e siècle ont été pour le Patriarcat la période du déclin géographique. Mais ce déclin s’est accompagné d’une clarification de son statut ainsi que de ses pouvoirs. L’éveil des consciences nationales a obligé le Patriarcat à se recentrer sur la communauté grecque de l’Empire ottoman23. C’est à cette époque que certaines des prérogatives du Patriarcat qui s’exerçaient jusque-là de facto se sont institutionnalisées, notamment avec les réformes de Tanzimat. Tout au long du 19e siècle, les réformes vers une laïcisation du système des millets se sont opérées. Tout naturellement cette laïcisation concernait le statut et les pouvoirs du Patriarcat. C’est ainsi que les firmans de 183924 et de 185625 ont été violemment combattus par le Patriarcat26. Selon certains l’opposition du Patriarcat aux réformes de son statut était motivée par la crainte de perdre « sa situation privilégiée par rapport aux autres communautés »27. Or pour notre part nous croyons que la pensée du Patriarcat n’est pas relative aux autres communautés et qu’il raisonne au niveau micro c’est-à-dire de ses pouvoirs vis-à-vis de la communauté rum-orthodoxe et au niveau macro c’est-à-dire de ses pouvoirs vis-à-vis du sultan ottoman. Nous croyons que dans la pensée des dirigeants patriarcaux la question de la situation des autres communautés est secondaire.

  • 28 Arnakis, Georges, The Ottoman Empire and the Balkan States to 1900, New York, 1969, p. 215.

31Quoi qu’il en soit, à partir de la deuxième moitié du 19e siècle le Patriarcat perd une partie de ses prérogatives politiques et juridiques au profit d’une commission formée de laïcs et de clercs. Cette laïcisation du gouvernement des millets constituait le début d’un déclin politique du Patriarcat qui a été institutionnalisé par la publication de la « Réglementation du Patriarcat rum » (Rum Patrikliği Nizamnamesi) en 186228. Il faut ici signaler l’un des aspects les plus importants de cette réglementation qui aura des portées à l’époque républicaine. Il s’agit de l’élection du Patriarche. Selon cette réglementation, pour l’élection d’un nouveau Patriarche, les Métropolites établissent une liste de candidats. Cette liste est ensuite soumise à l’accord de la Sublime porte qui a le droit de retirer les noms des individus non désirés. Ensuite la Commission mixte choisit trois noms de la liste et les soumet au Saint Synode. L’élection par le Saint Synode était soumise à la Sublime porte qui donnait son accord. Soixante ans après sa création, à partir du Traité de Lausanne, ce système soumis au contrôle de l’État sera maintenu et appliqué pour les élections des Patriarches. Ainsi les fondements du système actuel doivent être recherchés dans le texte de 1862.

  • 29 Papadopoulos Giorgios, Les privilèges du Patriarcat œcuménique, Paris, 1924, p. 348.
  • 30 Bozkurt, op.cit., p. 172.
  • 31 Les archives des Affaires étrangères britanniques contiennent des informations concernant la lutte (...)
  • 32 Pour plus de détails sur cette période, voir Anagnostopoulou Athanasia, « Tanzimat ve Rum Milletini (...)
  • 33 Ubicini Abdolomyni, Courtell Aret, État présent de l’Empire ottoman, Paris, 1876, p. 236, cité par (...)
  • 34 Pour plus de détails pour la Megali Idea et le rôle du Patriarcat dans la genèse et le développemen (...)
  • 35 Sonyel, op.cit., p. 263.

32Mis à part cette mise sous tutelle de l’élection du chef, ce texte prévoyait d’autres diminutions de pouvoir. L’une des plus symboliques de ces restrictions était la suppression du droit du Patriarcat de signer les lettres de réclamation des membres de la communauté grecque29. Ainsi l’individualisation de la société était en marche même si les débuts ont été timides. La diminution de la responsabilité communautaire paternaliste du Phanar ne pouvait que heurter la sensibilité de certains milieux grecs qui s’octroyaient le droit de gérer la communauté. Toute une série de règlements allant de la gestion des héritages des prêtres au droit de déposer des plaintes aux tribunaux turcs pour les membres de la communauté grecque30 donnait en quelque sorte raison aux inquiétudes de l’élite patriarcale. Cette diminution du pouvoir politique s’accompagnait paradoxalement d’une instrumentalisation du Patriarcat aux mains du pouvoir central ottoman mais aussi aux mains des puissances étrangères qui s’ingéraient dans les élections31. Par ailleurs, suite à la création d’un État grec indépendant, le 19e siècle a été témoin d’une rivalité entre l’élite laïque de la communauté grecque et le haut clergé, qui avaient des aspirations différentes voire opposées32. Cet état des choses où une opposition entre l’élite du millet rum sous la direction du Patriarcat et la population grecque de l’Empire était flagrante, est décrit par un observateur extérieur, Abdolomyne Ubicini33. Selon Ubicini, les Phanariotes, les grandes familles commerçantes et les dignitaires du Patriarcat étaient favorables à un statu quo. Les aspirations de ce groupe exprimées dans le journal Neologos, étaient le maintien de l’Empire ottoman où selon eux les richesses et les pouvoirs étaient entre leurs mains. Ainsi, bien qu’ils défendissent la Grande Idée34, ils étaient pour la propagation de cette idée dans le cadre de l’Empire ottoman. Le périodique en question se plaignait de la politique hostile de la Grèce à l’égard de l’Empire ottoman et considérait que « l’Hellénisation de l’État ottoman était une simple question de temps »35. Dans ces conditions, comme cela avait été le cas au début du siècle, il est normal de voir le Patriarcat hostile aux mouvements indépendantistes des Grecs de l’Empire. On peut dire qu’au sein même du Patriarcat et du groupe qui gravitait autour existaient deux types de stratégies qui répondaient à deux types d’objectifs : la défense d’un statu quo pour conserver le pouvoir politique et spirituel, du moins ce qu’il en restait, et l’immobilisme pour conquérir l’Empire ottoman de l’intérieur, notamment du point de vue économique. Ces deux types d’aspiration faisaient que le Patriarcat s’opposait à la fois à l’hostilité de la Grèce à l’égard de l’Empire ottoman (mouvements irrédentistes), mais aussi aux mouvements séparatistes internes (mouvements insurrectionnels).

  • 36 Macar Elçin, Belisoy Yorgo, op.cit. p. 150.
  • 37 Pour le rôle des Grecs de l’Empire en exil en Occident voir Leune Jean, L’Éternel Ulysse, Paris : L (...)
  • 38 Sonyel, op.cit., p. 340.

33C’est dans ces circonstances de mutation profonde que le Patriarcat aborde la période des guerres balkaniques d’abord et mondiale ensuite. Lorsque l’Empire est entré en guerre, à la tête de cette institution se trouvait le Patriarche Yermanos V, qui avait été élu le 28 janvier 191336. L’attitude du Patriarcat durant la Guerre mondiale est floue, du moins réservée. Il est vrai que durant les guerres gréco-turques successives de la fin du 19e siècle et du début du 20e siècle, la communauté grecque de l’Empire avait perdu la confiance des autorités ottomanes, comme d’ailleurs les autres communautés non-musulmanes de l’Empire. Mais il est difficile de connaître la part de responsabilité du Patriarcat dans l’orientation de l’attitude des Rums de l’Empire durant la Guerre gréco-turque de 1897, durant les Guerres balkaniques et enfin durant la Première Guerre mondiale. En effet le Patriarcat n’est plus la seule autorité à diriger et inspirer la communauté grecque de l’Empire. Le gouvernement de Grèce, les familles grecques influentes en exil37, les puissances occidentales et enfin quelques intellectuels grecs toujours présents dans le pays dépassent maintenant largement le pouvoir et la souveraineté du Patriarcat. À tel point qu’au début de la Guerre les communautés non-musulmanes étaient considérées comme « les petites alliées des grandes puissances »38.

34Il existe peu de sources directes relatant clairement la position et l’attitude du Patriarcat durant les vingt premières années du vingtième siècle. Toujours est-il que, dans la lignée de la tradition historique turque, il est considéré à la fois comme le champion de la Megali Idea et comme un instrument d’Athènes :

  • 39 Şahin, op.cit. p. 212.

« ... Vénizélos qui était encouragé par ses réussites en Crète, lorsqu’il a quitté la Crête pour devenir premier ministre de la Grèce, est passé par Istanbul déguisé en prêtre. Il est resté une semaine à Istanbul dans la maison d’un Grec et a donné ses directives au Patriarcat. Dorénavant le Patriarcat était devenu l’instrument d’exécution de la Grèce en Turquie... »39.

35Dans l’analyse des relations gréco-turques et plus particulièrement pour ce qui est du rôle du Patriarcat dans ces relations, tant dans l’histoire que dans le présent, cette vision doit être gardée en tête : pour les instances officielles, pour les intellectuels, pour les médias et enfin pour l’opinion publique en Turquie, le Patriarche est l’homme d’Athènes. Inversement pour les mêmes corps en Grèce il est l’homme d’Ankara. Le paradoxe flagrant des perceptions fait que pour les Patriarches successifs de la période républicaine il est extrêmement difficile de prendre l’initiative sur des sujets sensibles sans être accusés d’un côté ou de l’autre – parfois des deux côtés en même temps – de trahison. Nous pensons que du point de vue turc cette idée de trahison a été forgée pendant le siècle qui sépare l’indépendance grecque de l’indépendance turque, s’appuyant sur des faits réels mais aussi sur des fantasmes.

  • 40 Güler Ali, Yakın Tarihimizde Pontus meselesi ve Rum-Yunan terör örgütleri, Rize : Rizeliler Kültür (...)

« ... Désormais, il n’y avait plus de différence entre le Patriarcat rum du Phanar, les représentations diplomatiques de la Grèce et les diplomates grecs. Car tous couraient vers un même objectif : gréciser le plus tôt possible les Rums, faire le plus tôt possible une révolution dans les territoires ottomans et faire des massacres »40.

36Cet extrait d’un ouvrage d’autodéfense et d’auto persuasion contient une idée importante concernant la situation du Patriarcat au début du 20e siècle : il apparaît une distinction entre les Grecs de Grèce (Yunanlılar) et les Grecs de l’Empire ottoman (Rumlar), de plus l’auteur parle de la « grécisation des Rums ». Cette distinction entre deux populations, qui existe d’ailleurs dans les auto identifications également, n’est pas nouvelle. Deux bases l’étayent :

  • Les orthodoxes d’Anatolie centrale (et non pas ceux d’Istanbul, de Thrace et de la côte égéenne) sont des Turcs-orthodoxes (des Karamanlides, les orthodoxes turcophones utilisant l’alphabet grec).

  • Il existe une différence nette entre les Grecs de Grèce irrédentistes et ennemis du peuple turc et les Grecs de l’Empire ottoman, naïfs et manipulables.

37Dans les deux cas le Patriarcat est supposé dans une situation intermédiaire : le Patriarche est manipulé par Athènes et à son tour il manipule les Grecs de l’Empire. Cette perception du statut patriarcal animera pendant la période républicaine les responsables politiques ainsi que l’opinion publique. Il s’agit là d’une méconnaissance des relations de rivalité et même parfois d’inimité qui existent notamment entre l’Église de Grèce et le Patriarcat mais aussi entre l’État grec et le Patriarcat. Dans la Constitution grecque le Patriarcat de Constantinople apparaît dans deux occasions. Dans l’article concernant les relations entre l’Église et l’État où l’alinéa 3 précise que l’Église de Grèce est indépendante et dans l’article concernant le statut du Mont Athos où on précise que spirituellement il s’agit d’une soumission au Patriarcat. Depuis la Constitution de 1926, confirmée par la Constitution de 1975 (article 105), les relations entre les deux Églises n’ont jamais été apaisées en raison notamment des propriétés que le Patriarcat détient dans la Grèce actuelle. Ainsi, cette vision de considérer le Patriarcat comme faisant partie de la politique grecque à part entière est non seulement fausse mais de plus dangereuse dans la mesure où elle le place dans une position étrangère et par conséquent contraire aux intérêts turcs.

  • 41 Idem, p. 188.

38Dans ce même ouvrage, le raisonnement qui consiste à considérer le Patriarcat du Phanar comme un instrument à part entière de la politique (réelle ou supposée) athénienne est poussé jusqu’à proposer un organigramme où sont mélangées pêle-mêle les organisations commerciales, les représentations diplomatiques, et les instances religieuses, les instances militaires, bref tout ce qui est grec. Nous reprenons ici cet organigramme pour illustrer cette perception dans la mesure où tout au long du 20e siècle c’est cette vision qui a prévalu dans l’opinion publique turque.41 :

39Comme cela est visible dans cette hiérarchie quasi militaire, toutes les organisations, tous les regroupements, toutes les activités de toutes les époques, touchant du près ou de loin aux Grecs sont alignés en ordre de bataille vers le même objectif : Megali Idea. La place réservée au Patriarcat dans cet organigramme n’est pas très réjouissante. Il fait partie des instruments directs du gouvernement grec au sein de l’Empire ottoman en Guerre. Ainsi le message est clair, le Patriarcat du Phanar est à la tête d’une « cinquième colonne » dans le pays.

  • 42 Dorotheos Mammelis (1851-1921) est un Grec d’Anatolie, il a été l’Archevêque de Grevena en 1897 où (...)
  • 43 Dans la liste des Patriarches depuis l’origine jusqu’à nos jours proposée par Macar et Belisoy, Fen (...)

40Cette fonction n’est pas tout à fait inventée. En effet, le Patriarche Yermanos d’origine karamanlide a été éloigné par les pressions d’Athènes en 1918 pour être remplacé par un Patriarche « par intérim », Dorotheos42, le Métropolite de Bursa, acquis à la cause hellénique43.

41Effectivement les années qui suivirent l’Armistice de Moudros (1918) ont peut-être été les plus propices à l’espoir de réalisation de Megali Idea. Le Patriarcat, coincé entre sa vision cléricale du monde, sa position hiérarchique auprès de la Sublime porte, son rôle symbolique vis-à-vis de la Chrétienté anatolienne et balkanique et enfin son opposition à la sécularisation d’un futur État grec anatolien éventuel, était une fois de plus dans une position délicate. Il semblerait que cela soit sa faction nationaliste qui ait remporté les divisions internes et ait pris la tête des « Grecs non encore délivrés » (Αλυτρωτoι Ελληνες).

42C’est cet engagement de 1919 à 1923 qui façonne en particulier la politique patriarcale d’Ankara à Lausanne. Et c’est paré de cette marque de haute trahison que la délégation turque présente le Patriarcat aux Puissances occidentales.

  • 44 Nur Rıza, Lozan Hatıraları, Istanbul : Boğaziçi Yayınları, 19994, p. 133-136.

43La suite de l’histoire est bien connue. La délégation turque s’est fermement opposée à ce que le Patriarcat reste en Turquie, mais devant l’insistance de la délégation grecque et devant les promesses de Lord Curzon quant à la limitation des prérogatives patriarcales aux tâches strictement spirituelles, Ankara a été obligé d’accepter le maintien de cette institution à Istanbul44.

c) Lausanne : la nouvelle Turquie ne veut plus du Patriarcat

44La Première Guerre mondiale ainsi que la guerre gréco-turque qui l’a suivie ont laissé de multiples blessures dans l’inconscient des Turcs qui s’attelaient à créer une nation adaptable à un État turc nouvellement créé. Une de ces blessures est bien évidemment la perte de confiance envers les nations qui l’entourent et qui parfois se trouvent en son sein. Étant donné que la construction d’une nation ne peut se faire qu’en se différenciant des autres nations, la nation turque également s’est créée des ennemis à l’extérieur mais aussi à l’intérieur. Parmi les ennemis à l’intérieur le « millet rum », autrement dit la nation grecque prend une place particulière. L’historiographie turque accuse les Grecs de trois maux distincts :

  • D’irrédentisme : depuis la création de l’État grec les populations grecques de l’Empire se sont soulevées ou ont soutenu l’État grec pour agrandir ce dernier.

  • De collaboration : Les Grecs de l’Empire ont accueilli favorablement la défaite de l’Empire ottoman, l’occupation des villes telles qu’Istanbul et Izmir par les alliées, et ont par la suite activement collaboré avec les armées grecques qui ont envahi l’ouest anatolien.

  • De complot notamment à travers les institutions grecques de l’Empire, associations et écoles certes mais avant tout l’Église.

45C’est ainsi qu’est née l’idée des Grecs de l’Empire en tant que corps compact et institutionnalisé prêtant allégeance plus à la Grèce qu’à la Sublime porte d’abord et à Ankara par la suite. Dès le début de la Première Guerre mondiale, les autorités ottomanes ont pointé du doigt les différents millets accusés de collaboration. Les Arabes accusés d’aider les Anglais, les Arméniens accusés d’aider les Russes, etc. Dans cette configuration le Patriarcat faisait figure de leader de traîtrise, étant la plus grande institution minoritaire de l’Empire.

  • 45 Voir par exemple Güler Ali, Pontus meselesi ve Rum-Yunan Terör örgütleri, Ankara : Rizeliler Derneğ (...)
  • 46 Voir par exemple Helmreich Paul, From Paris to Sevres : The Partition of the Ottoman Empire at the (...)

46Mais il faut rappeler qu’au début de la Guerre, la Grèce n’est pas encore engagée explicitement. En effet, en dépit des pressions des deux bords, peut-être à cause de ces pressions, les dirigeants grecs étaient divisés quant à la démarche à suivre. Alors que le Roi Konstantin semblait pro-germanique, le premier ministre Elefthérios Vénizélos avait une attitude pro-Entente. C’est seulement en juin 1917, après des schismes et des débats internes âpres que les Grecs décident enfin de s’engager dans la Guerre avec les pays de l’Entente et donc contre l’Allemagne et l’État ottoman. Il faut signaler que les armées grecques et ottomanes ne se sont pas confrontées pendant les deux dernières années de la Guerre mais il ne serait pas faux de dire que les populations grecques de l’Empire (mais aussi évidemment les populations arméniennes) étaient constamment et fortement accusées de trahir l’État, ou d’avoir des potentialités de trahison. Cette suspicion trouve son paroxysme avec la/le déportation/génocide/massacre (au choix) des Arméniens en 1915. D’autres suspicions justifiées ou non, d’espionnage, d’aide à l’ennemi, etc, étaient devenues monnaie courante. Quoi qu’il en soit, le Patriarcat du Phanar était considéré comme le nid de toutes les trahisons45. Dans tous les cas on ne peut pas dire que l’armistice de Moudros et le Traité de Sèvres de 1920, qui ont scellé le démantèlement complet de l’Empire46, aient terriblement attristé les Grecs d’Istanbul qui ont accueilli les alliés très (trop ?) chaleureusement.

47La fin de la guerre gréco-turque est en même temps le début d’une longue période de négociations entre la Grèce et la Turquie d’une part, et entre la Turquie et les Alliés de l’autre. Les délégations se sont réunies pendant plus de six mois dans la ville suisse de Lausanne. La délégation turque était présidée par Ismet Paşa, le vainqueur d’İnönü, et un des collaborateurs les plus fidèles de Mustafa Kemal dirigeait la délégation turque. Paul Dumont le décrit en ces termes :

  • 47 Dumont Paul, Mustafa Kemal, Paris : Complexe, 1997 (2e édition), p. 136-137.

« ... Pour l’occasion, il a été promu ministre des Affaires étrangères. Soldat de carrière, ce n’est pas de gaîté de cœur qu’il a revêtu l’habit de diplomate. Mais ce nouveau rôle lui va bien. Intelligent et opiniâtre, assez souple cependant pour céder sur l’accessoire, il a déjà fait la preuve de ses talents de négociateur à Mudanya. Sa fermeté, son obstination, son agilité d’esprit s’y sont avérées on ne peut plus efficace »47.

  • 48 İnönü İsmet, Hatıralar, Ankara : Bilgi, 1987, Tome 2, p. 130-132.
  • 49 Arı Kemal, Büyük Mübadele. Türkiye’ye Zorunlu Göç, Istanbul : Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 1995, p. (...)
  • 50 Pour l’analyse du maintien des musulmans de Thrace occidentale voir Akgönül Samim, Une communauté, (...)

48En l’occurrence, pendant les négociations de Lausanne, ce que Paul Dumont qualifie d’ « accessoire » est le maintien en Turquie d’une communauté grecque et du Patriarcat entre autres. Dans ses mémoires İsmet Paşa lui-même raconte comment il a été obligé de céder devant l’insistance d’Elefthérios Vénizélos et de Georges Curzon sur la question de ce maintien qui va de pair avec le maintien du Patriarcat48. En effet telle était la vraie question. Ce qui importait pour la Grèce et en partie pour les puissances occidentales était, plus que le maintien d’une communauté grecque en Turquie, le maintien du Patriarcat au Phanar. Pour les Turcs le point de départ des négociations était d’exempter les musulmans de Thrace occidentale de l’échange, mais d’y intégrer les Rums d’Istanbul et surtout le Patriarcat du Phanar49. Mais comme toute négociation sous-entend un compromis, les deux communautés sont restées sur place d’une façon réciproque50. Et le mot à son importance.

  • 51 La qualification d’établi a, pendant et après la conférence, posé des problèmes majeurs aux respons (...)

49Ainsi les Rums d’Istanbul, du moins ceux qui y demeurent depuis 1918, ont eu droit au statut d’établis51 formant en quelque sorte une justification matérielle du maintien du Patriarcat au Phanar. Car devant l’insistance des puissances occidentales, la délégation turque n’avait accepté son maintien qu’à condition qu’il reste une institution purement religieuse. Pour que le Patriarcat s’occupe des affaires religieuses internes à la Turquie, sans prétentions politiques et encore moins internationales, il lui fallait des fidèles et donc une communauté orthodoxe consistante.

50Voici la situation au lendemain du Traité de Lausanne, le Patriarcat a pu rester à Istanbul mais totalement isolé. Isolé du monde extérieur, du monde orthodoxe et même des autres Grecs dont la grande majorité est désormais hors des frontières de la Turquie. Il est devenu en quelque sorte une église locale minoritaire s’occupant des affaires religieuses d’une minorité de l’ordre de cent mille membres. Cet isolement dans l’espace va de pair avec une diminution substantielle des prérogatives. En effet dans le cadre de l’uniformisation de la législation turque, le nouveau code civil est devenu applicable à l’ensemble des citoyens turcs, y compris les minorités non-musulmanes, qui tour à tour ont renoncé au paragraphe 2 de l’article 42 du Traité de Lausanne.

Notes

1 Voir à ce propos Kuneralp Sinan, « Les Grecs en Stambouline : diplomates ottomans d’origine grecque » in Vaner Semih, Le différend gréco-turc, Paris : L’Harmattan, 1988, p. 41-46.

2 Théophile Gautier, Constantinople en 1852, Istanbul : Isis, 1990.

3 Balat ve Fener semtlerinin Rehabilitasyonu (Istanbul Tarihi Yarımadası), Istanbul : Mairie de Fatih, Union européenne, UNESCO, IFEA, 1998, p. 6.

4 1600 ou 1602 selon d’autres sources.

5 Benlisoy Yorgo, Macar Elçin, Fener Patrikhanesi, Istanbul : Ayraç, 1997, p. 63.

6 Notamment pour des raisons politiques et financières. Il faut signaler que les églises de certaines contrées de la Grèce sont toujours attachées au Patriarcat et non pas à l’Église de Grèce, par ailleurs selon les sources orales le Patriarcat réclame à la Grèce les biens qui lui appartenaient à l’époque ottomane mais qui sont passés aux mains de l’Église de Grèce suite aux élargissements successifs de ce pays.

7 Quartier d’Istanbul sous la juridiction duquel se trouve le bâtiment patriarcal.

8 Sofuoğlu Adnan, Fener Patrikhanesi ve Siyasi Faaliyetleri, Istanbul : Turan, 1996, p. 207.

9 Chef de nation.

10 Millas Herkül, Yunan Ulusunun Doğuşu, Istanbul : İletişim, 1994, p. 143.

11 Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, Istanbul : Ötüken, 1996, p. 166, Sofuoğlu Adnan, Fener Rum Patrikhanesi ve Siyasi Faaliyetleri, Istanbul : Turan, 1996, p. 19.

12 De 1671 à 1821 on peut compter 32 Patriarches mais à cause des Patriarches qui ont occupé ce poste plus d’une fois on compte 52 élections patriarcales. Les élections patriarcales étaient d’habitude exposées aux intrigues et aux luttes de pouvoirs séculaires et spirituels.

13 Eliou P., Κοινονικοι Αγονıς και Διαφoτισμoς, Athènes : Mnemon, 1986, p. 25.

14 Sofuoğlu Adnan, Fener Rum Patrikhanesi..., op.cit., p. 30. Şahin Süreyya, Fener Patrikhanesi, op. cit., p. 133.

15 Les grandes familles grecques installées à l’origine autour du Patriarcat dans le quartier du Phanar et qui étaient très proches du pouvoir ottoman.

16 Voir par exemple : Çelik Mehmet, Türkiye’nin Fener Patrikhanesi Meselesi, Izmir : Akademi, 1998.

17 Millas Herkül, op.cit., p. 152.

18 Gürel Şükrü Sina, Kıbrıs Tarihi, t.1, Ankara : Kaynak, 1984 p. 129.

19 La Guerre d’indépendance des Turcs, la Catastrophe d’Asie mineure des Grecs (1919-1922).

20 Ιμopoλoγειον του Οικoυμενικov Πατριαρχιoυ, Athènes : Ethous, 1995, p. 735-740.

21 Macar Elçin, Benlisoy Yorgo, op.cit. p. 16.

22 Né à Xanthi en 1939, Christodoulos Paraskevaides, a fait des études de droit (1962) et de théologie (1967). Nommé prêtre en 1965, il a servi à l’église de Paleo Phaliron, un des quartiers de prédilection des Grecs de Turquie à Athènes. Il a été élu Archevêque d’Athènes et de toute la Grèce en 1998.

23 Tout au long du 19e siècle les églises nationales orthodoxes affirment leur indépendance suivant ainsi un parallèle avec les fondations des États nationaux. La corrélation entre la genèse des États-nations et les Églises nationales est un phénomène paradoxal mais fréquent. Ainsi l’Église serbe a déclaré son autonomie en 1832 ; en 1879 elle s’est déclarée autocéphale et avec la fondation de la Yougoslavie, le Patriarcat serbe a été fondé en 1920. Au mois de mars 1922, dans une situation très précaire, le Patriarcat du Phanar a décidé de reconnaître le Patriarcat serbe. L’Église roumaine sous la juridiction du Phanar depuis 1359 est devenue une église autocéphale en 1885, et s’est transformée en Patriarcat de Roumanie en 1925. Le cas de l’Église bulgare est plus douloureux. C’est en 1870 que les ecclésiastiques bulgares ont formulé leur souhait de se séparer du Phanar, malgré l’opposition du Patriarcat, ils ont pu obtenir de la Sublime porte leur séparation en 1872. Mais l’Église bulgare n’a pas été reconnue par le Patriarcat jusqu’en 1945. C’est seulement à cette date que le Phanar a reconnu son autocéphalie. De 1945 à 1961 l’Église bulgare était considérée comme une exarchie. À cette date elle a été reconnue en tant que Patriarcat bulgare. Le titre exact du chef de l’Église est « Métropolite de Sofia et Patriarche de toute la Bulgarie ». Outre ces trois Patriarcats et le Patriarcat de Moscou qui constituent les Patriarcats nationaux il existe trois autres Patriarcats dits « historiques ». Il s’agit du Patriarcat d’Alexandrie (le Patriarche d’Alexandrie et de toute l’Afrique), du Patriarcat d’Antioche (Le Patriarche d’Antioche, de Syrie, d’Arabie, de Cilicie, d’Ivirie et de Mésopotamie) et du Patriarcat de Jérusalem (Le Patriarche de la Sainte Ville de Jérusalem, de toute la Palestine, de l’autre côté de la rivière Jourdan, de Cana de Galilée et de sainte Sion). Mis à part ces Patriarcats il existe des églises autocéphales : l’Église de Géorgie (reconnue comme Église autocéphale par le Patriarcat de Moscou depuis 1943), l’Église de Chypre (depuis la période ottomane le chef de l’Église est en même temps ethnarque, c’est à dire leader politique de la communauté grecque de l’île), l’Église de Grèce dont nous avons déjà parlé, l’Église de Pologne (fondée au 16e siècle par les missionnaires russes, l’Église de Pologne a été attachée au Patriarcat de Moscou jusqu’à la Révolution bolchevique. En 1917 elle a été attachée à Istanbul, ce changement n’a pas été accepté par Moscou. À l’invasion russe de la Pologne en 1939 elle est revenue sous la domination du Patriarcat de Moscou. En 1948 elle est devenue Église autocéphale) et enfin l’Église d’Albanie (rattachée au Phanar en 1766, elle a été autocéphale en 1937). Et finalement il faut mentionner deux Églises autonomes qui sont celle de Tchéquie et de Slovaquie et celle de Finlande.

24 Gülhane Hatt-ı Hümayunu.

25 Islahat Fermanı.

26 Bozkurt Gülnihal, Gayrimüslim Osmanlı Vatandaşlarının Hukukî Durumu (1839-1914), Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1989, p. 170.

27 « Rum Ortodoks Patrikhanesi 1839 ve 1856 fermanlarıyla getirilmek istenen yeniliklere, diğer cemmatler içindeki imtiyazlı yerini kaybetmek istemediği için karşı çıktı », (Le Patriarcat rum-orthodoxe s’est opposé aux réformes des firmans de 1839 et de 1856 pour ne pas perdre sa situation privilégiée) Bozkurt, ibidem.

28 Arnakis, Georges, The Ottoman Empire and the Balkan States to 1900, New York, 1969, p. 215.

29 Papadopoulos Giorgios, Les privilèges du Patriarcat œcuménique, Paris, 1924, p. 348.

30 Bozkurt, op.cit., p. 172.

31 Les archives des Affaires étrangères britanniques contiennent des informations concernant la lutte d’influence entre les diplomates britanniques et russes aux élections du Patriarche, F.O. 78/3752, n° 372.

32 Pour plus de détails sur cette période, voir Anagnostopoulou Athanasia, « Tanzimat ve Rum Milletinin kurumsal çerçevesi » in Stathis Pinelopi (éd.), 19. Yüzyıl İstanbul’unda Gayrimüslimler, Istanbul : Tarih Vakfı Yurt Yayιnlarι, 1999, p. 1-35.

33 Ubicini Abdolomyni, Courtell Aret, État présent de l’Empire ottoman, Paris, 1876, p. 236, cité par Sonyel Salahi, Minorities and the destruction of the Ottoman Empire, Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1993, p. 263.

34 Pour plus de détails pour la Megali Idea et le rôle du Patriarcat dans la genèse et le développement de cette idée voir Vacopoulos Apostolos, Ιστορια του Νεου Ελλιvησμoυ, Thessalonique, 1962 ; Zakinthinos Dimitri, H Πολιτικηη Ιστορια Τις Νεoτερav Ελλαδας, Athènes, 1965, p. 37-56 ; Vavouskos C., H Μεγαλη Ιδεα οσιδεα και Πραγματικοτη, Thessalonique, 1970 ; Markezinis Spiros, Πολιτικη Ιστορια Τις Νεoτερav Ελλαδας, Athènes, 1968, p. 318-327.

35 Sonyel, op.cit., p. 263.

36 Macar Elçin, Belisoy Yorgo, op.cit. p. 150.

37 Pour le rôle des Grecs de l’Empire en exil en Occident voir Leune Jean, L’Éternel Ulysse, Paris : Librairie Plume, 1923. Il s’agit des mémoires d’un journaliste français en voyage en Grèce et en Turquie de 1911 à 1922, c’est-à-dire durant la période des guerres qui nous intéresse. L’auteur tout en admettant le rôle symbolique du Patriarcat précise que ce sont les familles grecques vivant à Paris et à Londres qui fournissaient les théoriciens, les propagandistes et les dirigeants des agissements grecs de l’Empire.

38 Sonyel, op.cit., p. 340.

39 Şahin, op.cit. p. 212.

40 Güler Ali, Yakın Tarihimizde Pontus meselesi ve Rum-Yunan terör örgütleri, Rize : Rizeliler Kültür ve Dayanışma Derneği, 1995, p. XIV.

41 Idem, p. 188.

42 Dorotheos Mammelis (1851-1921) est un Grec d’Anatolie, il a été l’Archevêque de Grevena en 1897 où il a été un fervent défenseur des Grecs de la Macédoine, en 1930 il a été nommé comme Métropolite de Bursa.

43 Dans la liste des Patriarches depuis l’origine jusqu’à nos jours proposée par Macar et Belisoy, Fener Patrikhanesi, op.cit., p. 140-150, le patriarcat de Yermanos V (28 janvier 1913 - 12 octobre 1918) est suivi par celui de Meletios IV (25 novembre 1921 - 20 septembre 1923). En revanche dans la liste des membres du Saint Synode, Idem, p. 136-139, le Saint Synode de 1918 à 1921 est présidé par Dorotheos, le Métropolite de Bursa, (Locum tenens - Patriarche par intérim). Selon Şahin, Fener Patrikhanesi ve Türkiye, op.cit., p. 212, c’est au mois de novembre 1919 que Dorotheos est devenu Patriarche sous la pression d’Athènes. Quant à Alexis Alexandris, The Greek Minortity of Istanbul and The Greek-Turkish Relations, Athènes : Centre for Asia Minor Studies, 1983, p. 55, il précise que Yermanos V était considéré comme un homme des Jeunes Turcs et était impliqué dans une série de scandales financiers. Il a été obligé de démissionner en laissant sa place à Dorotheos Mammelis en tant que locum tenens (Toπoτηρητης).

44 Nur Rıza, Lozan Hatıraları, Istanbul : Boğaziçi Yayınları, 19994, p. 133-136.

45 Voir par exemple Güler Ali, Pontus meselesi ve Rum-Yunan Terör örgütleri, Ankara : Rizeliler Derneği, 1984.

46 Voir par exemple Helmreich Paul, From Paris to Sevres : The Partition of the Ottoman Empire at the Peace Conference of 1919-1920, Ohio : Ohio State University Press, 1974.

47 Dumont Paul, Mustafa Kemal, Paris : Complexe, 1997 (2e édition), p. 136-137.

48 İnönü İsmet, Hatıralar, Ankara : Bilgi, 1987, Tome 2, p. 130-132.

49 Arı Kemal, Büyük Mübadele. Türkiye’ye Zorunlu Göç, Istanbul : Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 1995, p. 17.

50 Pour l’analyse du maintien des musulmans de Thrace occidentale voir Akgönül Samim, Une communauté, deux États : la minorité turco-musulmane de Thrace occidentale, Istanbul : Isis, 1999, p. 25-26.

51 La qualification d’établi a, pendant et après la conférence, posé des problèmes majeurs aux responsables turcs et grecs en revêtant un sens politique. Selon les membres turcs de la commission mixte créée pour superviser l’échange, les individus installés à Istanbul avant le 30 octobre 1918 peuvent prétendre au statut d’établis selon les lois turques. En revanche les délégués grecs ont attiré l’attention sur le fait que dans la convention les lois internes grecques ou turques ne sont pas mentionnées et donc il fallait interpréter le sens du terme « selon l’âme de la conférence » sans faire intervenir les lois internes. La commission en question ne trouvant pas un compromis sur le sujet, à l’initiative de la Société des Nations, a demandé conseil à la Cour de Justice Permanente Internationale de La Haye. La Haye apportant une interprétation stérile sur la question, la polémique s’est aggravée en se transformant en une tension politique bilatérale. Le conflit n’a pu se régler à l’amiable qu’en 1926, c’est-à-dire trois ans après la signature de la Convention d’échange, à Athènes, Ari Kemal, op.cit., p. 18, Gönlübol Mehmet, Sar Cem, Olaylarla Turk Dış Politikası, Ankara : Ankara Üniversitesi Siyasal Bilimler Fakültesi Yayınları, 1982, p. 56-57, Erim Nihat, « Milletlerarası Daimi Adalet Divanı ve Türkiye, Etabli Meselesi » in Ankara Universitesi Hukuk Fakültesi Dergisi, 2 (1), 1944, p. 62-73. Il s’agissait pour l’essentiel de garder le plus de Grecs possibles en Turquie du point de vue grec et l’inverse du point de vue turc. De surcroît, une polémique concernant le statut du nouveau Patriarche va envenimer la question.

© Institut français d’études anatoliennes, 2004

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