1Cet ouvrage est extrait d’une thèse de doctorat soutenue en 2001 à l’Université Marc Bloch de Strasbourg1. Pour des raisons pédagogiques et éditoriales nous avons choisi de publier deux livres séparés à partir de cette thèse, l’un consacré à l’histoire du Patriarcat et l’autre à celle de la minorité grecque de Turquie proprement-dite. La réalité du terrain est toute autre bien entendu. Tout au long de l’histoire républicaine de la Turquie, l’histoire de cette institution fut intimement liée au destin de la minorité grecque et vice-versa. Néanmoins, il faut avouer que le Patriarcat doit être analysé dans une logique à part, propre à l’étude d’une institution qui ne respecte pas les mêmes règles qu’une étude communautaire. Par ailleurs force est de constater que plus on avance dans le temps, plus le destin du Patriarcat se dissocie de celui de la minorité. Non seulement parce que cette dernière s’est réduite à une taille symbolique, ou parce que des personnalités fortes ont dominé le Patriarcat dans la deuxième moitié du 20^e siècle, mais de surcroît les événements au niveau macro-historique, comme l’affrontement des deux blocs, la chute du bloc communiste par la suite, suivis d’un renouveau religieux, ont propulsé le Patriarcat au-devant de la scène internationale. Ainsi, cette institution à l’histoire singulière est passée en à peine 80 ans, d’une menace de disparition (ou de transfert) d’abord, à un statut d’institution locale isolée et menacée constamment par la suite, pour enfin arriver à une période où son rôle supranational est difficilement contestable, mais contesté tout de même en Turquie.

2Cette supranationalité a un nom : « œcuménisme ». Depuis les débuts de la république, mais avec plus d’acuité depuis ces vingt dernières années un débat s’est installé à quatre niveaux concernant les prérogatives et les fonctions du Patriarcat : instances patriarcales, opinion publique turque, État turc et organisations internationales. En s’appuyant sur ses traditions historiques, le Patriarcat se considère comme « œcuménique » alors que les autorités turques réfutent toute fonction dépassant le cadre étroit de la minorité grecque orthodoxe de Turquie. Le terme appelle certaines clarifications. Ce concept d’« œcuménisme » ne doit pas être confondu avec l’union des Chrétiens, et à défaut de cette union, avec le dialogue œcuménique qui s’est instauré entre plusieurs familles chrétiennes. Ces familles peuvent être classées en quatre catégories :

• L’Église catholique et ses dérivées qui représentent environs 55 – 60 % des chrétiens dans le monde

• Les Églises dites préchalcédoniennes détachées lors des Conciles d’Éphèse (431) et de Calcédoine (451) (les deux localités se trouvent en Turquie). Cette séparation est principalement due aux débats sur la nature du Christ.

• Les Églises orthodoxes séparées de Rome lors du grand schisme en 1054 pour des raisons qui tenaient au départ plus au refus de la prééminence romaine qu’à des divergences doctrinales fondamentales. Bien entendu cette division s’est aggravée par des différences de cultures, de mentalités, de traditions mais aussi par des faits historiques comme les Croisades.

• Les Églises issues de la Réforme séparées de Rome au 16^e siècle pendant la grave crise qui secoua l’Église, crise qui revêtit rapidement un caractère doctrinal fondamental.2

3L’histoire du dialogue œcuménique entre ces différentes familles chrétiennes est longue et hors de notre propos. Il faut simplement signaler que depuis les années 1960, depuis que le Pape Jean XXIII a créé un Secrétariat pour l’Unité des Chrétiens, le Patriarcat orthodoxe du Phanar prend activement part à ce dialogue, notamment par le biais du Conseil œcuménique des Églises dont le siège se trouve à Genève, bien que les méfiances et réticences ne soient toujours pas absentes. Malgré tout, le Patriarcat était présent dans les travaux de préparation du Conseil œcuménique des Églises dès 19483.

4L’œcuménisme dont il est question dans le cadre du Patriarcat du Phanar est un concept plus flou, difficile à expliquer sans évoquer les considérations religieuses. Étymologiquement le terme οικυμένη désigne en grec le monde entier, l’univers, ainsi l’adjectif œcuménique peut être traduit en français comme « universel ». À ce titre, toujours étymologiquement, ‘œcuménique’ et ‘catholique’ désignent la même nature, celle de concerner l’ensemble de l’humanité. Religieusement parlant, il s’agit en fait de tous les territoires où vivent des Chrétiens sur la terre. Le qualificatif apparaît pour la première fois concernant le Patriarcat au 6^e, siècle utilisé par le Patriarche Ioannis IV4. Ce qualificatif d’universel perd de facto sa signification au 19^e siècle, lorsque les mouvements nationalistes dans l’Empire ottoman prennent un caractère ethno-religieux. Par conséquent pour les peuples orthodoxes non grécophones de l’Empire, se libérer politiquement de la domination ottomane signifiait en même temps se libérer de la domination patriarcale spirituellement et juridiquement.

5Si on met de côté les discussions qui ont eu lieu lors du Traité de Lausanne en 19235, les débats sur la nature et les fonctions du Patriarcat débutent en Turquie dans les années 1960. Depuis, ce débat ne cesse entre les trois points de vue :

6Ceux qui considèrent que le Patriarcat n’est qu’une petite Église locale sans aucune prétention extranationale, même extra-minoritaire.

7Ceux qui estiment que le Patriarcat a et doit avoir des fonctions internationales pour la promotion de la Turquie.

8Et enfin, ceux, comme les instances patriarcales, qui insistent sur le fait qu’il s’agit là d’un titre historique et symbolique. À ce propos la déclaration faite par le Patriarche actuel au quotidien Cumhuriyet est assez révélatrice6 :

« Ceci est un titre historique et symbolique. Il n’a été inventé ni par moi ni par mes prédécesseurs Dimitrios ou Athénagoras. Ce titre existe depuis des siècles. Il n’y a aucun objectif ou signification politique dans l’utilisation de ce titre. Notre Patriarcat est de fait œcuménique. Il existe un million d’orthodoxes en Australie, trois millions d’orthodoxes aux États-Unis qui nous sont liés directement. Par ailleurs en Europe occidentale7, en Crète, dans le Dodécanèse, au Mont Athos, en Corée, en Nouvelle Zélande, il existe des millions d’orthodoxes qui nous sont liés directement. Ainsi, géographiquement aussi nous sommes œcuméniques. Notre gouvernement le sait très bien et ne s’est jamais opposé à cela. Notre gouvernement sait très bien que les archevêques et les métropolites de ces communautés sont nommés par le Saint Synode de notre Patriarcat. Par exemple l’année dernière nous avons élu l’archevêque des Amériques. Le Patriarcat œcuménique est une affaire interne de l’Orthodoxie. Si notre gouvernement s’ingérait dans les affaires internes de l’Orthodoxie ce serait contraire au principe de laïcité... »

9Actuellement, au sein de l’Église orthodoxe il existe neuf Patriarcats dont quatre historiques, quatre Églises autocéphales et trois Églises autonomes. La principale différence entre les Églises autocéphales et autonomes est que les Églises autocéphales choisissent leur leader d’une manière indépendante alors que les chefs des Églises autonomes sont nommés par le Patriarcat d’Istanbul8 :

10Par conséquent, de facto, s’il est abusif d’affirmer que le Patriarcat du Phanar est une église locale sans aucun pouvoir spirituel en dehors de la minorité grecque de Turquie, il est aussi abusif de dire qu’il est la seule autorité religieuse (donc œcuménique / universel) dans le monde orthodoxe. Cela dit, toujours de facto, plusieurs institutions en dehors de la Turquie dépendent du Patriarcat directement ou indirectement. Cette dépendance est aussi bien spirituelle qu’administrative dans la mesure où le haut clergé de ces institutions est nommé par le Patriarcat :

11Malgré cette diversification de fait, juridiquement le statut du Patriarcat en Turquie est toujours sujet à discussions dans la mesure où aucun texte juridique n’établit d’une manière claire ce statut. Précisons tout de suite que le Traité de Lausanne (1923), acte fondateur de la République turque, auquel les observateurs turcs se réfèrent souvent et malgré une croyance populaire, ne contient aucun passage citant nommément le Patriarcat. Les représentants turcs à Lausanne ont réussi à l’extraire de ce traité international en le soumettant par conséquent aux règlements internes de la Turquie. En revanche, la Turquie n’a depuis établi aucune réglementation juridique le concernant et le nom du Patriarcat n’apparaît directement ou indirectement dans aucune loi de la République. Nous sommes dans un vide juridique total. On peut même affirmer que juridiquement, le Patriarcat n’a aucun statut en Turquie. Il ne s’agit ni d’une fondation, ni d’une association ni même d’une institution officiellement parlant. Ainsi, les discussions sur son statut s’appuyant sur des argumentations diverses, aboutissent à des conclusions diamétralement opposées. Selon certains, en tant qu’institution minoritaire il doit être considéré comme faisant partie des articles 40 et 42 de la section de la « protection des minorités » du traité de Lausanne9 :

« ARTICLE 40
Les ressortissants turcs appartenant a des minorités non-musulmanes jouiront du même traitement et des mêmes garanties en droit et en fait que les autres ressortissants turcs. Ils auront notamment un droit égal à créer, diriger et contrôler à leurs frais toutes institutions charitables, religieuses ou sociales, toutes écoles et autres établissements d’enseignement et d’éducation, avec le droit d’y faire librement usage de leur propre langue et d’y exercer librement leur religion.
ARTICLE 42
Le Gouvernement turc agrée de prendre à l’égard des minorités non-musulmanes, en ce qui concerne leur statut familial ou personnel, toutes dispositions permettant de régler ces questions selon les usages de ces minorités.
Ces dispositions seront élaborées par des commissions spéciales composées en nombre égal de représentants du Gouvernement turc et de représentants de chacune des minorités intéressées. En cas de divergence, le Gouvernement turc et le Conseil de la Société des Nations nommeront d’un commun accord un surarbitre choisi parmi les jurisconsultes européens.
Le Gouvernement turc s’engage à accorder toute protection aux églises, synagogues, cimetières et autres établissements religieux des minorités précitées. Toutes facilités et autorisations seront données aux fondations pieuses et aux établissements religieux et charitables des mêmes minorités actuellement existant en Turquie, et le Gouvernement turc ne refusera pas, pour la création de nouveaux établissements religieux et charitables, aucune des facilités nécessaires qui sont garanties aux autres établissements privés de cette nature. »

12Selon cette vision le Patriarcat n’existe pas en tant qu’institution, et il s’agit d’une Église des Grecs citoyens turcs. Selon d’autres, le Patriarcat possède bien un statut international dans le cadre de l’article 9 du Traité de Paris de 1856 et de l’article 62 du Traité de Berlin de 1878, qui contrairement aux analyses des observateurs turcs, ne sont pas caducs du fait de leur antériorité au Traité de Lausanne10 parce que justement le Traité de Lausanne ne le mentionne jamais. Cette thèse est ardemment réfutée par Alain Juster11. Nous sommes indéniablement dans un flou total.
Ces confusions et contestations sur le rôle et la fonction du Patriarcat nous mettent d’emblée face à une difficulté rédactionnelle. En effet, avant de passer à l’analyse de cette institution d’une haute importance, une clarification sur la terminologie utilisée s’impose. Cette question de la terminologie joue un rôle primordial dans les relations gréco-turques. Les mots utilisés pour désigner les communautés (la minorité musulmane de Thrace occidentale / la minorité turque de Thrace occidentale), les institutions (le Patriarcat12 œcuménique de Constantinople / le Patriarcat du Phanar), les lieux (Constantinople / Istanbul ; Alexandroupolis / Dedeağaç), les faits historiques (la Guerre d’indépendance / la Catastrophe d’Asie mineure) etc., renvoient immédiatement au ‘camp’ auquel l’auteur est supposé appartenir. Ainsi dès le titre d’un livre ou d’un article le lecteur peut se faire une idée des thèses défendues dans le texte. Pour l’observateur qui veut préserver une neutralité axiologique à défaut d’une objectivité impossible dans ces domaines, il est très difficile de faire un choix. Il existe deux possibilités qui préserveraient un tant soit peu l’auteur des critiques de partialité. Soit opter pour l’utilisation systématique des appellations officielles du pays dans lequel se trouvent les communautés, les lieux et les institutions en question (dans ce cas, employer toujours « la minorité musulmane de Thrace occidentale », « Istanbul » ou « le Patriarcat rum du Phanar »), soit et cela est diamétralement opposé, opter pour les appellations que ces communautés et institutions se donnent (c’est-à-dire « la minorité turque de Thrace occidentale » ou encore « La République turque de Chypre du Nord »).

13A cette étape de la réflexion, concernant le Patriarcat, une deuxième difficulté apparaît. Dans les textes émanant de cette institution, la désignation du Patriarcat varie selon le public auquel on s’adresse. C’est-à-dire que lorsque le Patriarcat s’adresse aux Turcs il utilise l’appellation turque de « Patriarcat rum-orthodoxe du Phanar » et dans les textes théologiques ainsi que dans les textes s’adressant aux institutions étrangères, il utilise l’appellation de « Patriarcat Œcuménique de Constantinople ». En 1994, lorsque le Patriarche Vartholoméos I est venu à Strasbourg pour participer aux travaux du Parlement européen il a utilisé sa désignation théologique de « Patriarche œcuménique de Constantinople »13. Cette attitude se fait plus claire lorsqu’il s’agit de textes bilingues, gréco-turcs mais aussi turco-anglais et autres : la réunion intitulée « Contribution à la paix mondiale » qui s’est tenue à Istanbul en 1994 s’est achevée par une déclaration dite « Déclaration du Bosphore »14. Ce texte sous lequel le directeur des Affaires Religieuses15 turc a mis sa signature contient, dans sa version turque, la mention de « Patriarcat rum du Phanar »16 et dans sa version anglaise17 et grecque18, la mention de « Patriarcat œcuménique ». Une fois de plus l’utilisation du nom de la ville est évitée.

14Comme cela est clair, bien que pour un observateur extérieur il ne s’agisse que de mots et donc de détails, pour les protagonistes de la question, en l’occurrence les acteurs des relations gréco-turques en général, ces mots révèlent toute une vision des choses, des stratégies de pouvoirs, des calculs politiques mais aussi des sentiments forgés par des décennies de propagande. Que le Patriarcat ait droit au qualificatif d’ « œcuménique » sera discuté ultérieurement sans pour autant que la question soit tranchée. Pour l’instant l’important est de savoir comment désigner cette institution dans le corps de ce texte.

15Étant donné qu’opter pour « Patriarcat œcuménique de Constantinople » ou « Patriarcat rum du Phanar » équivaut à un positionnement idéologique et politique, nous utiliserons un terme simplifié de compromis, « le Patriarcat » (sauf citations), pour des raisons de commodité rédactionnelle, quitte à revenir ultérieurement sur la discussion autour de la nature et de la fonction de cette institution.

16Mais il existe d’autres problèmes sémantiques plus généraux. Le travail que voici s’appuie sur des sources en turc et en grec. Naturellement la transcription de certains termes et noms propres ont posé problème. D’abord pour le terme principal utilisé, celui de « Grecs ». Il se trouve qu’en français c’est le seul et unique terme utilisé pour qualifier l’ensemble des Grecs vivant dans le monde. Or en turc, comme en grec d’ailleurs, il existe une distinction nette entre un Grec de Grèce (Yunanlι, Ελληνας) et un Grec de Turquie (Rum, Ρομις19 ). Dans l’ensemble de ce travail, a été utilisé le terme turc « rum » comme nom, les Rums, et comme adjectif, le « Patriarcat rum » et ce avant tout parce que les Grecs de Turquie eux-mêmes tiennent à cette appellation. Parfois les deux appellations « les Grecs de Turquie », « les Grecs d’Istanbul », etc, et « les Rums » ont été utilisées d’une façon interchangeable. Comme nous considérons que les Grecs de Turquie vivant en Turquie ou ailleurs font partie de la même communauté de Rums, nous avons dans ces cas explicité notre propos par des expressions lourdes, certes, mais indispensables, telles que « les Grecs de Turquie vivant en Grèce » ou « les Grecs de Turquie habitant en Australie ». A plusieurs endroits du texte nous avons donné des explications terminologiques plus détaillées20.

17Ces questions de terminologie nous amènent à des problèmes rédactionnels plus complexes. Cet ouvrage tente de donner un aperçu le plus complet possible de l’histoire du Patriarcat dans l’ère républicaine en Turquie. Mais cette histoire est avant tout une histoire relationnelle. Plus précisément nous analysons les rapports entre le Patriarcat et l’État turc, entre le Patriarcat et l’opinion publique turque et enfin entre le Patriarcat et la minorité grecque de Turquie. Autrement dit, il ne s’agit nullement d’une histoire religieuse où le rôle spirituel de cette institution, ses fondements religieux, son interprétation de la Chrétienté sont discutés. Néanmoins il nous a fallu aborder succinctement ces sujets qui sortent de notre compétence en rendant compte des relations entre le Patriarcat et les autres institutions religieuses comme le Patriarcat de Moscou ou le Vatican. Mais même dans ces relations c’est la portée politique qui a été mise en avant et non les querelles mystiques. On peut dire que nous considérons le Patriarcat comme un objet d’étude politique au sens large du terme.

18Notre livre se compose de trois parties qui correspondent aux trois phases sus-citées. Dans la première nous analyserons la situation du Patriarcat à la veille et pendant le Traité de Lausanne (1923), période où il a failli quitter les rives de la Corne d’Or pour un exil définitif - le Mont Athos étant l’emplacement le plus mentionné d’une nouvelle installation. Toujours dans la première partie nous analyserons la situation de cette institution pendant les premières décennies de la République turque où, conformément à la volonté d’Ankara, le Phanar est devenu une Église locale isolée, repliée sur elle-même sans véritable volonté de s’affranchir de ce statut. La deuxième partie sera consacrée à la phase de résurrection avec un changement radical dans les prérogatives et les prétentions de cette institution et même dans les comportements de ses dirigeants. Et enfin dans la troisième partie nous verrons la phase d’internationalisation où le Patriarcat cesse d’être une institution locale. Parallèlement à cette mutation nous verrons la modification du regard que portent les dirigeants turcs sur le Phanar ainsi que l’attitude de l’opinion publique turque.