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Le conflit helléno-turc

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Gilles Bertrand

Conclusion

Texte intégral

1Le conflit helléno-turc ne peut donc être appréhendé selon les seules données du contentieux juridico-stratégique en mer Égée. Pas plus qu’il ne doit être interprété comme un antagonisme séculaire entre chrétiens et musulmans, Grecs et Turcs.

  • 1 Nous disons bien : le modèle, car la réalité des États-nations occidentaux est bien différente de c (...)

2Nous observons dans ce conflit la construction puis la pérennisation de l’État-nation comme machine à fabriquer des ennemis, extérieurs d’une part, intérieurs d’autre part dans le cas de l’ethno-nationalisme qui donne de la nation une version restrictive. L’origine de ce phénomène est à rechercher dans l’obsession d’élites « nationales » (plutôt : nationalistes) à transposer le plus fidèlement possible le modèle de l’État-nation occidental1.

3La force de l’idéologie nationaliste vient surtout de sa capacité à avancer masquée, à se présenter comme le contraire de l’idéologie – définie comme source de dissension – et donc comme ce qui rassemble, ce qui recrée la communauté éclatée sous les coups de l’industrialisation et de l’urbanisation. Les anciens Grecs, confrontés à des phénomènes de stasis (dissension) opposant à l’intérieur des cités aristocrates, démocrates, oligarques ou tyrans, ne pouvaient manipuler le référent identitaire : tous étaient citoyens (au sens d’homme libre né dans la cité) et s’il advenait, comme souvent, que les adversaires aillent chercher secours dans une autre cité, les autres aussi étaient grecs, du moins suivant la définition d’Hérodote. Dans le monde des États-nations au contraire, les gouvernants peuvent jouer de l’amalgame : qui s’oppose à eux s’oppose aussi à la nation. Qui s’oppose à la nation s’oppose à l’État, et donc est un danger à la fois pour cette communauté mythique miraculeusement sauvegardée ou reconstituée et pour l’intégrité du territoire. Et réciproquement : qui met en cause l’intégrité du territoire (ou est accusé de le faire) est l’ennemi de la nation et veut donc sa disparition. La nation tout entière doit alors se mobiliser contre ce danger mortel pour elle et, corrélativement, pour le territoire de l’État qui est sa traduction politique.

4Le conflit franco-allemand porte notamment sur la frontière (ou la limite – « boundary » dirait Fredrick Barth) entre les deux nations. « Les Alsaciens sont ethniquement des Allemands », proclament les nationalistes allemands. « Les Alsaciens ont choisi d’appartenir à la nation française » rétorque, grosso modo, Ernest Renan. Dans le conflit helléno-turc, la frontière entre les deux futures nations serait déjà tracée : les conceptions nationalistes qui l’emportent de part et d’autre de l’Égée sont fondées, toutes les deux, sur « l’ethnique » et le religieux : un orthodoxe qui a un nom grec est grec, même s’il ne parle pas la langue et n’imagine pas d’autre communauté d’appartenance que la paroisse et/ou son village voire l’Orthodoxie ; qui est musulman est turc, même si lui non plus ne parle pas la langue ni n’imagine autre chose que le village ou la communauté des croyants (Oumma). Mais les populations sont étroitement imbriquées, d’où la violence du conflit : il s’agit en effet d’épurer de l’Autre le territoire conquis ou reconquis. La lutte pour le territoire est donc d’autant plus complexe. Ennemi intérieur ou ennemi extérieur ? Tout dépend du point de vue : celui de l’Empire (ottoman) ? Dans ce cas, l’allégeance au prince prime et tout individu qui s’y dérobe est l’ennemi intérieur. Du point de vue de la nation ? Alors Grecs et Turcs sont l’ennemi extérieur l’un de l’autre. La distinction n’est cependant jamais réellement éclaircie : les minorités qui demeurent, même réduites numériquement et étroitement surveillées, sont suspectées de constituer la « cinquième colonne », c’est-à-dire un ennemi intérieur « racialement » lié à l’ennemi extérieur. Il en est de même à Chypre où les populations coexistaient sans heurt. En 2001, la version officielle du gouvernement de la république de Chypre demeure que les Chypriotes turcs se sont « rebellés » (sont donc devenus des ennemis intérieurs) en 1963. La version officielle des autorités de la « République turque de Chypre Nord » est presque plus exacte – si elle n’omettait bien sûr les manipulations opérées par l’élite nationaliste – puisqu’elle affirme que les communautés se sont affrontées en tant que telles. Mais la finalité de cette dernière version est claire : tracer la frontière entre deux communautés perçues seulement comme des prolongements des deux nations grecque et turque, « ennemies héréditaires » pour reprendre une phraséologie trop connue.

5Ce brouillage de la distinction ennemi intérieur/ennemi extérieur n’est pas sans lien avec la difficulté de la construction de l’État-nation mais aussi de l’État comme organisation en Grèce comme en Turquie – pour ne rien dire de Chypre.

  • 2 Jürgen Habermas, L'intégration républicaine. Essais de théorie politique, op. cit., p. 109.

6Mais c’est dans le dossier chypriote que la question de la citoyenneté est la plus cruciale. L’émergence de la société civile à partir du dialogue entre acteurs sociaux de part et d’autre de la « Ligne verte » n’aura vraiment de sens que si ce ne sont pas deux sociétés civiles distinctes qui se construisent, mais une seule. Cette émergence devrait s’accompagner de la définition d’une citoyenneté fondée sur un « patriotisme constitutionnel »2. Il s’agirait de créer une seule communauté politique sur un seul territoire en lieu et place de deux communautés « ethniques » de fait – sans parler des minorités numériquement marginales – et des deux zones qui n’ont aucune légitimité, leur délimitation ayant été décidée par l’état-major turc.

7Chaque Chypriote ne s’identifiera comme citoyen de préférence à toute autre allégeance que si la citoyenneté est vidée de tout contenu ethno-religieux, ce qui devrait se traduire notamment par la fin du système de collège électoral séparé et l’interdiction de partis politiques basé sur une seule communauté ethno-religieuse. En revanche, la réalité de la représentation ne peut faire abstraction de la diversité des identités culturelles : le président devrait sans doute toujours être un Chypriote grec et le vice-président Chypriote turc ; de même pour la représentation parlementaire, qui devrait tenir compte du poids de chaque communauté ethno-religieuse. La différence serait que les candidats devraient préalablement s’entendre (pour former des ticketsà l’américaine) et les partis présenter des listes équilibrées. La fédération bizonale et bicommunautaire officiellement préconisée par l’ONU ne peut être qu’une situation transitoire et duré le moins longtemps possible. Car elle n’est qu’un leurre, un pis-aller, qui aboutirait à un nouvel accord de Dayton, c’est-à-dire à un armistice identitaire de plus sur la planète. Le refus réitéré de Rauf Denktaş de négocier même cette solution bizonale et bicommunautaire devrait ouvrir les yeux des diplomates onusiens et américains.

8L’allusion à l’accord de Dayton d’octobre 1995 n’est pas fortuite. Cet accord reproduit les pires erreurs de la diplomatie fondée sur la puissance et la croyance que les chefs, individus rationnels agissant suivant les préceptes de la realpolitik, peuvent conclure une paix solide. Ou bien ceux-ci se sont sincèrement convertis à la paix, ce qui arrive assez rarement, et dans ce cas il leur faut encore convaincre les citoyens qu’ils ont mobilisés pour la guerre que celle-ci n’a plus de sens – même lorsque, comme Slobodan Milosevic au moment de Dayton, ils ne sont pas vainqueurs. Ou bien ils ne négocient sur un conflit que pour mieux jeter toutes leurs forces dans un autre – ce qui rendait la tragédie du Kosovo prévisible. Ou bien encore, agissent-ils sous la pression d’une opinion publique lassée de la guerre, ce qui est encore plus rare, même si cette option se combine souvent avec l’une des deux autres, voire avec les deux. Le plus souvent, ces chefs négocient sous la pression de la politique de puissance d’un ou de plusieurs États-tiers pour lesquels le conflit est devenu, d’une manière ou d’une autre, trop coûteux, que ce soit en termes de crédibilité et/ou matériellement. Ce qui est alors pour les diplomates de ces États-tiers un accord de paix n’est qu’un armistice pour l’un des ou les belligérants. Les hostilités peuvent donc reprendre à tout moment, plus exactement : dès que les puissances qui ont parrainé l’accord sont engagées dans d’autres conflits.

9À l’âge de l’État-nation, les conflits internationaux mobilisent la nation dans son entier. Il ne s’agit pas que de la mobilisation générale de tous les citoyens mâles en âge de porter les armes, mais bien de toute la nation, enfants compris, notamment par le biais des manuels scolaires. Le retour à la paix s’en trouve du coup complexifié : le temps où les seigneurs féodaux décidaient de commencer et d’arrêter une guerre au moment qui leur convenait est révolu. L’expression gentlemens agreement est peut-être chic mais bien désuète dès lors qu’il s’agit de résoudre un conflit mobilisant de vastes masses d’êtres humains, du « groupe ethnique » à la nation.

10Il est facile de susciter une culture de la guerre. Développer une culture de la paix, obtenir un consensus sur l’idée que l’Autre n’est finalement pas autant autre qu’on le disait, nous ressemble car c’est un autre être humain, est une toute autre affaire. Quoi qu’on en dise, la réconciliation franco-allemande n’est pas seulement le fruit de l’entente Adenauer-de Gaulle mais était sous-tendue par un accord profond des deux sociétés, seule une frange de plus en plus marginale persistant à voir dans l’autre l’ennemi. Même l’entente helléno-turque des années 1930 reposait sur le consentement, au moins partiel et davantage en Grèce qu’en Turquie – qui avait alors bien d’autres problèmes internes – des sociétés. En témoignent les récits soulignant l’accueil enthousiaste réservé à İsmet İnönü lors de sa première visite en Grèce, notamment de la part des expulsés d’Asie mineure qui escomptaient peut-être naïvement pouvoir rentrer chez eux du fait de cette nouvelle amitié helléno-turque. Le charisme des deux hommes d’État, Mustafa Kemal et Elefthérios Vénizélos, a peut-être servi à persuader un nombre restreint de personnes au sein des élites. Mais aussi charismatiques qu’ils aient été (ou prétendu l’être), ni Turgut Özal ni Andréas Papandréou n’ont réussi à surmonter l’hostilité de leurs opinions publiques, et plus encore de l’appareil étatique, au processus de Davos.

  • 3 Pour reprendre la belle expression de Paul Ricœur.

11C’est peut-être la chance du processus initié par İsmail Cem et Yorgos Papandréou une fois la situation clarifiée après l’affaire Öcalan, et le tremblement de terre en Turquie aidant. L’ampleur de la mobilisation citoyenne en faveur du dialogue nous paraît être la clé de la réussite de ce processus de rapprochement, sinon encore de réconciliation – il est vrai moins urgente qu’à Chypre, à condition de pouvoir dissocier les deux processus. Tout dépend ensuite du degré de mobilisation qui est lié étroitement à la profondeur du conflit et au degré d’inimitié entre les groupes ou nations. Il est ainsi clair que la société israélienne est fortement divisée quant au processus de paix avec les Palestiniens et que cette situation le condamne à l’échec. Pour éviter l’armistice identitaire qui se profile à l’horizon de ce processus, il faudrait sans doute que la nation israélienne se retourne sur son passé et admette les violences infligées aux Palestiniens. Ce retour sur le passé nous semble indispensable. Une « juste mémoire »3 du conflit doit être partagée par les uns et les autres. Il en va de même pour le conflit helléno-turc.

12Les phénomènes désignés sous les termes de globalisation et de mondialisation ont donc un double impact sur le conflit helléno-turc, comme sur d’autres, israélo-palestinien ou bosniaque par exemple.

13La mondialisation entraîne des phénomènes de repli identitaire plus ou moins violents, pouvant exacerber un conflit, l’adversaire politique devenant ennemi intérieur, l’ennemi intérieur devenant le complice d’ennemis extérieurs qui chercheraient à détruire la culture locale, ou tout au moins à la fondre dans une culture mondiale, celle de la société de consommation. Les belligérants se construisent alors une image de résistant à une mondialisation aussi floue et fantasmatique que le danger communiste du temps de la Guerre froide dans certains États. La Guerre froide fabriquait des anticommunistes, mais aussi des communistes. La mondialisation fabrique d’abord des ultralibéraux et des entrepreneurs identitaires. L’idée est au fond la même : comment transformer des citoyens en armée idéologique, en consommateurs ou en groupe ethnique afin d’éviter le plus possible le débat démocratique ? La globalisation a des effets incontestablement néfastes sur les conflits : tous les belligérants observent ce que les uns et les autres peuvent ou ne peuvent pas faire, les réactions de l’opinion publique mondiale et celles des États susceptibles d’intervenir. Toute indulgence envers un dictateur ou un entrepreneur identitaire est donc a priori un feu vert donné aux autres. Toute sanction peut, éventuellement, dissuader les autres.

14Mais la globalisation profite aussi aux militants pour la paix : eux aussi disposent plus rapidement des moyens de comparer leurs actions avec celles de leurs homologues dans tel autre conflit, de pouvoir ainsi adapter tel type d’action qui paraît réussir dans tel ou tel conflit. Les organisations non gouvernementales qui travaillent à la résolution des conflits globalisent elles aussi leur action, notamment dans le développement de techniques de résolution des conflits enseignées presque indistinctement en Irlande du Nord, en Israël-Palestine, à Chypre et en Bosnie-Herzégovine.

Notes

1 Nous disons bien : le modèle, car la réalité des États-nations occidentaux est bien différente de ce modèle théorique.

2 Jürgen Habermas, L'intégration républicaine. Essais de théorie politique, op. cit., p. 109.

3 Pour reprendre la belle expression de Paul Ricœur.

© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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