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Le conflit helléno-turc

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Gilles Bertrand

Introduction

Texte intégral

  • 1 Le conflit helléno-turc : nouvelles donnes et nouveaux acteurs dans le système postbipolaire et à l (...)

1Le conflit entre la Grèce et la Turquie est-il un produit de la Guerre froide, et donc voué comme cette dernière à s’achever, ou bien illustre-t-il parfaitement le paradigme du « choc des civilisations » de Samuel Huntington ? C’est par cette question provocante qu’a commencé la recherche qui aboutit à ce livre, et d’abord à une thèse de science politique mention Relations internationales1

2Alors que le monde, et d’abord l’Europe, ont connu des changements cruciaux au cours de la dernière décennie du xxe siècle, de la chute du mur de Berlin à la guerre du Kosovo en passant par la dissolution de l’Union soviétique et de la Yougoslavie, le conflit helléno-turc et son prolongement chypriote paraissent figés dans une mini-guerre froide aux enjeux apparemment des plus classiques : « souveraineté », « puissance », « intérêt national ». Économistes, historiens, juristes, philosophes, politistes et sociologues ne cessent pourtant de s’interroger sur les nouvelles relations interétatiques, mais aussi entre États et acteurs non gouvernementaux (firmes, mouvements associatifs, églises, etc.), dans la perspective de l’après-Guerre froide mais aussi de la mondialisation. Paradigmes et modèles se succèdent, sans qu’aucun ne paraisse en mesure de l’emporter sur les autres, tant dans les cercles scientifiques que parmi le grand public. Notre objectif n’est pas de proposer un énième paradigme à partir de l’étude du cas helléno-turc. Il s’agit beaucoup plus modestement de soumettre différents paradigmes à l’épreuve de la vérification, en l’occurrence au cas helléno-turc.

  • 2 Sophie Basch, Le Mirage grec. La Grèce moderne devant l’opinion française (1846-1946), Athènes, Kau (...)

3Où nous situons-nous par rapport à la surabondante littérature sur le sujet ? La première originalité de ce livre a déjà sauté aux yeux du lecteur : l’auteur n’est ni grec, ni turc, ni chypriote. Ceci ne garantit nullement contre un parti-pris nationaliste, ou ses formes si particulières qui ont ici pour nom le philhellénisme – et son contraire le « misophilhellénisme »2 – ou la turcophilie – ou la turcophobie. Mais l’éthique de la recherche impose de ne verser dans aucun de ces travers.

  • 3 Qui est aussi dominante dans la spécialité « relations internationales » sous le nom d’école « réal (...)

4Surtout, nous souhaitions rompre avec l’approche dominante du conflit3 qui est trop limitée aux seuls aspects juridiques, diplomatiques et militaires. Or, les péripéties du conflit au cours des années 1990 sont autant d’invitations à aller au-delà : le processus de rapprochement de Davos (1988) met en évidence l’importance des scènes politiques internes dans le conflit ; la crise d’Imia (janvier 1996) pose le problème du rôle des médias ; l’affaire Öcalan (février 1999) révèle le jeu occulte de certains groupes d’extrême-droite et d’extrême-gauche grecs dans le conflit kurde ; le rapprochement actuel, en partie catalysé par le tremblement de terre dans le nord-ouest de la Turquie en août 1999, montre encore l’importance de l’engagement de la société civile en faveur de la réconciliation. Pour autant, ce dernier rapprochement n’a pas mis fin au conflit. Au moment où nous écrivons, les questions « cruciales » (du point de vue étatique) ne font pas encore l’objet de discussions officielles et le conflit chypriote demeure dans une inquiétante impasse.

5Quelles sont ces « questions cruciales » ?

  • les délimitations en mer Égée, celles des régions d’information pour la circulation aérienne (Flight Information Region) d’Athènes et d’Istanbul, du plateau continental égéen, de l’espace maritime et aérien de chacun des deux États ;

  • la remilitarisation de certaines îles grecques, contestée par le gouvernement turc en vertu des traités internationaux (Lausanne, 1923 ; Montreux, 1936 ; Paris, 1947) ;

  • le respect du droit des minorités grecque orthodoxe (rum) en Turquie et musulmane (turcophone) en Grèce, bafoué malgré les dispositions du traité de Lausanne de 1923 ;

  • le conflit chypriote, perçu comme l’affrontement entre les « communautés » « chypriote grecque » et « chypriote turque », donc entre la Grèce et la Turquie en tant qu’États.

6Les deux dernières questions renvoient à un conflit de plus long terme, celui de la confrontation entre deux nationalismes aussi exclusifs l’un que l’autre et ce depuis le soulèvement grec de 1821, point de départ du démembrement de l’Empire ottoman qui s’achève avec la guerre helléno-turque de 1919-1922. La première est issue précisément de ce démembrement et des difficultés qu’il y eut, à l’époque, à délimiter des frontières en mer Égée en tenant compte de deux principes plutôt contradictoires : d’une part, le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes (qui favorise les Grecs, lesquels sont majoritaires dans les îles) ; d’autre part, celui des États à assurer leur défense (qui favorise la Turquie, laquelle s’inquiète de la libre navigation dans une mer trop grecque à ses yeux).

7La dimension territoriale du conflit helléno-turc et plus encore les impasses de l’analyse dite « réaliste » ont rouvert la porte à deux types d’analyse très à la mode, auxquelles nous voudrions faire immédiatement un sort : la géopolitique et le culturalisme.

L’approche géopolitique

  • 4 Pour une critique approfondie, voir André Brigot, « Persistance et utilité des recherches en géopol (...)
  • 5 Pierre Grosser, Les Temps de la guerre froide, Bruxelles, Complexe, 1995, p. 165.

8La frontière entre « réalistes » et géopolitologues est poreuse. Les déterminants objectifs de la puissance sont les mêmes (taille des États, accès à la mer, ressources naturelles voire la capacité industrielle). La géopolitique tend à expliquer la politique des États ou de groupes d’États mais aussi de groupes infraétatiques – notamment sécessionnistes – par la géographie4. Par là même, elle prétend fournir des solutions pérennes – puisque fondées sur la géographie – aux conflits et aux crises. Comme le résume d’une formule cinglante Pierre Grosser, la géopolitique consiste à « simplifier par des géographismes la complexité du social, et élaborer un discours sécuritaire »5.

9Les géopolitologues sont encouragés par la position géographique spécifique de la Grèce, de la Turquie et de Chypre, aux confins de l’Europe, de l’Asie et du monde méditerranéen. Il est donc aisé de tracer des « lignes de partage » ou de « fracture » sur lesquelles s’affronteraient Grecs et Turcs. Professeur de géopolitique, Stéphane Yerasimos explique ainsi que :

  • 6 Stéphane Yerasimos, « Les rapports gréco-turcs : mythes et réalités », p. 35-36 in Semih Vaner (éd. (...)

« Les données géopolitiques peuvent constituer un point de départ dans cette tentative d’approche d’un sujet extrêment complexe. (...) Le littoral anatolien de la mer Égée appartient à deux entités géopolitiques à la fois : bordure d’un monde insulaire à la recherche des grands espaces fertiles et débouché d’un monde continental vers la mer. La côte est un complément économique et stratégique des îles proches du littoral tandis que celles-ci constituent une ligne de défense et le prolongement géologique de la côte. Il est alors vain de chercher une frontière « naturelle » entre ces deux mondes. Les conquérants venus de l’ouest se sont égarés dans les plateaux asiatiques tandis que ceux de l’est se trouvaient pris dans les écueils de la mer intérieure.
Par conséquent, ce territoire commun au monde égéen et anatolien, composé par le littoral et les îles proches devait perpétuellement nourrir l’irrédentisme des sociétés qui ont successivement occupé les espaces limitrophes. (...) Par quelle sagesse miraculeuse des hommes modernes, ce conflit qui dure depuis trois mille ans, en comptant à partir de la guerre de Troie, serait résolu ? »6

10Le chercheur en Relations internationales ne peut, c’est un fait, se passer de cartes. Mais l’analyse géopolitique prise isolément reste, il faut bien le reconnaître, d’une portée limitée. Encore ne faudrait-il pas négliger le fait que le discours de certains acteurs est imprégné de géopolitique.

  • 7 Dimitri Kitsikis, L’Empire ottoman, Paris, PUF, « Que sais-je ? » n° 2222, 1994, p. 14 et suivantes
  • 8 Idem, p. 17-18.

11L’une des analyses géopolitiques les plus intéressantes concernant les relations helléno-turques demeure cependant celle de l’historien Dimitri Kitsikis. Celui-ci développe l’idée de l’existence d’une « Région intermédiaire » entre l’Occident (Europe de l’Ouest étendue à l’Amérique du nord), l’Orient (au-delà de l’Indus et du Pamir), et l’Afrique noire7. Cette « Région intermédiaire » comprendrait donc la Russie et l’Asie centrale ex-soviétique, le monde musulman du Pakistan à la Mauritanie, et les Balkans. « L’Empire ottoman, comme son prédécesseur byzantin » était « l’empire par excellence de la Région intermédiaire » et aurait été fondé sur « une idéologie, celle de l’hellénoturquisme »8. La prolongation de l’idée de Dimitri Kitsikis paraît claire : l’entente, pour ne pas dire l’alliance (au sens le plus large possible), entre Grecs et Turcs représente un atout décisif, voire la condition sine qua non de la stabilité et de la paix dans la « Région intermédiaire ». Marginale pendant la Bipolarité, cette idée se trouve réévaluée par la fin de celle-ci, et, à la suite de la guerre du Golfe et des guerres yougoslaves, par l’instabilité du Moyen-Orient et de l’Europe du sud-est. D’autre part, Dimitri Kitsikis donne à sa « Région intermédiaire » un contenu civilisationnel :

  • 9 Idem, p. 14.

« Si l’on entend par “civilisation”, l’ensemble des caractéristiques matérielles d’une société (contrairement au mot “culture” qui s’appliquerait à l’ensemble des caractéristiques spirituelles d’un peuple), il existait une seule civilisation ottomane, elle-même subdivision d’une civilisation plus vaste qui englobait l’ensemble de la Région intermédiaire entre Occident et Orient. »9

  • 10 La Megali Idea apparaît lors des débats autour de la constitution de 1844 : les députés doivent dét (...)

12Du point de vue idéologique, cette hypothèse constitue un curieux avatar de la Megali Idea, la « Grande Idée » du nationalisme grec jusqu’en 1922 : réunir tous les Grecs (disons plus précisément : tous les chrétiens orthodoxes de rite grec, d’ascendance grecque et éventuellement hellénophones) vivant de part et d’autre de la mer Égée – c’est sa dimension ethno-nationaliste – et faire de l’État grec le pivot des relations entre l’Orient et l’Occident10. D’autre part, Dimitri Kitisikis réfute par anticipation l’hypothèse selon laquelle le conflit helléno-turc résulterait d’un « choc des civilisations », tant par sa définition de la civilisation ottomane que par ses contours.

Le « choc des civilisations »

13Cette thèse est bien connue. Laissons d’ailleurs le soin à son auteur de la résumer :

  • 11 Samuel Huntington, « Le choc des civilisations ? », Commentaire, 18 (66), été 1994, p. 238.

« Mon hypothèse est que, dans le monde nouveau, les conflits n’auront pas essentiellement pour origine l’idéologie ou l’économie. Les grandes causes de division de l’humanité et les principales sources de conflit seront culturelles. Les États-nations continueront à jouer le premier rôle dans les affaires internationales, mais les principaux conflits politiques mondiaux mettront aux prises des nations et des groupes appartenant à des civilisations différentes. Le choc des civilisations dominera la politique mondiale. Les lignes de fracture entre civilisations seront les lignes de front de l’avenir. »11

  • 12 Bernard Lewis, « The Roots of Muslim Rage », The Atlantic Monthly, September 1990, p. 47-60.
  • 13 Dominique Dhombres dans Le Monde du 12 décembre 1996. Pour un aperçu du débat sur le « choc des civ (...)
  • 14 Le Monde du 24 janvier 1997.

14L’inventeur de cette formule de « choc des civilisations » est cependant l’historien Bernard Lewis qui prophétise, un mois après l’invasion du Koweït par Saddam Hussein, un conflit entre chrétienté et islam12. Or, curieusement, les critiques contre cette prophétie portent sur l’idée de « choc » plutôt que sur le concept de « civilisation » : « le choc des civilisations n’est pas inéluctable »13. Pourtant, de nombreux analystes se font l’écho de la prophétie lewiso-huntingtonienne : ainsi André Fontaine, dans un article intitulé « Chypre, la croix et le croissant »14, estime que la signification des événements survenus à Chypre et en mer Égée, depuis janvier 1996 notamment, ne laisse aucun doute : « plus que jamais, entre ces deux pays, pourtant alliés au sein du Pacte atlantique, c’est la croix contre le croissant ». Quant à Chypre, il s’agit de l’« extrême avant-poste de l’Europe chrétienne, à quelques encablures de l’Anatolie ». Samuel Huntington explique, dans les colonnes du même journal :

  • 15 Le Monde du 18 novembre 1997.

« J’étais récemment à Chypre, et cette île est un parfait exemple de ce conflit, puisqu’elle est partagée par une ligne de faille entre ces deux civilisations, qui court au cœur même de sa capitale, Nicosie. »15

15Il confond ainsi civilisation et nationalisme et ne sait manifestement rien des ressorts de la mobilisation des nationalistes chypriotes au cours du conflit entre 1955 et 1974. Il semble jusqu’à oublier que les Chypriotes ont vécu ensemble de 1578 à 1955. Comme nous le montrerons dans le chapitre préliminaire, les différences civilisationnelles entre Grecs et Turcs se réduisent fortement à la différence de religion – et encore...

16Plus globalement, c’est cette question des différences civilisationnelles qui permet de dénoncer la thèse de Samuel Huntington comme non scientifique mais bien plutôt comme idéologique. Car d’une part, celui-ci reconnaît bien la difficulté qu’il y a à tracer des frontières entre civilisations :

  • 16 Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1997, p. 40-41.

« Les civilisations n’ont pas de frontières clairement établies, ni de début et de fin précis. On peut toujours redéfinir son identité, de sorte que la composition et les formes de civilisations changent au fil du temps. Les cultures interagissent et se chevauchent. (...) Les civilisations n’en sont pas moins des entités significatives et, alors même que les frontières entre elles sont rarement nettes, elles sont bien réelles. »16

17Surtout, bien en peine de donner une définition précise de ce qu’est une civilisation, il se laisse aller à des considérations révélatrices :

  • 17 Samuel Huntington, « If Not Civilizations, What ? », Foreign Affairs, 72 (5), Nov./Dec. 1993, p. 19 (...)

« Faith and family, blood and belief, are what people identify with and what they will fight and die for. »17

  • 18 R. Rubenstein & J. Crocker, « Challenging Huntington », Foreign Policy, (96), Fall 1994, p. 118.
  • 19 Sur ce point, voir Graham Fuller, « The Next Ideology », Foreign Policy, (98), Spring 1995, p. 145- (...)

18Ainsi, comme Richard Rubenstein et Jarle Crocker le mettent en évidence, Samuel Huntington « conflates ethnicity and civilization »18. Mais l’évocation du « sang » est troublante car elle renvoie à l’idée de races humaines – lesquelles n’existent pas comme les généticiens l’ont prouvé. Or, parmi les « civilisations » que Samuel Huntington énumère, la « confucéenne » tend à se confondre avec la « race jaune » assimilée au « péril » du même nom, fantasme de l’extrême-droite européenne du début du siècle. Quant à la « civilisation africaine », dont est exclu le Maghreb, elle englobe ce que l’on nomme aux États-Unis « la race noire ». Samuel Huntington recycle-t-il de vieilles théories racistes en se servant d’un concept aussi flou et aussi peu opératoire en sciences sociales que celui de civilisation ? Ce n’est sans doute pas lui qui répondra. « Le choc des civilisations » n’est pas un paradigme des sciences sociales, mais une idéologie fondée sur la peur de l’Autre19, une prophétie qui pourrait s’auto-réaliser dans la mesure où elle est instrumentalisée – par Samuel Huntington lui-même pour commencer ? – aux fins de mobilisations identitaristes et/ou militaristes.

Pour une approche plus sociologique du conflit international

  • 20 John W. Burton, World Society, Cambridge, CUP, 1972, p. 35.

19La prédominance de l’idée hobbesienne d’une coupure interne/externe et la focalisation sur les relations entre États – que traduit l’expression relations internationales – freinent sans aucun doute le développement d’une véritable sociologie des relations internationales. Il est d’ailleurs regrettable qu’il n’existe pas d’équivalent francophone à l’expression world politics. John Burton a pourtant montré, il y a trente ans, que le concept de « World Society »20 ne repose pas seulement sur le développement sans précédent des moyens de communication et des échanges mais d’abord sur quelques évidences. Toute relation sociale entre êtres humains peut être analysée avec les outils de la sociologie. Il serait curieux que les faits sociaux s’arrêtent aux frontières des États. En considérant chaque société, chaque État pris isolément comme un système, il est clair que les autres sociétés, les autres États forment l’environnement de ce système. Tout changement dans l’un de ces systèmes affecte plus ou moins les autres systèmes, comme c’est le cas dans les différentes sphères – ou sous-systèmes – de toute société.

  • 21 John W. Burton, World Society, op. cit., p. 3.

« We are all citizens of the world in addition to being citizens of our immediate society. We have opportunities to elect governments that make decisions involving war and peace, economic development, human rights, our own welfare and our relationships with other peoples. »21

20Cette réalité sociale-là paraitrait peut-être plus évidente encore si la sociologie était née avant les traités de Westphalie, dans une Europe où la notion de chrétienté et les liens de vassalité primaient sur les clivages issus du durcissement progressif des frontières étatiques.

  • 22 Max Weber, Le Savant et le politique. (1909/1919), Paris, Christian Bourgeois, “10/18”, 1991, p. 10 (...)

21La discipline Relations internationales tend ainsi à perdre de sa spécificité, qui est l’étude d’un champ dans lequel il n’y a pas d’instance supérieure comparable à l’État souverain et détenteur du « monopole de la violence physique légitime »22 sur la scène mondiale. Immanuel Wallerstein va beaucoup plus loin puisqu’il préconise désormais

  • 23 Immanuel Wallerstein, « L’héritage de la sociologie, la promesse de la science sociale », Sociétés (...)

« La création d’une nouvelle culture ouverte, non pas de la sociologie mais cette fois de la science sociale, et surtout, d’une culture qui soit construite sur une réunification épistémologique de l’univers du savoir. »23

22Il remet en cause les clivages apparus dans la première moitié du xxe siècle, à savoir :

  • 24 Immanuel Wallerstein, op. cit., p. 160

« Le clivage entre passé et présent qui sépare l’histoire, idiographique, du trio nomothétique de l’économie, de la science politique et de la sociologie. (...) entre civilisés et autres, ou entre européens et non européens, qui sépare les quatre disciplines précédentes (consacrées principalement au monde paneuropéen) de l’anthropologie et des études orientales. (...) le clivage, que l’on pensait propre au monde moderne civilisé, entre le marché, l’État et la société civile, constituant les domaines respectifs de l’économie, de la science politique et de la sociologie. (...)
De ce point de vue, les différentes disciplines des sciences sociales ont cessé d’être de véritables disciplines intellectuelles, parce qu’elles ne définissent plus des champs d’étude clairement distincts ni des méthodes nettement différentes. »24

  • 25 Semih Vaner (éd.), Le Différend gréco-turc, Paris, L’Harmattan, 1988, 282 p.
  • 26 Vamιk Volkan & Norman Iztkowitz, Turks & Greeks. Neighbours in Conflict, Huntingdon (UK), The Eothe (...)

23Nous nous garderons d’entrer dans le débat que ne peut pas manquer de susciter Immanuel Wallerstein. Sinon pour observer que la discipline Relations internationales peut difficilement se passer de l’apport des autres sciences sociales. La question du conflit, mais plus globalement toute la recherche pour cette thèse, ont nécessité des incursions dans d’autres disciplines, notamment l’histoire, la sociologie et l’économie. Le colloque de 1986 sur le « différend gréco-turc »25 a mis en valeur l’importance d’une approche pluridisciplinaire d’un conflit multidimensionnel. Outre des juristes, des historiens et des politistes, notons la présence parmi les intervenants de spécialistes de la littérature grecque (Joëlle Dalègre) et turque (Nedim Gürsel). Le conflit a également suscité l’intérêt d’un psychiatre, Vamık Volkan, bien que les résultats de ses travaux soient assez décevants – du fait notamment de ses positions très nationalistes26. Mais notre problématique et nos hypothèses ancrent véritablement notre thèse dans la discipline science politique/sociologie des relations internationales.

24Notre approche du conflit, et du conflit helléno-turc en particulier, doit donc beaucoup à la sociologie ou à son « héritage » pour reprendre l’idée d’Immanuel Wallerstein. Et c’est à la définition du conflit que donne le sociologue Lewis Coser que nous référerons :

  • 27 Lewis Coser, The Functions of Social Conflicts (1956), New York, Free Press, 1964, p. 8. Cité par B (...)

« Affrontement entre acteurs collectifs sur des valeurs, des statuts, des pouvoirs ou sur des ressources rares et dans lequel l’objectif de chaque protagoniste est de neutraliser, d’affaiblir ou d’éliminer ses rivaux. »27

25Cette définition a le mérite de nous permettre d’inclure plus que les seuls acteurs étatiques et plus que deux groupes antagonistes. Les objets du conflit peuvent être multiples. Tous les acteurs ne poursuivent pas forcément le même but et les résultats de l’ensemble des interactions qui constituent le conflit sont rarement ceux espérés à l’origine.

  • 28 Georg Simmel, Le Conflit. (1904), Strasbourg, Circé, 1995, p. 19.
  • 29 Idem, p. 33.

26Que toute société, y compris « mondiale », soit traversée par des conflits n’avait pas échappé aux pères fondateurs de la sociologie. Karl Marx y donne une explication globale, la lutte des classes. Georg Simmel entreprend une démarche interactionniste : il envisage le conflit comme un ensemble d’interactions entre individus ancrés dans une réalité sociale, voire comme une « forme de socialisation » en lui-même28, mais pas « une socialisation à lui seul »29. Cette conclusion est-elle transposable sur la scène mondiale ? Oui, sans aucun doute : mobilisé par l’État dans un conflit international, le citoyen se trouve projeté sur la scène mondiale. Il s’avère ensuite très difficile pour l’État de dénier à ce citoyen la légitimité de s’intéresser à cette même scène mondiale, que ce soit à propos de ce conflit originel ou pour tout autre motif. La mobilisation des sociétés entières lors des deux Guerres mondiales ne rendait-elle pas inéluctable que les citoyens, une fois démobilisés – au sens militaire comme au sens sociologique continuent de s’intéresser aux relations internationales et que les opinions publiques pèsent toujours davantage dans les choix de politique extérieure ? Les gouvernements grec et turc, les dirigeants des deux communautés chypriotes en conflit pouvaient-ils escompter que les citoyens mobilisés à un moment donné se démobiliseraient aussi vite et pourraient ne pas se mobiliser en sens inverse (contre le conflit) par exemple ?

27Le conflit a une autre fonction sociale : celle de constituer ou d’affermir la cohésion des groupes. En ce sens, il participe à la structuration même de la société, selon Lewis Coser :

  • 30 Lewis Coser, Les Fonctions du conflit social, op. cit., p. 23.

« Le conflit sert à établir et à maintenir l’identité et les limites des sociétés et des groupes. Le conflit avec d’autres groupes contribue à l’établissement et à la réaffirmation de l’identité de groupe et maintient ses limites par rapport au monde social qui l’entoure. Les inimitiés et les antagonismes entretiennent les divisions sociales et les systèmes de stratification. Ces antagonismes empêchent la disparition progressive des lignes de démarcation entre les sous-groupes d’un système social et leur assignent une place à l’intérieur du système. »30

28Cette hypothèse rappelle les propos freudiens sur le « narcissisme des petites différences » et l’hypothèse sur la constitution des groupes sociaux :

  • 31 Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation (1930), Paris, PUF, 1992, p. 68.

« Il est toujours possible d’unir les uns aux autres par les liens de l’amour une plus grande masse d’hommes, à la seule condition qu’il en reste d’autres en dehors d’elle pour recevoir les coups. »31

Le concept d’ennemi

  • 32 Carl Schmitt, La Notion de politique (1932) suivi de Théorie du partisan (1962), Paris, Flammarion, (...)

29Sigmund Freud introduit ainsi l’idée de l’ennemi dont Carl Schmitt est le grand théoricien32. Le conflit qui nous occupe ici fait la part belle à ce concept, et plus particulièrement à « l’ennemi intérieur ». Minorités grecque de Turquie, musulmane/turcophone de Thrace grecque, chypriote turque : les ennemis intérieurs – désignés comme tels – ne manquent pas dans le conflit helléno-turc. Les conflits peuvent en effet être définis comme internes ou externes à un groupe donné, tout dépend des contours assignés par le sociologue ou par les acteurs eux-mêmes au groupe. Le conflit suppose un ennemi – notion qu’il faut préciser – qui peut donc être considéré comme appartenant ou non au groupe. Bien qu’il s’attache essentiellement à mettre en évidence les liens qui unissent une société – notamment « la conscience collective » —, Émile Durkheim lui-même fait allusion à l’existence d’ennemis de la société :

  • 33 Émile Durkheim, De la division du travail social (1893), Paris, PUF, « Quadrige », 1986, p. 51.

« Partout où un pouvoir directeur s’établit, sa première et sa principale fonction est de faire respecter les croyances, les traditions, les pratiques collectives, c’est-à-dire de défendre la conscience commune contre tous les ennemis du dedans comme du dehors. »33

30Il ne développe pourtant pas cette idée d’ennemi, ce qui ne contribue pas à l’éclaircir. Que l’existence de tout groupe signifie celle de l’Autre, ceci paraît ne pas prêter à discussion. Mais cet Autre doit-il être forcément un ennemi ? La citation de Freud le laisse penser, celle de Durkheim aussi, dans une certaine mesure. De l’autre au rival, au concurrent, au contradicteur, à l’antagoniste, à l’adversaire (« personne qui est opposée à une autre dans un combat, un conflit, une compétition, un litige, un procès » dit le dictionnaire Robert), il y a quelques nuances. Mais que dire de l’ennemi, « personne qui déteste quelqu’un et cherche à lui nuire » (premier sens) ou « ceux contre lesquels on est en guerre » (deuxième sens dans le dictionnaire Robert) ?

31Nuançons : personne ne dit, à notre connaissance, que le conflit est obligatoire et permanent. Mieux, Carl Schmitt lui-même insiste sur le caractère potentiel du conflit ou de l’antagonisme et donc de l’ennemi.

  • 34 Carl Schmitt, La Notion de politique, op. cit., respectivement p. 64-65 et p. 74.

« Le sens de cette distinction de l’ami et de l’ennemi est d’exprimer le degré extrême d’union ou de désunion, d’association ou de dissociation ; elle peut exister en théorie et en pratique (...). L’ennemi politique ne sera pas nécessairement mauvais dans l’ordre de la moralité ou laid dans l’ordre esthétique, il ne jouera pas forcément le rôle d’un concurrent au niveau de l’économie, il pourra même, à l’occasion, paraître avantageux de faire des affaires avec lui. Il se trouve simplement qu’il est l’autre, l’étranger, et il suffit, pour définir sa nature, qu’il soit, dans son existence même et en un sens particulièrement fort, cet être autre, étranger et tel qu’à la limite des conflits avec lui soient possibles qui ne sauraient être résolus ni par un ensemble de normes générales établies à l’avance, ni par la sentence d’un tiers, réputé non concerné et impartial. »
« La guerre, ce moyen extrême de la politique, rend manifeste cette éventualité d’une discrimination de l’ami et de l’ennemi sur quoi se fonde toute notion politique, et elle n’a de sens que pour autant que cette discrimination subsiste comme une réalité, ou pour le moins virtuellement, au sein de l’humanité »34.

32Il faut sans doute replacer tous ces auteurs dans le contexte de leur époque. Freud et Durkheim écrivent au début du xxe siècle, période où les nationalismes s’affirment de manière convulsive et violente, notamment par le biais de l’antisémitisme, dont les deux hommes sont des cibles potentielles. Karl Marx, au cours du demi-siècle précédent, assiste également à la montée des nationalismes mais professe un internationalisme fondé sur une lutte mondiale des classes. En somme, il veut substituer un autre (le bourgeois) à l’autre des nationalistes (l’étranger dont la figure emblématique est le juif, étranger partout selon les doctrines essentialistes voire racialistes de la nation) : un ennemi au lieu d’un autre. Carl Schmitt écrit La Notion de politique en 1932, c’est-à-dire dans un climat de quasi-guerre civile (au sens strict : idéologique entre citoyens) en Allemagne et Théorie du partisan en pleine Guerre froide (1962). Qu’en conclure ? Nous sommes bien obligés de lier la construction de la figure de l’ennemi à celle de l’État mais aussi, plus globalement, à des stratégies de prise de pouvoir.

Stratégies de pouvoir, construction de l’État

  • 35 Charles Tilly, « War Making and State Making as Organized Crimes », p. 169-191 in Theda Skocpol, Di (...)

33Depuis les travaux de Charles Tilly, nous savons que la guerre peut être un élément essentiel de la construction et de la consolidation des institutions étatiques dont elle légitime l’expansion du contrôle de la société35. La définition wébérienne de l’État, notamment son idée de monopole de la violence physique légitime, tend finalement à accréditer l’idée que le groupe de domination qui fonde l’État doit, à un moment ou à un autre, déchaîner la violence, ce qui implique des ennemis. Et ces ennemis sont soit intérieurs soit extérieurs : extérieurs, ce sont les ennemis du groupe plus large que l’État prétend représenter ; intérieurs, ce sont qui, à l’intérieur de ce groupe plus large, s’opposent à l’État. Or nous analyserons dans ce livre le conflit helléno-turc comme un ensemble d’interactions au niveau international dont une grande partie résulte avant tout de processus parallèles de construction de l’État-nation par des élites occidentalisées à qui se posent le problème de la définition de la nation.

Nation et ethnicité : deux concepts problématiques

  • 36 Alain Renaut, « Logiques de la nation », p. 36 in Gil Delannoi et Pierre-André Taguieff, Théories d (...)

34Il est de coutume d’opposer les conceptions allemande et française de la nation. La première serait fondée sur le sang, l’autre sur le sang et le sol, divergence qui se traduit par des législations différentes quant à l’acquisition de la nationalité. Alain Renaut nuance pourtant cette perception de deux traditions différentes, soulignant plutôt « l’opposition entre une idée de la nation comme totalité organique et une conception privilégiant les volontés individuelles plutôt que l’appartenance culturelle »36, la première étant aussi celle de Barrès et de Maurras et la deuxième, celle de Kant et de Bernstein. La nation serait donc d’une part une « entité naturelle », et d’autre part le résultat d’une construction voire d’un contrat, ce qui lie alors l’idée de nation à celle de démocratie.

  • 37 Benedict Anderson, lmagined Communities, New York, Verso, 1991, p. 6.
  • 38 Karl W. Deutsch, Nationalism and Social Communication. An Inquiry into the Foundations of Nationali (...)

35Dans l’un et l’autre cas, les élites jouent un rôle-moteur dans l’unification de la « communauté imaginée » qu’est la nation. Même les partisans d’une conception essentialiste de la nation sont bien obligés de reconnaître que la nation « est “imaginée ” car même les membres de la plus petite nation ne connaîtront jamais la plupart de leurs compatriotes, ni ne les rencontreront, ni même entendront parler d’eux, bien que l’image de leur communion vive dans l’esprit de chacun »37. Prolongeant la théorie de Karl Deutsch38 sur le rôle primordial des moyens de communication de masse dans la diffusion du nationalisme et du sentiment d’appartenance nationale, Ernest Gellner estime notamment que :

  • 39 Ernest Gellner, Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989, p. 75.

« Le nationalisme n’est pas le réveil d’une force ancienne, latente qui sommeille, bien que ce soit ainsi qu’il se présente. C’est, en réalité, la conséquence d’une nouvelle forme d’organisation sociale fondée sur de hautes cultures dépendantes de l’éducation et profondément intériorisées dont chacune reçoit une protection de son État. »39

  • 40 Idem, p. 85.

36Et il définit ces « hautes cultures » comme des « systèmes de communication fondées sur l’éducation et l’écriture »40. L’élite est donc le groupe qui possède cette haute culture, ou la construit, et la diffuse par l’intermédiaire de l’État. L’idéologie nationaliste nécessite la prise du pouvoir et sa consolidation :

  • 41 Idem, p. 177

« Elle prétend défendre la culture populaire alors qu’en fait elle forge une haute culture ; elle prétend protéger une société populaire ancienne alors qu’elle contribue à construire une société de masse anonyme ». Le nationalisme « prône la diversité culturelle et s’en proclame le défenseur quand en fait, il impose l’homogénéité, à la fois à l’intérieur des unités politiques, et à un moindre degré, entre elles. Sa propre image est le reflet inversé de sa vraie nature, avec une netteté et une ironie rarement égalées par d’autres idéologies couronnées de succès. »41

37Reste à expliquer comment les élites au pouvoir parviennent à persuader de vastes populations d’adhérer à leur projet national. Étudiant cette question sur la période 1870-1918, période cruciale d’enracinement de l’idéologie nationaliste en Europe, Eric Hobsbawm en tire trois conclusions :

  • 42 Eric Hobsbawm, Nations et nationalisme depuis 1870, Paris, Gallimard, 1992, p. 166.

« Nous en savons toujours très peu sur ce que signifiait la conscience nationale pour les masses des nationalités concernées. (...) L’on ne peut dissocier l’acquisition d’une conscience nationale de l’acquisition d’autres formes de conscience sociale et politique pendant cette période : elles vont toutes ensemble. (...) Le progrès de la conscience nationale (...) n’est pas linéaire et ne se fait pas non plus nécessairement aux dépens d’autres éléments de la conscience sociale. »42

38Ces incertitudes sont cependant relativisées par l’utilisation de l’idéologie nationaliste dans la consolidation du pouvoir. À partir de 1917, l’idéologie nationaliste est clairement utilisée par les élites pour conserver le pouvoir et lutter contre toute forme de contestation politique. C’est manifestement le cas dans les États autoritaires, fascistes et nazi de l’Entre-deux-guerres, puis, dans une moindre mesure, dans certains États libéraux et leurs alliés autoritaires de l’après-Seconde Guerre mondiale, contre le communisme. Mais c’est aussi le cas dans les États communistes qui désignent des boucs-émissaires « ennemis de classe »/« ennemis de la nation » et singulièrement les juifs (affaire des « blouses blanches » – les médecins juifs de Staline accusés de comploter – en URSS, vague d’antisémitisme en Pologne en 1968). Jürgen Habermas entreprend une nette dénonciation du nationalisme :

  • 43 Jürgen Habermas, L’intégration républicaine. Essais de théorie politique, Paris, Fayard, 1998, p. 7 (...)

« Le nationalisme est une formation de la conscience qui présuppose une appropriation de traditions culturelles, filtrée par l’historiographie et la réflexion. Il naît dans le public bourgeois cultivé et se répand par les canaux de la communication moderne de masse. Ces deux caractéristiques, la forme littéraire et la diffusion par le biais du journalisme, confèrent au nationalisme un caractère artificiel ; du fait de cet aspect en quelque sorte construit, il se prête, depuis ses débuts, à la manipulation abusive des élites politiques. »43

39Le cas de Slobodan Milošević illustre l’utilisation extrême de l’idéologie nationaliste pour conquérir puis se maintenir au pouvoir. Le succès du nationalisme le plus étroit, dit « ethnique » parce qu’il définit la nation comme un groupe uni par le sang et par la langue et non par un contrat social, va croissant et alimente désormais un grand nombre de conflits. Il faut cependant s’interroger sur ces notions d’ethnicité et de « conflit ethnique » employées abondamment mais peu définies.

  • 44 Jean-Loup Amselle, « Ethnies et espaces : pour une anthropologie topologique », p. 14 in Jean-Loup (...)

40Comme le note Jean-Loup Amselle, le mot « ethnie » est récent dans la langue française (1896)44 bien qu’il ait pour origine le mot grec ethnos, qui existait déjà dans l’Antiquité. Le mot est employé pour désigner des groupes auxquels est niée la dénomination de nation, principalement afin de justifier leur soumission aux empires coloniaux des États-nations européens. Il est pourtant paré d’une valeur scientifique et sert de fondement à l’ethnologie. Mais sa définition reste essentialiste jusque dans les années 1960, bien que Max Weber définisse déjà le groupe ethnique comme une construction :

  • 45 Max Weber, Économie et société/2. L’organisation et les puissances de la société dans leur rapport (...)

« Nous appellerons groupes “ethniques”, quand ils ne représentent pas des groupes de “parentage”, ces groupes humains qui nourrissent une croyance subjective à une communauté d’origine fondée sur des similitudes de l’habitus extérieur ou des mœurs, ou des deux, ou sur des souvenirs de la colonisation ou de la migration, de sorte que cette croyance devient importante pour la propagation de la communalisation – peu importe qu’une communauté de sang existe ou non objectivement. »45

  • 46 Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, 1995, p. 23.

41Cette mise en garde passe apparemment inaperçue. De l’« ethnie », on passe ainsi au « groupe ethnique », concept abondamment utilisé dans les sciences sociales américaines à partir des années 1940 pour « désigner simplement l’appartenance à un groupe autre qu’anglo-américain »46. L’assignation de telle ou telle identité ethnique à un individu sous prétexte de ses origines est commode : elle permet d’isoler à l’intérieur des sociétés des sous-groupes humains qui seraient des groupes ethniques et d’appréhender les conflits sociaux en leur ôtant précisément leur caractère social, économique ou politique et en les réduisant à des conflits inéluctables entre cultures différentes. Mais l’individu peut accepter ou non cette assignation, faire usage ou non de référents culturels, en fonction de stratégies déterminées par lui ou imposées par son entourage familial et/ou en fonction de sa soumission ou non à sa culture d’origine. On glisse ainsi d’une définition de l’« ethnie » comme communauté humaine primitive à celle de groupe inséré dans une société mais se différenciant ou cherchant à se différencier de la culture dominante pour de multiples raisons. Fredrick Barth propose une définition de « l’ethnicité comme forme d’interaction sociale » que Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart résument ainsi :

  • 47 Idem, p. 123.

Les « groupes ethniques (...) ne sont pas considérés comme des groupes concrets, mais comme des types d’organisation basés sur l’assignation et l’auto-attribution des individus à des catégories ethniques. (...) Dans la mesure où l’existence des groupes ethniques dépend de l’entretien de leurs frontières, la question est de savoir comment les dichotomisations entre membres et outsiders sont produites et maintenues et de discerner leur effet propre sur les comportements effectifs. »47

42Il nous paraît donc important de tirer les conclusions de cette définition pour ce qui concerne l’étude des conflits dits « ethniques », ou pour être plus exact : qualifiés ainsi dès que les groupes en conflit cherchent à mobiliser les populations à partir de référents identitaires. Certes, l’étude de ces conflits doit tenir compte de ces spécificités, du discours et des pratiques des acteurs. Mais « l’ethnicité » revendiquée par les parties en conflit ne doit certainement pas être considérée comme le facteur explicatif du conflit, voire comme sa justification.

  • 48 Expressions employées par Paul Ricœur lors d’une conférence sur le « devoir de mémoire » à l’instit (...)

43Il serait donc erroné de négliger les phénomènes de « repli identitaire » des individus. Plus que la « résurgence de vieilles haines » soi-disant « ancestrales », il faut plutôt y voir l’exploitation politique d’un passé que l’histoire officielle (définie par le groupe au pouvoir, l’État) cherche à occulter ou à déformer – souvent pour mieux l’exploiter si besoin. Les individus n’ont donc pas une « juste mémoire » de ce passé, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas effectué le travail de deuil nécessaire qui permettrait de l’inscrire comme historique dans « la mémoire collective ». Ce passé n’est alors pas de l’ordre de « l’oubli » ou de « l’amnistie » mais du présent ou de « l’amnésie »48. Il est mobilisable en cas de conflit, comme nous le verrons dans ce livre.

  • 49 « Chypre : diaspora(s) et conflit », CEMOTI, (30), « les diasporas », juillet-décembre 2000, p. 59- (...)
  • 50 Voir notamment Van Coufoudakis, « The Greek-American Lobby and its Influence on Greek Foreign Polic (...)
  • 51 Sur ces organisations : Isabelle Rigoni, Mobilisations et enjeux des migrations de Turquie en Europ (...)

44Le concept de « groupe ethnique » renvoie, dans les sociétés occidentales, à celui de diaspora, comme le suggèrent Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart. Nous ne traiterons pas cette question dans le présent ouvrage - un second volume serait sans doute nécessaire. D’une part nous avons pris position dans le débat théorique dans une autre publication, à propos des Chypriotes49. Quant au lobby exercé par les organisations diasporiques grecques, principalement aux États-Unis, il a été abondamment étudié50. Enfin, nous n’avons pas observé d’implication spécifique des organisations d’immigrés turcs en Europe dans le conflit helléno-turc51.

Globalisation, mondialisation et mobilisations des acteurs non étatiques

45La question de la mobilisation et de l’action des organisations diasporiques renvoie, plus largement, à celle de la place des acteurs non étatiques sur la scène mondiale et dans les relations internationales. Or, comme nous l’étudierons dans ce livre, les acteurs non étatiques, des organisations non gouvernementales à but non lucratif aux firmes en passant par les médias et les organisations illégales pratiquant la violence politique (« terroristes » disent les États), interviennent de manière croissante dans le conflit helléno-turc, dans le sens de son exacerbation (chapitre 6), ou de son apaisement voire de sa résolution (chapitres 7 et 8).

  • 52 Voir Olivier Dollfus, La Mondialisation, Paris, Presses de Sciences Po, 1997, p. 8.

46Cette irruption des acteurs non étatiques dans un conflit interétatique est à replacer dans le cadre de la mondialisation (phénomène d’extension de l’économie-monde52) et de la globalisation qui, nous dit Anthony Giddens,

  • 53 Anthony Giddens, Les Conséquences de la modernité (1990), Paris, L’Harmattan, 1994, p. 70.

« peut être définie comme l’intensification des relations sociales planétaires, rapprochant à tel point des endroits éloignés que les événements locaux seront influencés par des faits survenant à des milliers de kilomètres, et vice-versa. »53

47La mondialisation permettrait notamment aux acteurs non étatiques de s’autonomiser par rapport aux États (communications et déplacements moins chers et plus rapides, parfois moins contrôlés – ou moins contrôlables). La globalisation renforcerait leur autonomisation vis-à-vis de l’allégeance citoyenne et du nationalisme. Ou bien, en sens inverse, les deux phénomènes (indiscutablement liés, faut-il le préciser ?) favoriseraient des replis identitaires et des demandes croissantes de renforcement de la puissance étatique.

48Le débat demeure cependant ouvert quant aux relations entre ces acteurs non étatiques très divers et les États. Nous évoquerons ici deux thèses : celle de la bifurcation de James Rosenau ; celle du jeu triangulaire de Bertrand Badie.

  • 54 James N. Rosenau, Turbulence in World Politics. A Theory of Change and Continuity, Princeton, Princ (...)

49Selon James Rosenau, nous assisterions à un processus de « bifurcation » entre les deux « mondes de la politique mondiale » que seraient le « système stato-centré » et le « système multi-centré »54. Les acteurs étatiques, « limités par la souveraineté », ont pour principal dilemme la sécurité, et leur objectif est avant tout la préservation de l’intégrité du territoire ; ils disposent du recours ultime à la force armée. Les acteurs non étatiques sont, eux, « libres de souveraineté » ; leur principal dilemme est l’autonomie et leurs objectifs majeurs l’élargissement des parts du marché mondial et le maintien de l’intégration des sous-systèmes ; leur recours ultime est le refus de coopération ou d’allégeance.

50Le problème premier de cette modélisation est son extrême simplification : elle englobe en effet sous l’étiquette « monde multi-centré » des acteurs aussi différents que les firmes, les ONG, les guérillas, le crime organisé, etc. Les priorités normatives de ces acteurs non étatiques, à savoir « les fins, les buts, particulièrement ceux qui permettent l’extension des droits humains, de la justice et de la richesse » ne renvoient qu’à deux types d’acteurs : les firmes et les organisations non gouvernementales à but non lucratif. Le « refus de coopération ou d’allégeance » est difficile, dans la mesure où ces firmes et ONG, dont la particularité est avant tout d’être des entreprises (au sens wébérien) légales, doivent par conséquent se plier aux lois des États dans lesquels elles opèrent. En ce sens, elles sont en partie contraintes par la souveraineté de ces États. Le crime organisé et les organisations employant la violence politique ne se contentent pas, elles, de refuser la coopération... Mais James Rosenau paraît méconnaître que, même à l’époque de l’antagonisme Est-Ouest, les « loyautés politiques » n’étaient pas toutes « concentrées sur l’État-nation ».

  • 55 Bertrand Badie, « Le Jeu triangulaire », p. 447-462 in Pierre Birnbaum (éd.), Sociologie du nationa (...)
  • 56 Idem, p. 451.

51D’où l’intérêt, ce en qui concerne l’étude d’un conflit tel que celui que nous étudions, et particulièrement son volet chypriote, de la critique formulée par Bertrand Badie et de son « amendement » à la théorie de James Rosenau. Car, tandis que James Rosenau estime que nous assistons à un dédoublement de la scène mondiale, Bertrand Badie discerne plutôt son détriplement, à partir des possibilités de projection qui s’offrent aux individus. Le jeu serait donc triangulaire55. Trois pôles entrent en concurrence : l’État-nation qui suscite une allégeance citoyenne et offre une représentation politique ; les entrepreneurs transnationaux envers lesquels l’allégeance est utilitaire et dont la représentation est fonctionnelle ; les entrepreneurs identitaires qui réclament une allégeance primordiale et donnent une représentation communautaire. Ce modèle est interactionniste : l’individu est sollicité par ces trois types d’acteurs mais peut jouer sur les différentes mobilisations. L’enjeu des relations entre l’État et le pôle transnational est la souveraineté de l’un et l’autonomie des acteurs de l’autre. Entre l’État et le pôle identitaire, l’enjeu est le « caractère politique des communautés nationales », les entrepreneurs identitaires tentant de substituer le communautarisme au contrat social. Entre l’identitaire et le transnational, c’est « l’opposition entre lien (social) exclusif et lien inclusif »56 qui est en jeu. La tension est permanente entre les trois pôles qui s’efforcent de s’adapter au contexte de la globalisation. L’État, ou les élites politiques, peuvent être amenés à manipuler l’identitaire. Les entrepreneurs identitaires peuvent jouer la carte de la projection transnationale, d’où les réseaux religieux ou diasporiques. L’État et les acteurs transnationaux peuvent trouver des accommodements voire s’allier. Les allégeances ne sont plus exclusives, elles peuvent varier en importance et en intensité.

  • 57 Trois positionnements qui renvoient aussi au modèle d’Albert Hirschman : la loyauté, la défection e (...)

52Ce « jeu triangulaire » constitue un modèle théorique permettant de mettre en évidence les interactions dont l’ensemble forme le conflit helléno-turc. Le conflit « ethnique » à Chypre résulterait de l’incapacité des élites de l’île à proposer un contrat social dépassant les clivages ethno-religieux. Fermant la porte de l’allégeance citoyenne, les entrepreneurs identitaires ne laissent d’autres options que l’escapisme (l’émigration) ou l’allégeance ethnique (chapitre 2). Mais certains individus paraissent réclamer l’État-nation (chypriotisme) et n’hésitent pas pour cela à utiliser les techniques du transnational57. Le différend sur la mer Égée permet aux gouvernements d’attirer et de mobiliser les citoyens sur des enjeux relevant de la souveraineté. Car, d’une part, ces citoyens sont confrontés à la mondialisation et à l’intégration européenne qui diminuent la marge de manœuvre de l’État et favorisent plutôt les entrepreneurs transnationaux (exemple des armateurs grecs). Et, d’autre part, ils sont sollicités par des appels identitaires, les uns allant dans le sens de la fragmentation (kurde en Turquie), ou d’un repli sur soi (nationaliste en Turquie, hellénocentriste en Grèce), les autres utilisant les vecteurs transnationaux (réseaux diasporiques grecs et de l’émigration turque). Les individus peuvent parfois préférer la référence à une communauté plus large (Oumma, panturkisme ou pantouranisme des uns, panhellénisme ou panorthodoxie pour les autres).

53Tous ces appels identitaires ne peuvent qu’exacerber ou alimenter le conflit. L’État lui-même peut jouer la carte de l’identitarisme, par un discours nationaliste plus que par la mobilisation des citoyens. Mais, dans ce cas, il risque de se voir déborder par des entrepreneurs ethno-nationalistes. Cependant, il peut aussi tenter l’alliance avec le transnationalisme au sein d’ensembles comme l’Union européenne ou la Zone de coopération économique de la mer Noire (chapitre 4 et 5). L’État pourrait encore tenter de consolider l’allégeance citoyenne en se relégitimant grâce à de meilleures performances en matière d’éducation, de santé et de respect des droits de l’homme – et des minorités – notamment.

54Ce paradigme du « jeu triangulaire » peut ainsi nous permettre d’appréhender les interactions entre acteurs étatiques, entrepreneurs identitaires et entrepreneurs transnationaux sans exclure aucun d’entre eux. Il nous semble en effet bien difficile de ne pas tenir compte de la multiplicité des acteurs engagés dans le conflit, depuis les politiques, diplomates et militaires jusqu’aux militants pour le rapprochement entre la Grèce et la Turquie, ou pour la réconciliation à Chypre, en passant par les entrepreneurs identitaires et les transnationalistes. Nous pouvons, dès lors, espérer cerner les mutations que subirait le conflit helléno-turc sous l’effet de la remise en cause mondiale de l’État-nation du fait de la globalisation. L’État peut alors se voir contester le monopole de la gestion du conflit, d’une part par les citoyens et les entrepreneurs économiques qui s’inquiétent du coût de la course aux armements, d’autre part par les entrepreneurs identitaires qui cherchent à en tirer profit en jouant la politique du pire.

55Il faut replacer ce paradigme du jeu triangulaire dans une double perspective : celle du débat sur les relations entre les États et le transnational ; celle des discours sur l’ethnicité dans les relations internationales. La contribution au débat sur le transnational n’est pas mince mais celui-ci reste largement ouvert. Du point de vue de l’ethnicité, l’approche de Bertrand Badie va à l’encontre de toute une littérature des relations internationales, notamment américaine, qui part du postulat que l’ethnicité est une variable « dure », primordiale, sorte de « boîte noire » dont le contenu resterait mystérieux. La conception de l’identitarisme et de l’ethnicité telle qu’elle apparaît dans le jeu triangulaire n’a donc rien de révolutionnaire mais se situe fermement dans un courant encore trop minoritaire dans la discipline.

Notes

1 Le conflit helléno-turc : nouvelles donnes et nouveaux acteurs dans le système postbipolaire et à l’âge de la globalisation, dirigée par Bertrand Badie et soutenue à l’Institut d’Études politiques de Paris en décembre 2000.

2 Sophie Basch, Le Mirage grec. La Grèce moderne devant l’opinion française (1846-1946), Athènes, Kauffmann/Hatier, 1995, p. 500.

3 Qui est aussi dominante dans la spécialité « relations internationales » sous le nom d’école « réaliste ».

4 Pour une critique approfondie, voir André Brigot, « Persistance et utilité des recherches en géopolitique », Études internationales, XXXI (3), septembre 2000, p. 539-558.

5 Pierre Grosser, Les Temps de la guerre froide, Bruxelles, Complexe, 1995, p. 165.

6 Stéphane Yerasimos, « Les rapports gréco-turcs : mythes et réalités », p. 35-36 in Semih Vaner (éd.), Le Différend gréco-turc, Paris, L’Harmattan, 1988.

7 Dimitri Kitsikis, L’Empire ottoman, Paris, PUF, « Que sais-je ? » n° 2222, 1994, p. 14 et suivantes.

8 Idem, p. 17-18.

9 Idem, p. 14.

10 La Megali Idea apparaît lors des débats autour de la constitution de 1844 : les députés doivent déterminer si la fonction publique est réservée aux seuls citoyens du royaume de Grèce ou si tous les individus considérés comme ethniquement grecs peuvent y prétendre. Le Premier ministre, Ioannis Colettis, penche pour la deuxième solution et expose les prétentions internationales du nouveau royaume :
« En ce qui concerne sa position géographique, la Grèce est le centre de l’Europe ; debout, en ayant l’est à sa droite et l’ouest à sa gauche, elle est destinée à éclairer l’ouest par sa chute et l’est par sa résurrection. Le premier fut accompli par nos ancêtres, tandis que nous sommes chargés du deuxième. »
Traduit et cité par Rania Polycandrioti, « La Méditerranée de la mer Égée », p. 40 in R. Polycandrioti et Takis Theodoropoulos, La Méditerranée grecque, Paris, Maisonneuve et Larose, 2000.

11 Samuel Huntington, « Le choc des civilisations ? », Commentaire, 18 (66), été 1994, p. 238.

12 Bernard Lewis, « The Roots of Muslim Rage », The Atlantic Monthly, September 1990, p. 47-60.

13 Dominique Dhombres dans Le Monde du 12 décembre 1996. Pour un aperçu du débat sur le « choc des civilisations », voir Foreign Affairs, 72 (4), September/October 1993 et (5), November/December 1993 ou encore Commentaire, 18 (66), été 1994.

14 Le Monde du 24 janvier 1997.

15 Le Monde du 18 novembre 1997.

16 Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1997, p. 40-41.

17 Samuel Huntington, « If Not Civilizations, What ? », Foreign Affairs, 72 (5), Nov./Dec. 1993, p. 194.

18 R. Rubenstein & J. Crocker, « Challenging Huntington », Foreign Policy, (96), Fall 1994, p. 118.

19 Sur ce point, voir Graham Fuller, « The Next Ideology », Foreign Policy, (98), Spring 1995, p. 145-158 et Binnaz Toprak, « Prejudice as Social Science Theory. Samuel P. Huntington’s Vision of the Future », Perceptions (Ankara), 1(1), March-May 1996, p. 83-87.

20 John W. Burton, World Society, Cambridge, CUP, 1972, p. 35.

21 John W. Burton, World Society, op. cit., p. 3.

22 Max Weber, Le Savant et le politique. (1909/1919), Paris, Christian Bourgeois, “10/18”, 1991, p. 108.

23 Immanuel Wallerstein, « L’héritage de la sociologie, la promesse de la science sociale », Sociétés contemporaines, 33-34, 1999, p. 159.

24 Immanuel Wallerstein, op. cit., p. 160

25 Semih Vaner (éd.), Le Différend gréco-turc, Paris, L’Harmattan, 1988, 282 p.

26 Vamιk Volkan & Norman Iztkowitz, Turks & Greeks. Neighbours in Conflict, Huntingdon (UK), The Eothen Press, 1994, 233 p.

27 Lewis Coser, The Functions of Social Conflicts (1956), New York, Free Press, 1964, p. 8. Cité par Bertrand Badie et Marie-Claude Smouts, Le Retournement du monde. Sociologie de la scène internationale, Paris, Presses de Sciences Po/Dalloz, 1992, p. 178. Cette définition n’apparaît pas dans le livre traduit en français Les Fonctions du conflit social, Paris, PUF, « Sociologies », 1982, 184 p.

28 Georg Simmel, Le Conflit. (1904), Strasbourg, Circé, 1995, p. 19.

29 Idem, p. 33.

30 Lewis Coser, Les Fonctions du conflit social, op. cit., p. 23.

31 Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation (1930), Paris, PUF, 1992, p. 68.

32 Carl Schmitt, La Notion de politique (1932) suivi de Théorie du partisan (1962), Paris, Flammarion, « Champs », 1992, 323 p.

33 Émile Durkheim, De la division du travail social (1893), Paris, PUF, « Quadrige », 1986, p. 51.

34 Carl Schmitt, La Notion de politique, op. cit., respectivement p. 64-65 et p. 74.

35 Charles Tilly, « War Making and State Making as Organized Crimes », p. 169-191 in Theda Skocpol, Dietrich Rueschmeyer & Peter B. Evans, Bringing the State Back In, Cambridge, Cambridge UP, 1985.

36 Alain Renaut, « Logiques de la nation », p. 36 in Gil Delannoi et Pierre-André Taguieff, Théories du nationalisme, Paris, Kimé, 1991.

37 Benedict Anderson, lmagined Communities, New York, Verso, 1991, p. 6.

38 Karl W. Deutsch, Nationalism and Social Communication. An Inquiry into the Foundations of Nationality (1953, 1966), Cambridge (Mass.), the M.I.T. Press, 1969, 345 p.

39 Ernest Gellner, Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989, p. 75.

40 Idem, p. 85.

41 Idem, p. 177

42 Eric Hobsbawm, Nations et nationalisme depuis 1870, Paris, Gallimard, 1992, p. 166.

43 Jürgen Habermas, L’intégration républicaine. Essais de théorie politique, Paris, Fayard, 1998, p. 70.

44 Jean-Loup Amselle, « Ethnies et espaces : pour une anthropologie topologique », p. 14 in Jean-Loup Amselle et Elikia M’Bokolo (éd.), Au cœur de l’ethnie, Paris, La Découverte, « Textes à l’appui », 1985.

45 Max Weber, Économie et société/2. L’organisation et les puissances de la société dans leur rapport avec l’économie. (1922), Paris, Plon, “ Pocket”, 1995, p. 130.

46 Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, 1995, p. 23.

47 Idem, p. 123.

48 Expressions employées par Paul Ricœur lors d’une conférence sur le « devoir de mémoire » à l’institut culturel français d’Istanbul, le 12 avril 1999. Voir aussi son texte dans Le Monde du 15 juin 2000. Voir aussi Maurice Halbwachs, La Mémoire collective, Édition critique établie par Gérard Namer, Paris, Albin Michel, « Bibliothèque de l’Évolution de l’Humanité », 1992, 295 p.

49 « Chypre : diaspora(s) et conflit », CEMOTI, (30), « les diasporas », juillet-décembre 2000, p. 59-81.

50 Voir notamment Van Coufoudakis, « The Greek-American Lobby and its Influence on Greek Foreign Policy, 1974-1989 », Mediterranean Quarterly, 2 (4), Fall 1991, p. 70-82 ; Loring Danforth, The Macedonian Conflict. Ethnic Nationalism in a Transnational World, Princeton, PUP, 1995, 273 p. ; Christopher Hitchens, « The Decline and Fall of the Greek Lobby in America », Odyssey. The World of Greece, 3 (2), November-December 1995, p. 29-33 et Harry Psomiades, « Ethnic Politics in America : Greek-Americans », Mediterranean Quarterly, 5 (1), Winter 1994, p. 56-64.

51 Sur ces organisations : Isabelle Rigoni, Mobilisations et enjeux des migrations de Turquie en Europe de l’Ouest, Paris, L’Hamarttan, « Logiques sociales », 2001, 463 p.

52 Voir Olivier Dollfus, La Mondialisation, Paris, Presses de Sciences Po, 1997, p. 8.

53 Anthony Giddens, Les Conséquences de la modernité (1990), Paris, L’Harmattan, 1994, p. 70.

54 James N. Rosenau, Turbulence in World Politics. A Theory of Change and Continuity, Princeton, Princeton UP, 1990, 480 p.

55 Bertrand Badie, « Le Jeu triangulaire », p. 447-462 in Pierre Birnbaum (éd.), Sociologie du nationalisme, Paris, PUF, 1997.

56 Idem, p. 451.

57 Trois positionnements qui renvoient aussi au modèle d’Albert Hirschman : la loyauté, la défection et la prise de parole (Défection et prise de parole, Paris, Fayard, « L’espace du politique », 1995, 256 p.).

© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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