1 Esta red interétnica ha sido analizada en profundidad en la zona de la frontera septentrional del país jíbaro. El chamanismo shuar (Harner, 1973b), shiwiar (Seymour-Smith, 1988: 107) y achuar (Descola, 1993a: 366-381) muestra una relación con los quechua-canelos (Whiten, 1976) similar a la relación existente entre los candoshi y los cocama. Esta red, que se extiende mucho más allá del área regional jíbaro, se va desarrollando a medida que las relaciones interétnicas se van haciendo más fluidas en la alta Amazonía (Chaumeil, 1994b) e incluso más allá (Ventura, 1999; 2000).
2 Por otra parte, los matices que expresa a este respecto M. Brown hacen pensar que esta división no es tan evidente. En efecto, afirma que «There are two principal types of tunchi: curing shamans (Iwishín, tajímat tunchi) and bewitching shamans or sorcerers (wawek tunchi). The two categories are not totally discrete, however, since curing shamans are also potential sorcerers, and their enemies may refer to them in precisely those terms. The main difference between curing shamans and sorcerers is that the former are publicly recognized and openly engage in shamanistic activities, while the latter pursue their activities in secret» (Brown, 1985: 60). [Existen dos clases principales de tunchi: los chamanes curanderos (Iwishín, tajímat tunchi) y los hechiceros o brujos (wawek tunchi). Pero no son categorías totalmente distintas pues los chamanes curanderos son también brujos potenciales y sus enemigos se refieren a ellos precisamente en estos términos. La diferencia principal entre los chamanes curanderos y los brujos es que los primeros llevan a cabo su labor chamanística públicamente, mientras que los segundos lo hacen en secreto.]
3 El carácter no elitista del chamanismo candoshi se manifiesta sobre todo en la manera en que se decide la adquisición de nuevas competencias: de manera voluntaria, normalmente como consecuencia de la desesperación causada por una serie anormal de desgracias. La función chamánica entre los candoshi no está sometida ni a la elección de otro chamán ni a la de un ser sobrenatural, ni a la transmisión por herencia, como ocurre en otras muchas sociedades. Por otra parte, con un énfasis variable, la etnografía de los grupos jíbaro coincide en el carácter no especializado de las prácticas chamánicas. C. Seymour-Smith, por ejemplo, afirma muy claramente a propósito de los shiwiar que «cualquier hombre y en menor medida, cualquier mujer, tendrían un grado de poder chamánico» (1988: 106). Pero ninguna etnografía discute tampoco la existencia de algunos hombres que adquieren un conocimiento que, sin ser diferente en esencia, es, no obstante, superior al que ejerce normalmente la gente corriente.
4 Especie de palmera de forma muy parecida a la célebre palmera Astrocaryum tucuma —muy familiar en todos los pueblos de la Alta Amazonía porque de sus hojas se obtiene una fibra utilizada para fabricar diversos utensilios (redes, bolsos, alfombras, telas, etc.)—. A diferencia de esta palmera, el tronco del kamanchayta está provisto de largas espinas que protegen sus frutos untuosos de la avidez animal y humana.
5 Los candoshi afirman que el tomoz shiyashiya es una especie de félido que no es tan grande como el jaguar (Pantera onca) —llamado tomoz marapamashi— pero que no es tampoco el puma ni el ocelote. Sin embargo, esta especie no ha sido inventariada por los zoólogos en esta región del mundo. Es posible que se trate de una sola y misma especie, pero que los candoshi hayan querido dar cuenta de la existencia de ciertos individuos diferenciados por su desarrollo corporal o su dimorfismo sexual dándoles un término específico. Esta hipótesis nos permite, pues, proponer la misma identificación zoológica provisional para el tomoz shiyashiya y para el tomoz marapamashi.
6 El jugo del fruto chambira es una metáfora del masato.
7 Estas ideas han sido expresadas por separado por M. Brown (1985: 74) y A. C. Taylor (1983) pero nunca han sido puestas en relación. Brown presenta un cuadro con los sinónimos de los nombres de las especies animales utilizadas por los aguaruna solamente en los cantos mágicos y su origen lingüístico, si lo conoce. El sinónimo esotérico de ikamyawaa (jaguar en la lengua corriente aguaruna) es tumushí, cuyo origen no es conocido por Brown, pero que deriva muy claramente de la palabra candoshi tomoz, que designa al jaguar (y también a una categoría taxonómica genérica que incluye al perro doméstico y a ciertos félidos). Esto pone de manifiesto la diversidad de los orígenes de los préstamos lingüísticos realizados en el contexto de los cantos mágicos entre todas las lenguas de la región, y no solamente de las linguas francas como el español o el quechua. Un trabajo de comparación más preciso podría incluso mostrar, creo, que estos préstamos lingüísticos no son arbitrarios, sino que expresan el carácter de la relación interétnica existente entre los grupos en cuestión. Se podría decir incluso que no es una casualidad que sea la lengua de los enemigos considerados por los aguaruna más salvajes y despiadados, la que aporta la palabra para nombrar al jaguar.
8 Para más detalles sobre el tema de la forma musical y poética de estos cantos, ver Belzner (1981) y Taylor (1983).
9 El término posisi designa primero una categoría genérica que incluye a todos los troquílidos, es decir, colibríes y pájaros-moscas del mismo modo que para los achuar (Descola, 1986: 111) y los aguaruna (Guallart, 1964); cuando no se refiere a esta categoría designa en particular al colibrí (Florisuga mellivora) mientras que los pájaros-moscas reciben el nombre de ponxi.
10 Planta no identificada, pero que, según los candoshi, es un arbusto que posee un tallo muy grande.
11 Pájaro pequeño cuya denominación científica puede ser Dacnis lineata, pues las plumas azules son muy apreciadas para las coronas.
12 Las mujeres pueden tener sueños que anuncian una buena caza como en este ejemplo, aunque la división sexual del trabajo se mantiene en el imaginario onírico.
13 Hay que saber que los candoshi dan muy poca comida a los perros porque aseguran que, si comen demasiado, se hacen perezosos para la caza.
14 La jerarquía tucano de los alimentos se ordena en función de los riesgos que hacen correr a las personas que los ingieren. Los alimentos menos peligrosos son los derivados de las plantas cultivadas y de los árboles frutales, es decir, los alimentos vegetales; luego los alimentos animales que se recogen, como las ranas, las hormigas, las termitas, etc. Los peces forman el siguiente nivel de peligro; se dividen en peces pequeños, menos ofensivos, y peces grandes. El nivel siguiente de la jerarquía lo forma la caza. Este estadio se divide entre las aves de carne blanca, la caza menor y la caza mayor como los tapires, los cervatos y los pecaríes. En la cumbre de la jerarquía, se encuentran los animales predadores, considerados los más peligrosos (para más detalles, ver Hugh-Jones, 1996: 128).