Capítulo 2. El punto de vista

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Capítulo 2. El punto de vista

p. 93-119

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1La etnología de las tierras bajas de América del Sur lleva varios decenios interesándose por la noción de persona y por lo tanto, por el cuerpo, pero hasta ahora no se ha ocupado mucho de la función de uno de sus órganos principales: el corazón. Si bien se cita el corazón en varias monografías, sus autores nunca han profundizado verdaderamente sobre su significación, aun reconociendo que es el verdadero centro del ser humano y de los demás organismos vivos1. Así ocurre entre los candoshi que, como hemos visto en la introducción, consideran al corazón magish como el centro perceptivo y, por este motivo, la sede de todas las actividades subjetivas, soporte fundamental de la vida humana y, por analogía, de la vida en general y elemento de unión de todos los constituyentes de la persona. Empezaremos su estudio por el análisis de su función primera: su labor en el proceso ontogenético.

1. El corazón y la ontogénesis

2Magish designa en primer lugar el músculo cardiaco, es decir el ór

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1 En la etnografía de los grupos jíbaros, se menciona el corazón, pero de manera muy superficial: ver Brown (1984: 174-175) por ejemplo para los aguaruna o Descola (1993b: 219-220) para los achuar. Lo mismo ocurre en la etnología de otras regiones de la Amazonía donde, paradójicamente, se considera el corazón como el núcleo de la persona y después se deja de lado. Un ejemplo de esto es la monografía de G. Baer, dedicada al Matsiguenga, donde el lugar del corazón no es tratado aunque el autor afirma que «… algunos opinan que esta alma es idéntica al corazón (ira’nigake) que es considerado el centro del ser humano y otros seres vivientes» (Baer, 1994: 75).

2 Hay que señalar que la estricta relación de inclusión establecida entre varpana «esqueleto» y vanótsi «cuerpo» —el interior está incluido en el exterior— es de distinta índole de las demás relaciones de inclusión aquí mencionadas —en las cuales la relación está condicionada por la inclusión de unas partes en otras—. Esto nos remite al carácter muy especial de las osamentas en la cultura candoshi —el esqueleto es, por decirlo así, un ser metido en otro ser—, que se manifiesta claramente en las prácticas funerarias, como en muchas sociedades de la Amazonía.

3 Según Brown (1984: 175), los aguaruna organizan los nombres anatómicos de una manera jerárquica similar a la de los candoshi. En efecto, Brown atestigua el uso polisémico del término aguaruna iyásh que significa en algunos contextos ya sea «cuerpo», ya sea «tronco humano». Por otra parte, este autor afirma que los que hablan aguaruna no tienen dificultades para discernir el significante exacto de estas polisemias.

4 Los candoshi no son los únicos; muchos grupos de la Amazonía occidental atribuyen al corazón un puesto central en la caja torácica (Erikson, 1996: 242).

5 Algunos cantos están transcritos en lengua candoshi cuando la traducción española no basta para dar cuenta del contenido y por lo tanto es necesaria una explicación palabra por palabra.

6 Ver las observaciones de A. C. Taylor (1996) a propósito de los achuar; según el autor, se pueden considerar generalizables al conjunto de las sociedades de la Amazonía.

7 El amor concebido a partir de la imagen de la domesticación es también muy evidente en otros grupos jíbaro. Los cantos de amor achuar y shuar, cuidadosamente transcritos y traducidos por S. Pellizaro y sus colaboradores, son un ejemplo. Ver entre otros muchos ejemplos, el canto achuar (Pellizaro, 1977: 16) en el que la mujer se presenta como un patito salvaje perseguido por un ocelote y pide ser domesticada por su marido. También para los achuar, el canto (1977: 15) en el que la mujer expresa su deseo de ver a su marido —al que trata como padre— como un pecarí domesticado que grita cuando tiene hambre y aúlla cuando la desea. Para los shuar, ver el canto (Tsamaraint et al., 1977: 11) en el que la mujer dice a su esposo o amante, con satisfacción, que él está tan enamorado de ella que se parece a esos animalitos familiares que toman tanto cariño a su amo que le son fieles incluso aunque éste los desdeñe. Esta relación entre domesticación y amor está también atestiguada por Descola (1993b: 206-225) entre los achuar, y por M. F. Brown (1985: 143,144) entre los aguaruna. Para el desarrollo teórico de la relación entre domesticación y relación social, remito a los trabajos de C. Fausto (1997; 2000) y A. C. Taylor (2000).

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Surrallés, A. (2009). En el corazón del sentido. Lima: Institut français d’études andines, International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA) . https://doi.org/10.4000/books.ifea.952

Surrallés, Alexandre. En el corazón del sentido. Lima: Institut français d’études andines, International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA) , 2009. doi:10.4000/books.ifea.952.

Surrallés, Alexandre. En el corazón del sentido. Institut français d’études andines, International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA) , 2009, https://doi.org/10.4000/books.ifea.952.

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