«Sólo un astro faltaba... la Cruz»1. Una historia de las misiones franciscanas entre los Guarayo
p. 125-131
Texte intégral
«Por tradición recuerdan todavía haber venido del sudeste, probablemente del Paraguay; recuerdan también haber convivido con los chiriguanos y haberse separado de ellos como consecuencia de unas querellas. Sea como fuere, los guarayos habitan los mismos sitios desde hace tres siglos por lo menos. Según el cura de San Javier [de Chiquitos], algunos guarayos habrían sido llevados a la fuerza, ya en 1700, a San Javier, de donde escaparon poco después». (d’Orbigny, 2002, III: 1351)
1Al hilo de la información dada por Alcide d’Orbigny, uno de los primeros y más celebrados de los viajeros que recorrieron el país en la temprana historia de la Bolivia republicana, en el viaje que, iniciado en 1826, le llevó desde el Altiplano a los Orientes, pasando por Moxos y Chiquitos2 —datos históricos que había obtenido del por entonces único franciscano residente en la zona, Francisco Lacueva— los primeros intentos de reducción de los Guarayo se remontan a inicios del siglo XVIII. Sin embargo, el proyecto reduccionista no dejó de ser, por entonces, una anécdota no carente de importancia por cuanto puso en contacto a un pequeño grupo de guarayos con los chiquitanos y, por ende, con el proyecto misional jesuita. Digo que fue una anécdota porque no respondió a ningún proyecto sistemático ya fuera del Estado, ya de la Iglesia, ya de las élites locales o regionales por lograr la reducción de un grupo que parece haber ocupado en forma ininterrumpida desde el siglo XVI la región existente entre las provincias de Moxos y Chiquitos. El territorio ocupado por el grupo étnico-cultural Guarayo, regado por los ríos Blanco y San Miguel-Sapocós, estaba situado, aproximadamente, entre los 15°-17° de latitud Sur, y 62°-64° de longitud Oeste del meridiano de Greenwich, a una altura media sobre el nivel del mar de 450 metros y caracterizado por la presencia de ríos y riachuelos, lagunas, curiches o pequeñas lagunas situadas en las partes umbrías del monte, además de bajíos inundables.
2Objetivo de esta segunda parte será la reconstrucción de los hitos fundamentales en la historia de las misiones franciscanas entre los Guarayo dejando para más adelante el estudio del proyecto misional proyectado e implementado y los aspectos directamente vinculados con el mismo. En consecuencia, veremos en el capítulo tercero los elementos más significativos de lo que aquí he denominado la etapa fundacional de la historia de las misiones entre los Guarayo, la comprendida entre 1790 y 1880, con una inflexión significativa en la década de los’40 que marca un antes y un después en el proyecto reduccionista porque si hasta ese momento el objetivo perseguido había sido la reducción de los Guarayo con vistas a facilitar el tránsito entre Moxos y Chiquitos, los logros, sin embargo, habían sido escasos tanto por la precariedad de medios, como por la resistencia indígena como, finalmente, por la inexistencia de una plan sistemático que permitiera la consecución de aquellos objetivos. Fue en la década de los 40 cuando el Estado pretendió hacer de las misiones, con la colaboración por entonces frágil e inestable de la Iglesia, uno de los instrumentos para la reducción indígena y el avance de la frontera interna, logrando la progresiva concentración de población guaraya paralelamente a una creciente aculturación de la misma. Y, consecuencia de aquel proyecto fue que en los años sucesivos se fundaran o restablecieran cuatro poblados misionales que encontraron su emplazamiento definitivo tras sucesivos traslados; fueron los pueblos conocidos hoy como Ascensión, Urubichá, Yaguarú y Yotaú3.
3La etapa fundacional fue seguida por una consolidación del proyecto misional franciscano entre los Guarayo que se extendió a lo largo de seis décadas, las comprendidas entre 1880 y 1938-1939. Esta nueva etapa se inició en un contexto marcado por el proyecto modernizador impulsado por los empresarios mineros y los sectores socioeconómicos a ellos vinculados, cuyos gobiernos «conservadores» hicieron de las misiones católicas el instrumento prioritario, sino el único, para la conquista y ocupación de los Orientes, y su incorporación al estado-nación boliviano. Fue una larga etapa signada por una paradoja, la progresiva buena marcha de las misiones a partir de los ‘80, de la que fueron indicadores tanto el aumento de la población, como el crecimiento económico —factores ambos que hicieron de los poblados misionales importantes centros de producción de insumos y reserva de mano de obra para los empresarios agropecuarios, comerciantes y caucheros— que fueron, paradójicamente, la principal amenaza para la supervivencia de aquellas misiones. La razón fundamental fue el interés de dichos grupos por acceder a la mano de obra y, en menor medida, a las tierras indígenas sin la mediación misionera; para ello presionaron en forma creciente al Estado desde de los últimos años del siglo XIX con vistas a lograr la secularización de las misiones, objetivo que lograron en 1938-1939. La comprensión de las dinámicas históricas de esta larga etapa exige, a partir de los datos relativos a la propia historia de cada poblado (demografía, actividades económicas, socialización), de las relaciones de las misiones con el mundo exterior (socioeconómicas y políticas fundamentalmente), y de los cambios en el interior de la congregación franciscana el establecimiento de tres períodos, que serán tratados en los diversos capítulos de los que se compone esta segunda parte.
4Así, el período comprendido entre 1880 y 1904 será estudiado en el cuarto capítulo. En estos años, los poblados misionales entre los Guarayo parecieron consolidarse por cuanto los franciscanos lograron sedentarizar una población, en lento pero sostenido crecimiento, dedicada a actividades agrícolas, ganaderas y artesanales que permitieron la producción de una amplia gama de materias primas y manufacturados (textiles, muebles, tejas, algunos útiles de hierro, etc.), productos consumidos en el interior de las misiones y cuyos excedentes fueron comercializados en los mercados del Beni y Santa Cruz. No obstante, aún considerando importante los insumos que los poblados guarayos vertían al mercado regional, el capital fundamental que éstos atesoraban eran los brazos indígenas requeridos tanto por las autoridades públicas como por el sector privado, tanto más considerando el emplazamiento de las misiones en el camino que unía la capital cruceña con Trinidad (Beni). Efectivamente, esta posición geográfica hizo de los poblados guarayos fuente de aprovisionamiento de insumos pero, fundamentalmente, de mano de obra para la conducción de los ganados desde las llanuras moxeñas a Santa Cruz, cuando no objeto codiciado de los enganchadores gomeros y, en menor medida, de los hacendados agrícolas, además de ser requeridos constantemente para la apertura y mantenimiento de vías de comunicación —terrestres y fluviales—, construcción de oficinas fiscales, etc. Y fue la consolidación de las misiones con el crecimiento económico y el mantenimiento en ellas de una población constante, la principal amenaza para la existencia de las mismas procedente de la presión secularizadora que empezó tímidamente en la década de los ’80, y se incrementó en los años sucesivos hasta radicalizarse en los últimos años del siglo XIX llegando a provocar un cambio cualitativo y cuantitativo en torno a 1904. Con el objetivo de enfrentar dicho proyecto, que provocó una sobreexplotación de la población indígena y que, al decir de los críticos, hizo de los misioneros «privilegiados» mediadores entre los Guarayo y el exterior (Estado y élites económicas), algunos de los franciscanos conversores en Guarayos, liderados por Bernardino J. Pesciotti, proyectaron la llamada república guaraya, proyecto ideológico-cultural que descansó en la reelaboración de la identidad guaraya como estrategia defensiva frente a la presión secularizadora. El plan, cuyos rasgos fundamentales trataré en el noveno capítulo, se concretizó entre 1897 y 1903, e hizo de la lengua guaraya el principal, aunque no único, elemento identitario.
5El período comprendido entre 1904 y 1915 —que trataré en el quinto capítulo— se caracterizó por un cambio cuantitativo y cualitativo de las misiones como consecuencia, primero y fundamentalmente del reforzamiento del poder político sobre las mismas con un recorte de competencias de los misioneros que, a diferencia de otras coyunturas, y como consecuencia del interés de la orden franciscana por evitar el conflicto con el poder político, se adecuaron progresivamente a las exigencias estatales. Este período, que se inició con la renuncia al cargo del prefecto Pesciotti, desgastado por los continuados conflictos en torno a la contratación de la mano de obra guaraya, la oposición de algunos de sus correligionarios en el colegio tarateño, y el acceso por segunda vez de Ismael Montes al poder estuvo marcado por un lado, por la progresiva marginación de las tesis sostenidas por Pesciotti en beneficio de las defendidas por sus sucesores en la prefectura, aparentemente más proclives a cumplir el objetivo socializador asignado por el poder civil a los franciscanos; por otro lado, por el interés de los políticos liberales en el poder por profundizar el proyecto modernizador y, con ello, por incentivar cuando menos en el discurso, la «civilización» y la «nacionalización» de los indígenas orientales vía la homogeneidad cultural. Los nuevos vientos provocaron la progresiva marginación del proyecto segregacionista impulsado por Pesciotti en beneficio de un proyecto misional que enfatizó la completa socialización de los Guarayo en la Bolivia republicana. Paradójicamente, la presión secularizadora no sólo no disminuyó sino que, por el contrario, aumentó en forma creciente alcanzando algunos momentos de gran virulencia política ante la resistencia de los prefectos misioneros que se sucedieron en el gobierno de las misiones, Wofgang Priewasser (1904-06), Francisco Pierini (1906-1912) y, nuevamente, Bernardino J. Pesciotti (1912-1918).
6Y fue en los años finales de la gestión de Pesciotti, a partir de 1915, cuando los poblados guarayos entraron en el tercer y último período, que será tratado en el sexto capítulo, período que concluyó con la secularización de los mismos en 1938-1939. Entre los factores más significativos que, a mi entender, nos remiten a este último período se encuentran dos adscritos al ámbito de la sociedad civil, un tercero a la propia orden franciscana, y un cuarto factor al ámbito de la política. Por lo que respecta a los dos primeros —presión por el acceso a la mano de obra indígena y a las tierras misionales— es evidente que fueron consecuencia directa del agotamiento del ciclo gomero en el Beni, con el consiguiente perjuicio para el hasta entonces activo comercio entre la ciudad de Santa Cruz y las plazas benianas —básicamente Trinidad y Riberalta—, regiones éstas en las que había hecho mella la despoblación derivada de las actividades extractivas que había provocado, a su vez, un incremento de la presión sobre los brazos guarayos que, en caso de ser negados por los misioneros, provocaría una radicalización de los sectores secularizadores. El agotamiento del ciclo gomero y la decadencia del intercambio comercial están en la base, asimismo, de la nueva mirada que, concluido el espejismo del «oro verde», dirigieron algunos sectores socioeconómicos cruceños a la región de Guarayos, a las tierras susceptibles de ser «colonizadas» y explotadas. El tercer factor debemos buscarlo al interior de la orden franciscana que, interesada por obtener un mayor predicamento en esferas de la sociedad civil boliviana no ocupadas por entonces, particularmente en el ámbito educativo, y en sintonía con los cambios que se estaban operando en la organización administrativa de la Iglesia en el mundo con el surgimiento de las prefecturas y vicariatos apostólicos, trató de reducir sus tradicionales actividades misioneras, al mismo tiempo que evitar conflictos con el poder civil. Finalmente, el cuarto factor se refiere al ámbito político pues paralelamente a los procesos anteriores, los ejecutivos bolivianos, básicamente a partir del segundo gobierno Montes, reforzaron progresivamente el control —ejercido a través de las autoridades prefecturales— sobre los poblados misionales guarayos al tiempo que dejaron progresivamente de pensar en las misiones, juzgadas demasiado «conservadoras», como instrumento prioritario para la conquista y ocupación de las fronteras. Esta tesis se consolidó en la década de 1920 con el Partido Republicano en el poder, cuyos responsables no lograron tampoco hacer efectiva la ocupación de todas las fronteras como el conflicto del Chaco se encargó de mostrar. Y, justamente fue este conflicto el que anunció la inminente secularización cuando, entonces sí, las misiones habían entrado en una fase de contracción económica tanto más grave cuando los datos estadísticos en Guarayos mostraron un importante descenso poblacional a partir de la década de 1930. El acceso de los militares al poder, vía golpe de Estado, en un contexto de crisis del sistema político, con una alta conflictividad social y al dictado de unos postulados nacionalistas que «exigían» que desde el poder político se completara la bolivianización de los territorios y poblaciones indígenas llevó, en última instancia a la secularización de las misiones guarayas en 1938-1939.
Notes de bas de page
1 Frase extraída del himno guarayo compuesto por Francisco Pierini, sin fecha precisa, aunque probablemente entre 1897-1900, ya que en una carta de Fr. Daniel Carvallo (Urubichá, 21.01.1900) al prefecto Pesciotti, le solicita, entre otras cuestiones, le haga «el servicio de prestarme el método de flauta y la letra del himno guarayo que aquí [Urubichá] la hemos perdido» en GAM. Fondo Cartas. AX-11. Años 1900-1905, ff. 4-5. El himno, sin la música, fue publicado en ACFB, V. VII (Tarata, 1915): 150-151.
2 En relación a Alcide d’Orbigny, ver capítulo 2, nota 2.
3 La ubicación definitiva de dichos poblados, de Occidente a Oriente y de Norte a Sur es: Yaguarú (15° 36’ 02”/63° 13’33”), Urubichá (15° 37’ 42”/63° 05’ 02”), Ascensión (15° 53’ 47”/63° 11’ 18”), Yotaú (16° 10’ 36”/63° 01’ 20”). A ellos se agregó en 1900, la fundación de San Pablo (15° 53’58”/63° 18’16”), y con posterioridad al período abordado en este trabajo Salvatierra (15° 30’ 08”/63° 01’ 33”), El Puente (16° 19 48”/62° 54’ 37”) y Surucusi (16° 27’ 42”/62° 48’ 20"), en Pereira Soruco, 1998: s.p.[3].
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