1 Karsten 1946: 146.
2 Toledo (1570-1572) 1940: 185-187; ver también Betanzos 1557: cap. xvi; 1987: 77-78; “Relación hecha en Lima el 12 de diciembre de las cosas y gobierno del Perú por Juan Polo de Ondegardo, 1561”, Ramo 22, Patronato 188, AGI; Sarmiento 1572: caps. 19, 47; 1943: 145, 221; Rowe 1985a: 44.
3 Betanzos 1557: cap. xvi; 1987: 79; Garcilaso 1609: lib. vii, cap. viii; 1976 II: 103. La conjunción de los dos ríos del Cuzco era llamada —y todavía se llama— “Puma Chupa”, la cola del puma. La cabeza que fue terminada por Topa Inca, estaba formada por la fortaleza de Sacsayhuaman (Rowe 1963: 60).
4 Agurto Calvo 1980: 128.
5 Betanzos 1557: cap. xvi; 1987: 77-79; Garcilaso 1609: lib vii, caps. viii-ix; 1976 II: 101-111; ver también Rowe 1963: 59-77.
6 Levi-Strauss 1963: 147; ver también Durkheim 1926: 37, 40-41; Durkheim y Mauss 1963: 86.
7 Ver Le Goff 1980: 283.
8 Betanzos 1557: caps. xvi, xxxi; 1987: 78, 147.
9 Garcilaso 1609: lib. i, cap. xvi; 1976 I: 40.
10 Muchas fuentes locales demuestran que en el área del Cuzco y más al Sur, en el área del Lago Titicaca, Hanan siempre fue considerado superior a Hurin. Por ejemplo, durante la época inca, el “cacique principal” era siempre de la parte del pueblo que correspondía a Hanan (Alasaya en Aymara), y la segunda persona, de la que correspondía Hurin (Maasaya en Aymara). También las luchas simbólicas, como las presenta Betanzos, pueden ser observadas, hoy en día, por ejemplo, en Caquiaviri (Pacasa).
11 Rostworowski 1986: 147-148; ver también Guamán Poma (1615) 1987: 82, 121; Garcilaso 1609: lib. i, cap. xvii; 1976: 41.
12 Ver Pärssinen 1990: 104-106.
13 Gluckman 1961: 23-24, 28.
14 W. J. Perry 1924: 211-212.
15 Wachtel 1973: 180.
16 Cobo 1653: lib. 13. caps. xiii-xvi; 1964: 169-186; Rowe 1979a: 1-80; ver también Rowe 1985a: 35-73.
17 Zuidema 1962: 102; ver también Zuidema 1967: 46.
18 Zuidema 1990: 74.
19 En el texto original de Diego Fernández, las parcialidades del Cuzco eran llamadas Anan Cuzco, Hullin Cuzco, Tambo y Maxca “quienes fueron los Incas reales”. Y según Fernández, “Maxca Paicha” significa la corona tejida del rey. Este significado también está confirmado en el diccionario de Gonzales Holguín ([1608] 1952: 232).
20 Murra y Wachtel 1986: 6; Rostworowski 1986: 132.
21 Fernández (1571) 1963: 84; Sarmiento 1572: cap. 11; 1943: 118-120; Molina (1575) 1943: 31-32; Rowe 1985a: tablas 7-9. Según el Mito del Origen, tambos aparecieron de la ventana de Sutic-toco y, un grupo llamado Maras, de Maras-toco (Sarmiento 1572: cap. 11; 1943: 118).
22 “entro diego descobar y dixo a la dha doña Catalina señora doña Catalina todos los españoles tratan y son de parescer que vro nyeto se llame don Melchior Viracocha Ynga y la dha doña Catalina dixo no le pongan ese nombre que Viracocha ynga es nombre de los yngas de Orincuzco que es de differente parcialidad de donde de era my marido...” En: “Tercer Legajo de la nominada Residencia tomada al doctor Gabriel de Loarte del tiempo que fue corregidor de la ciudad del Cuzco y visitador de las provincias del Perú. Audiencia de Lima 1575-1576”, fol. 2588v, Justicia 465, AGI.
23 Ver pp. 182-184
24 Cobo 1653: lib. 13, cap. xiv; 1964: 175.
25 De acuerdo al Padre Antonio ([1608] 1920: 46) doña Catalina era “una descendiente del sexto Inca llamado Inca Roca del ayllu de Vicaquirao”; para ver su lugar en la lista de ceques, ver Cobo 1653: lib. 13, cap. xiii; 1946: 170.
26 Ver por ejemplo, Rowe 1985a: 46, 48.
27 Para la oposición interna, en este caso, ver Molina (1575) 1943: 31-32.
28 Es interesante notar que el vocabulario y gramática quechua para la palabra “hermano(a)” siga un orden cuatripartito similar: los hombres usan la palabra wawqe para “hermano” y pana para “hermana”, mientras las mujeres usan la palabra tura para “hermano” y ñaña para “hermana” (ver Montaño Aragon 1987: 84-85). Esto demuestra que la dicotomía tradicional masculino-femenino tiene una base cuatripartita profundamente enraizada en el pensamiento andino. Como la dicotomía sociopolítica Hanan-Hurin, parece estar enraizada en la ideología masculino-femenino, no considero una coincidencia que también la división del Cuzco tenga manifestaciones cuatripartitas.
29 Espinoza Soriano 1977a: 111.
30 Zuidema 1962: 42; 1977: 266-269; Wachtel 1977: 77-78; Rowe 1985a: 40-43; 1985b: 195.
31 Sarmiento 1572: cap. 9; 1943: 112-113.
32 Sarmiento 1572: cap. 11; 1943: 117-118. Esta última época está contada separadamente de las épocas 1 y 2, pero estructuralmente es la última parte de la misma historia y la más importante.
33 Rowe 1985a: tabla 2; Toledo (1570-1572) 1940: 186-187.
34 Rowe 1985a: 42.
35 Rowe 1985a: 40-60 y comparar con Zuidema 1977: 267.
36 Según Valerio Valeri, los polinesios también usaron algo similar a la jerarquía temporal en sus sistemas ideológicos como lo hicieran los Incas. Como dice Valeri (1990: 48) “...cuanto más lejos en el tiempo (y de ese modo, genealógicamente) uno es del último ancestro, más bajo en estatus (y de ese modo ideológicamente, en plenitud de la vida) ... Esta ideología está ejemplificada por el sistema de títulos de los Tonga...”
37 Ver también Zuidema 1977: 275.
38 Guamán Poma (1615) 1987: 264 [266], Wachtel (1973: 177), Ossio (1973: 179) y Adorno (1986: 89-106), han señalado que en la iconografía de Guamán Poma la derecha está graficada a la izquierda.
39 Rostworowski 1986: 147-148. El orden simbólico de los metales entre los Incas era casi el mismo que el de las Olimpiadas actuales, en las que el ganador recibe una medalla de oro, el segundo una medalla de plata y, el tercero, en vez de puro cobre, una aleación de cobre y estaño que viene a ser una medalla de bronce. Esto demuestra que en muchas culturas se usaban similares estructuras y lógica clasificatorias sin “contacto físico”; ver también Pärssinen 1990: 112-113.
40 Sarmiento 1572: cap. 11; 1943: 117-119. Después que yo escribí este capítulo, Gary Urton (1990) publicó un libro que trata del mito de Pacaritambo y de los curacas locales del distrito de Pacaritambo. Su relato es muy detallado y complementa el cuadro presentado aquí.
41 Pachacuti Yamqui (1613) 1958: 286; ver también Zuidema 1977: 272.
42 Ver pp. 158-159 y López-Baralt 1979: 88; Adorno 1986: 91; Rostworowski 1986: 132-133.
43 Ver Pachacuti Yamqui (1613) 1950: 218.
44 Wachtel 1973: 177; Ossio 1973: 179; Adorno 1986: 89-106.
45 En la Biblia se dice simbólicamente que Jesucristo está sentado a la diestra de su padre. De manera similar, en muchos idiomas occidentales, el término derecha se opone a los términos izquierda y equivocado. Este es el caso, por ejemplo, en el inglés (right), español (derecho), alemán (recht) y finés (oikea), etc. Para la dicotomía inca derecha-izquierda, ver también Wachtel 1973: 177; Ossio 1973; López-Baralt 1979; Adorno 1986, passim.
46 Sherbondy 1986: 39-74; Zuidema 1986: 177-200.
47 Zuidema 1962; 1979; 1986; 1990; Aveni 1980, passim.
48 Rowe 1979a: 4; 1985a: 49. Por lo general, se piensa que Rowe se refiere a que la lista únicamente sigue el orden estructural del khipu, de modo que cada línea sagrada, ceque, estaba representada por una cuerda y, cada adoratorio de la línea, por un nudo (ver por ejemplo Zuidema 1982: 207; ver también Ascher y Ascher 1989: 40). Sin embargo, estoy convencido que también los nombres de los 328 adoratorios fueron “escritos” en el texto original de los khipus, de la misma manera en que los nombres de los pueblos y jefes fueron “escritos” en una lista común de censo o en la lista de los territorios conquistados.
49 Rowe 1979a: 5-6.
50 Cobo 1653: lib. 13, caps. xiii-xvii; 1964: 169-186; para una mejor transcripción ver Rowe 1979a: 14-61; ver también Zuidema 1962: passim; Rowe 1985a: tabla 4; Rostworowski 1986: cuadro 1, p.153.
51 Albornoz (1585) 1967: 25-26; ver también a Rowe 1979a: 4.
52 Rowe 1985a: 49.
53 De acuerdo con Zuidema (1962: 112) el sacerdote más importante, el Villac Uma, se elegía siempre de la Zuczu panaca, que pertenecía al sector del Antisuyu. Esta panaca es mencionada primero en el Antisuyu.
54 La genealogía oficial de los Incas en la página 182
55 Rowe 1985a: 45-46. Tenemos algunas indicaciones que —el así llamado quinto Inca— Capac Yupanqui, vivió durante la época de Pachacuti y que fue muerto por éste.
56 Betanzos 1557: cap. v; 1987: 21-22; Las Casas (ca.1559) 1948: 90.
57 Rowe 1985a: 47.
58 Cobo 1653: lib. 13, cap. xv;1964: 181.
59 Rowe 1985a: 35-36.
60 Ver Sherbondy 1986: 45-50; Hyslop 1990: 68.
61 Rowe 1985a: tabla 8.
62 Rowe 1985a: 35-36; Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 315.
63 Ver también Wachtel 1977: 78.
64 Karsten 1946: 45.
65 En otra ocasión he criticado la manera en la que Brundageha usado los términos sociopolíticos de Guamán Poma (Pärssinen 1983: 89-92).
66 Guamán Poma (1615) 1987: 118-119, 738 [772], 758 [772]; Topa Inca fue el primer Inca que se casó con su hermana de padre y madre (Rostworowski 1988: 145).
67 Guamán Poma (1615) 1987: 738 [752].
68 Guamán Poma (1615) 1987: 757-758 [771-772].
69 Ver, por ejemplo, las tablas genealógicas en Hemming 1970.
70 Pizarro (1571)1986: 240.
71 Zuidema 1977: 278.
72 Guamán Poma (1615) 1987: 740[754]. En otra ocasión también incluyó en este grupo a algunos sobrinos (1615/1987: 288[290]); ver también Zuidema 1977: 276.
73 Guamán Poma (1615) 1987: 758[772].
74 Ver Fortes 1969.
75 Zuidema 1977: 277.
76 Ver por ejemplo, Guamán Poma (1615) 1987: 85, 115.
77 Guamán Poma (1615) 1987: 114.
78 Rowe 1985a: 42. Esto explica porqué Guamán Poma asegura que el Inca podía casarse con su “madre”.
79 Betanzos 1557: caps. xxi; 1987: 110.
80 Rosworowski 1989: 15-18, 30.
81 Guamán Poma (1615) 1987: 758 [772].
82 Después de los “yngas”, Guamán Poma (1615/1987: 740 [754]) menciona a los grupos de “tributarios” los cuales formaban parte de esos grupos que estamos acostumbrados a llamar “incas de privilegio”. Escribe acerca de estos grupos de la manera siguiente: “Haua ynga, Uacha ynga, Chinchay Suyo ynga, Anta ynga, Sacsa Uana ynga, Quillis Cachi ynga, Mayu ynga, Quichiua ynga, y sus mugeres, palla, aui: Son yndios tributarios.
Anti Suyo ynga, Tanbo ynga, Lare ynga, y sus mugeres, palla, aui: Son yndios tributarios. Colla Suyo ynga, Queuar ynga, Uaroc ynga, Cauina ynga, Masca ynga, Tanbo ynga, Acos ynga, Chillque ynga, Papri ynga y sus mugeres, palla, aui: Son yndios tributarios.
Conde Suyu ynga, Yana Uara ynga y sus mugeres se llaman ynaca aui y son yndios tributarios...”
Zuidema (1977: 277) probablemente tiene razón cuando afirma que los Haua yngas eran los jefes de la población no inca y los Uacha yngas eran sus súbditos. En otras palabras, los incas de privilegio estaban divididos internamente entre los curacas y los indios comunes. Sin embargo, teóricamente es posible que el orden, según el cual Guamán Poma presenta estos grupos, también signifique el orden de prestigio. Primero vienen los ayllus no reales que vivían en Hanan Cuzco (Chinchaysuyu yngas y Antisuyu yngas) y después los ayllus no reales de Hurin Cuzco (Collasuyu yngas y Cuntisuyu yngas).
Con relación al tema de las mujeres, Guamán Poma probablemente se refiere con “palla” a una posible esposa de Hahua ynga y a “aui” (campesina, tributaria) como esposa de Uacha ynga. Pero, nuevamente, cuando Guamán Poma (1615/1987: 758[772]) habla genealógicamente acerca de las mujeres nobles no incas y de sus hermanas, hijas y nietas, las llama capac apo mamas, no pallas.
Según John H. Rowe (1946: 260-261) el grupo de incas de privilegio fue formado por Pachacuti como un instrumento con propósitos administrativos. Generalmente, toda la población quechua hablante fue incorporada a ese grupo de privilegio.
83 Ver, por ejemplo, Karsten 1946: 125; Rowe 1946: 258.
84 Zuidema 1977: 278.
85 Alvarez (1572) 1967: 300.
86 Ver también a Cieza 1553b: cap. xlvii; 1986: 137; Murúa 1616: lib. 1, cap. lxxxix; 1987: 326.
87 Se ha dicho que el Inca tenía cientos de esposas (ver Karsten 1946: 168; Mason 1978: 155).
88 Betanzos (1557: cap. xlvi; 1987: 194) y Sarmiento (1572: cap. 63; 1943: 252) confirman que la madre de Atahualpa perteneció al grupo de descendientes de Pachacuti (al Hatun Ayllu que incorporaba también a la Iñaca panaca). Después que Atahualpa ganó la guerra civil, muchos miembros del grupo de descendientes de Topa Inca del Capac Ayllu fueron muertos (Sarmiento 1572: caps. 65-67; 1943: 262-271; Capac Ayllu [1569] 1985: 228-245).
89 Garcilaso 1609: lib. II, cap. xvi; 1976: 93-95; Guamán Poma (1615) 1987: 89[89]; Oliva (1631) 1895: 93. Comparar Sarmiento 1572: cap. 58; 1943: 239; Cabello 1586: cap. 21; 1951: 361-362; Murúa 1616: cap. xxx; 1987: 108. Sin embargo, de acuerdo con Fernández ([1571] 1963: 81), un hijo de Pachacuti también se llamó Sinchi Roca.
90 Cieza 1553b: cap. xxxii; 1986: 97.
91 Duviols 1979; Zuidema 1962; 1978; 1986.
92 Imbellioni 1946; Ibarra Grasso 1978.
93 Ver, por ejemplo, Lumbreras 1974: 214-215; Gisbert de Mesa 1988: 81; Alcina Franc 1990. También John V. Murra ha considerado como “posible” el sistema de la diarquía entre los Incas (comunicación personal).
94 Zuidema 1962: 126-128; 1978: 8; 1986: 177-178.
95 Duviols 1980: 188.
96 Polo de Ondegardo 1559: cap.iii; 1916: 10; Acosta 1588-1590: lib. vi. cap.xxiii; 1987: 426.
97 Acosta 1588-1590: lib. vi, cap. i; 1987: 390.
98 Quipocamayos (1542-1544) 1920: 13, Sarmiento 1572: cap. 17; 1943: 141; Cobo 1653: lib. 12, cap. vii. 1964: 71.
99 Ibid.
100 Quipocamayos llaman a Tarco Huamán como Apo Tarco Huamán. El término “apo” (señor), era ampliamente usado por los Incas desde la época de Pachacuti en adelante. Muchos jefes militares importantes, señores locales y gobernadores de provincias y suyus, recibieron ese título de los Incas (Apo Cari, Apo Guarachi, Apo Conde Maita, etc.). Según Cobo, Apo Huamán estaba a cargo del gobierno de la provincia de Cuyos, en los “Andes” (Cobo 1653: cap. viii; 1964: 71). Su título puede derivar de ello. Sin embargo, Cuyos no fue conquistada antes de Viracocha o Pachacuti (Sarmiento 1572: cap. 34; 1943: 183).
101 Según Luis Gerónimo de Oré (1598), Mayta Capac estaba casado con Mama Yacchi, originaria de Collagua, por esta razón los habitantes de esa zona les construyeron un gran palacio de cobre (citado por Galdos Rodriguez 1985: 156). Otra información acerca de Mayta Capac proviene de Pacasa, donde los descendientes de Apo Guarachi declararon que Mayta Capac le dio una camisa fina a uno de sus abuelos, la cual era guardada como un tesoro por su linaje (transcripción en Urioste de Aguirre 1978: 133). Sin embargo, esta información es tardía (1805), pero podría estar basada en un hecho histórico real; también debemos recordar que la lista de ceques presenta a Mayta Capac como un personaje histórico (ver p.78).
102 Ver p. 79
103 Vega (1582) 1965: 166; Toledo (1570-72) 1940: 40, 44, 58; Castro y Ortega Morejón (1558) 1974: 93.
104 Toledo (1570-72) 1940: 40.
105 Cieza 1553: cap. lvii; 1986: 161; Sarmiento 1572: cap. 38; 1943: 196. Según Cieza, Capac Yupanqui se ahorcó. Por otro lado, Murúa (1616: lib. 1 cap. xi; 1987: 67) dice que la hermana de Capac Yupanqui lo mató envenenándolo.
106 Según Betanzos (1557: caps. xxiv, xxv; 1987: 123, 125) y el Anónimo de Yucay ([1571] 1970: 125), Capac Yupanqui fue un hermano de Topa Inca, lo cual le daría algún respaldo a la teoría de Duviols . Sin embargo, confirman también que Capac Yupanqui llevó a cabo su conquista en el norte durante la época de Pachacuti, antes que Topa Inca fuera coronado monarca Inca.
107 Ver, por ejemplo, Pablos (1582) 1965: 267; “Interrogatorio para la probanza de don Fernando Ayavire y Velasco, (1584) 1598”, fols. 20r-21v, Audiencia de Charcas 45, AGI; Ayavire y Velasco et al. (1582) 1969: 24; Colque Guarache (1575) 1981: 236, 245-246, 249.
108 Quipocamayos (1542-1544) 1920: 20; Cabello 1586: parte iii, cap. 18; 1951: 334; Murúa 1616: lib. 1 cap. xxi; 1987: 80.
109 Rowe 1985b: 193-220.
110 Acosta 1588-1590: lib. 5, cap. xxiii; 1987: 426.
111 Sarmiento (1572): Fe de la Probanza; 1943: 282.
112 Rostworowski 1986: 169.
113 También cuando Acosta (1588-1590: lib. V, cap. xxviii; 1987: 375) explica que en la religión inca existían tres ídolos del Sol —Padre Sol, Hijo Sol y Hermano Sol—, podría significar que esta tríada simbolizara el verdadero orden sociopolítico del Cuzco. Como sabemos, el Sol era el símbolo del monarca Inca. Si de hecho existían tres Soles, podría significar que también existían tres Incas simultáneos.
114 Sarmiento 1572: cap. 12; 1943: 121.
115 Mascapongo et al. (1675) 1990: 18.
116 Acosta 1588-1590: lib. V, cap. xxiii; 1987: 426; Duviols 1980: 188. La edad de don Juan está tomada de Sarmiento (1572) 1943: 285.
117 Igualmente, los descendientes de los caciques Guarache de Jesús de Machaca (Pacasa, Bolivia) declararon que la madre de Joseph F. Guarache era descendiente de Capac Yupanqui y cuando observamos su árbol genealógico, analizado por Marta Urioste de Aguirre (1981: 31), vemos que Capac Yupanqui fue el bisabuelo de Gabriel Uscamaita, el primer ancestro cristianizado de la línea descendiente de Joseph F. Guarache.
118 Puede ser significativo que mientras Cieza y Garcilaso hablan de las conquistas de Inca Roca (también llamado VI Inca) del área de Pomatambo y sus aledaños (en la frontera de Cuntisuyu y Chinchaysuyu), Sarmiento arguye, en el texto que contiene partes parecidas al khipu, que esta conquista fue hecha, en realidad por un “hermano” de Pachacuti, llamado también Inca Roca. Comparar con Cieza 1553b: cap. xxxv; 1986: 108; Garcilaso 1609:lib. Iii, cap.xviii; 1976 l: 159-160 y Sarmiento 1572: cap. 35; 1943: 184-187. Hay que anotar también que de acuerdo al texto original de Cieza (1553b: cap. xxxvi; 1986: 108) el sucesor de Inca Roca (así como el sucesor de Inca Viracocha) era llamado “Inca Yupangue” y no Yahuar Huacac, como se presenta en algunas traducciones al inglés de Cieza.
119 Rostworowski 1960: 419, 421; 1961: 61; 1977b: 271; 1986: 115, 154-157; Espinoza Soriano 1963: 52-56; Bouysse-Cassagne 1987: 307; ver también Acosta 1588-1590: lib. vi, cap. xii; 1987: 406 y “Probanza de Alvaro y Francisco Torres, 1557”, fols. 184r, 197v-198r, Justicia 405 A, AGI.
120 Ortiz de Zúñiga (1562) 1967, 1972: passim; ver también Cock 1967-1977: 103-104.
121 Ver, por ejemplo, Rowe 1946: 257; Ortiz de Zúñiga (1562) 1967, 1972: passim.
122 Sarmiento 1572: caps. 54-57; 1943: 234-239; Cabello 1586: parte iii, cap. 20; 1951: 357-358; Guamán Poma (1615) 1987: 113[113].
123 Ver, por ejemplo, Valcárcel 1964: passim; Murra 1975: passim; Bouysse-Cassagne 1987: passim.
124 Zuidema 1962: 115-118; Cock 1976-77: 99-118; Pease 1977: Introducción, páginas 9-11.
125 Rowe 1946: 188; Vega (1582) 1965: 165; ver también Cieza 1553a: cap. lxxxiv; 1986: 242; para más acerca de la división de Rucana ver pp. 305-307.
126 La tercera persona del repartimiento de Motupe era llamada Joan y, la tercera persona del repartimiento de Jequetepeque, era llamada don Cristóbal Paico (“Tercer legajo de la residencia tomada al doctor Gregorio Gonzáles de Cuenca...”, fols. 1845v, 1938r. Justicia 458, AGI).
127 El Mito del Origen indica que aquellas naciones que emergieron de Sútic-toco y Marastoco pertenecían al sector de Collasuyu, mientras que los descendientes de los Hermanos Ayar que emergieron de la ventana central de Tambotoco, pertenecían al sector Chinchaysuyu del Cuzco. Sin embargo, la lista de ceques demuestra que los jefes de esos subsectores fueron reconocidos como Incas.
128 Ver Rowe 1985a: 35-73.
129 Cobo 1653: lib. 13, cap. xiv; 1964: 175.
130 Molina ([1575] 1943: 32) declaró que “Yauri panaca ayllo” pertenecía a Cuntisuyu. Según Rowe (1985a: tabla 2, p. 65), es lo mismo que Raura panaca ayllu, formada por los descendientes de Sinchi Roca.
131 Pizarro 1571: cap. 10; 1986: 46.
132 Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 300.
133 Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 302. “Septro” se refiere al cetro.
134 Rowe 1985b: 194-195.
135 Ver, por ejemplo, Cobo 1635: lib. 12 cap. 4; 1964: 66. Para ver más acerca de panacas, ver Rostworowski 1986: 138-145; 1988: 35-41.
136 Las Casas (ca. 1559) 1948.136; Sarmiento 1572: caps. 42, 43; 1943: 204, 206: Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 300.
137 Rowe 1985b:194-195.
138 Cabello 1586: parte iii, cap. 18; 1951: 334, 335; Murúa 1616: cap. xxiv: 1987: 88. Sin embargo estas fuentes no son independientes. Para ver más acerca de Amaro Topa y su asociación al sector Antisuyu del Cuzco, ver Rostworowski 1986: 163; Zuidema 1990: 37-39.
139 Toledo (1570-72) 1940: 159; pero ver Rowe 1985b: 195, 201.
140 Quipocamayos (1542-1544) 1929: 20. También Quipocamayos tenían una confusión. Nos dieron a entender, como la mayoría de los cronistas europeos, que Amaro Topa y Topa Yupanqui, pertenecían juntos, a la panaca de Pachacuti, Iñacapanaca. Por otro lado, también dijeron que el Capac Ayllu, la panaca de Topa Inca, fue formada por “su hijo”, un auqui llamado Topa Inca y por otros dos hermanos “hijos naturales” (Quipocamayos [1542-1544] 1920: 20, 21). Sin embargo, lo que considero más importante en su declaración, es el hecho que parecen haber tenido una idea de división tripartita de esos ayllus. También dieron los nombres correctos de los hijos de Pachacuti.
141 Quipocamayos (1542-1544) 1920: 19.
142 Ver pp. 188-189
143 Betanzos 1557: caps. vi, viii, ix, xvii; 1987: 26, 31, 32, 37, 38, 82; Sarmiento 1572: caps. 25, 28; 1943: 160, 172.
144 Cieza 1553b: cap. xliv; 1986: 129.
145 Cabello 1586: cap. 14; 1951: 301; Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 296; ver también Murúa 1616: lib. i, cap. lxxxvii; 1987: 316.
146 Herrera 1615: “Título de la Década Quinta”; 1952: tomo X. Ver también fig. 14.
147 Espnioza Soriano 1985: 381.
148 En: Murúa 1616: cap. xvii; 1987: 73. Ver un texto de khipu casi paralelo en Cabello 1586: p. iii, cap, 14; 1951: 298.
149 Ver pp. 79-80; 171-172; 185-186.
150 Rowe 1985 a: 44-46.
151 Herrera, op. cit.
152 Ver pp. 177-178
153 Garcilaso de la Vega (1609: lib. vi, cap. xxxii; 1976: 72) dice que Capac Yupanqui era la segunda persona de Pachacuti, lo que también apoyaría esta teoría. Sin embargo, también existe la posibilidad que en la época que el sistema fue creado, el jefe del sector Collasuyu se quedara en la posición Payan de la jerarquía sociopolítica (externa).
154 Las crónicas de Betanzos (1557: cap. xvii; 1987: 85) y Pachacuti Yamqui ([1613] 1968: 299) muestran que Viracocha vivió un tiempo largo después que Pachacuti fue coronado como jefe de Estado. Por ejemplo, Pachacuti Yamqui escribió acerca de su muerte sólo después que el Inca conquistó el Imperio Chimú, en el norte del Perú. Esto podría también explicar porqué Quipocamayos ([1542-1544] 1920: 16-17) acreditaron a Viracocha como conquistador del Imperio Chimú; porqué Murúa (1616: cap. xvii; 1987: 72) nos dice sobre “algunas opiniones”, de acuerdo con las cuales, Pachacuti era hermano de Viracocha, o porqué informantes de Oliva (1631: lib. 1, cap. 2/8; 1895: 50) afirman que Pachacuti y Viracocha son los nombres del mismo Inca. Debemos también recordar que Sarmiento (1572: caps. 25, 34; 1943:159, 183) explica la conquista de Ayarmarca y la muerte de Tocay Capac en conexión con Viracocha y, más tarde, en conexión con Pachacuti.
155 Rowe 1985a: 35.
156 Bourdieu 1982: 19.
157 Rowe 1985a: 44.
158 En Herrera, el fundador mitológico de la dinastía inca, Manco Capac, tiene una machapaicha diferente a la de los otros. El resto de los Incas puede ser agrupado en tres “linajes”.
159 El orden interno de los Incas en este segundo grupo no es importante, desde que Herrera ordenó los retratos según sus propios fines.
160 Herrera 1615: “Título de la Década Quinta”; 1952: tomo x. Ver también la fig. 12.
161 Las Casas (ca. 1559) 1948: 109.
162 En este estudio no quiero ocuparme de la organización religiosa de los Incas. Parece que los jefes de la Iglesia inca eran elegidos del sector Antisuyu del Cuzco, mientras que los jefes del estado inca eran elegidos del sector Chinchaysuyu. El jefe de la Iglesia, Villac Umo, “mayordomo del Sol”, tenía también mucho poder, y en los asuntos religiosos, era la segunda persona del Inca. Por ejemplo, le daba la machapaicha al nuevo monarca Inca. (Sarmiento 1572: caps. 62, 66; 1943: 250-251, 267-268. Ver también Betanzos 1557: parte ii, cap. xxix; 1987: 291; Segovia (1552) 1968: 75-76; Anónimo Valera [ca. 1600] 1968: 161-174; Cobo 1653: lib. 13 cap. xxxiii; 1964: 223).
163 Sarmiento 1572: caps. 54-55; Cabello 1586: p. iii, cap. 20; 1951: 357-358.
164 Sarmiento 1572: caps. 56-57; 1943: 238; Cabello 1586: p. iii, cap. 20; 1951: 358. Ver también Betanzos 1557: caps. xxxix; 1987: 176; Cieza 1553b: cap. lxii; 1986: 179; Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 305-307; Cobo 1653: lib. 11, cap. xvi; 1964: 88; Patterson 1991: 93.
165 Ibid. Hemos señalado antes que los descendientes de Capac Yupanqui deben haberse mudado intencionalmente de la posición Payan, a la posición Kayaw, en la jerarquía social. Si es que esto no sucedió durante la época de Pachacuti, puede haber sucedido durante la época de Huayna Capac, después que los descendientes de Capac Yupanqui habían intentado el Golpe.
166 Guamán Poma (1615) 1987: 113 [113].
167 Sarmiento 1572: cap. 58; Cobo 1653: lib. 11, cap. xvi; 1964: 89. Ver también Cabello 1586: cap. 21; 1951: 361.
168 Oliva cuenta acerca de las campañas de Sinchi Roca en las áreas de Quito y Charcas. Garcilaso cuenta acerca de las campañas de Sinchi Roca en el Collao.
169 Betanzos 1557: cap. xliv; 1987: 190; Sarmiento 1572: cap. 61; 1943: 248.
170 Betanzos 1557: cap. xliv; 1987: 190; Sarmiento 1572: cap. 60; 1943: 241. Betanzos estaba casado con una mujer india, que era descendiente de Pachacuti Inca (ver Martin Rubio 1987: xv).
171 En otras ocasiones, sólo Apo Hilaquita y Auqui Topa Inga son mencionados como gobernadores del Cuzco (Sarmiento 1572: caps. 61, 62: 1943: 248, 250). Por otro lado, también Sarmiento dice que Guamán Achachi era un apo, gobernador de la sección estatal del Chinchaysuyu (Sarmiento 1572: cap. 57; 1943: 238). Probablemente, era diferente que ser la segunda persona del Inca.
172 Betanzos 1557: cap. xliv, xlv; 1987: 190, 191; Sarmiento 1572: cap. 62; 1943: 250; Cabello 1586: cap. 24; 1951: 393. Los Quipocamayos, Fray Antonio ([1542-1544/1608] 1920: 21, 26) y Fernández (1571: lib. iii, cap. v; 1963: 82) mencionan a Auqui Topa como un hermano de Huayna Capac. Además, Fernández también menciona a un segundo hermano de Huayna Capac, llamado Auqui Toma (ibid.) Por otras fuentes sabemos que este segundo hermano de Huayna Capac fue muerto por los Cayambis, durante las campañas norteñas incas realizadas por Huayna Capac y Auqui Toma (Sarmiento 1572: cap. 60; 1943: 244; Cabello 1586: cap. 22; 1951: 377).
173 Ver pp. 177-178
174 Santillán (1563) 1968: 105; “Señores” (ca. 1575) 1920: 60. Sin embargo, estas fuentes no son independientes.
175 Sarmiento 1572: cap. 62; 1943: 250; Cabello (usando las mismas fuentes) 1586: cap. 24; 1951: 393.
176 Castro y Ortega Morejón (1558) 1974: 96; Rostworowski 1960: 424. Según los Quipocamayos ([1542-1544] 1920: 5) Huáscar reinó sólo dos años y cuatro meses como monarca Inca. Esta es la única fecha exacta dada a conocer por los khipu kamayoqs interrogados por Vaca de Castro, y posiblemente sea correcta. Sin embargo, ya que Huayna Capac probablemente murió en 1528 (Rowe 1978: 83-88; 1985ª: 35; Pärssinen 1983: 2-3), algún tiempo debe de haber pasado antes de que Huáscar fuera coronado oficialmente como sucesor de Huayna Capac. Por otro lado, en 1532, cuando los españoles capturaron a Atahualpa en Cajamarca, Huáscar ya había perdido su machapaicha.
177 Betanzos 1557: cap. xlviii; 1987: 200; Sarmiento 1572: cap. 62; 1943: 250.251; Cobo 1653: lib. 11, cap. xvii; 1964: 93. Ver también en Cabello 1586: p. iii, cap. 24; 1951: 394; Murúa 1616: lib. i, cap. xxxix: 1987: 140; ver también Patterson 1991: 95.
178 Betanzos 1557: cap. xlviii; 1987: 200.
179 Testimonio dado el 28 de abril de 1555, sin fols. En: “Dos provanzas hechas, la una en Lima, y la otra en el Cuzco, a pedimiento de don Diego Ylaquita, don Francisco Atabalipa et al, hijos que se dize ser del emperador Atabalipa. Consejo de Indias 1557”, Ramo 6, Patronato 188, AGI.
180 Cobo 1653: lib. 12, cap. xvii; 1964: 93.
181 “Dos provanzas hechas, la una en Lima, y la otra en el Cuzco, a pedimiento de don Diego Ylaquita, don Francisco Atabalipa et al, hijos que se dize ser del emperador Atabalipa. Consejo de Indias 1557”, Ramo 6, Patronato 188, AGI. Esta información también esta confirmada por Cabello 1586: cap. 24; 1951: 394.
182 Betanzos 1557: cap. xlvi; 1987: 194. La esposa de Betanzos, una descendiente de Pachacuti, favorecía a Atahualpa en la guerra civil inca.
183 Ver, por ejemplo, Murúa 1616: lib. 1, cap. lxii; 1987: 203.
184 Para la división interna del Capac Ayllo, ver Rowe 1985b: 193-245; Para Mama Cusirimay, como la primera mujer de Estado, ver también Pachacuti Yamqui (1613) 1968: 307.
185 Murúa 1616 lib. 1, cap. xl; 1987: 143.
186 Cieza de León (1553b: cap. lxiii; 1986: 184) creía que la madre de Atahualpa fue una princesa no inca. Sin embargo, Betanzos (1557: cap. xlvi; 1987: 194) confirma la información de Sarmiento (1572: cap. 63; 1943: 252), de acuerdo con la cual, la madre de Atahualpa perteneció a la Iñaca panaca (la cual fue incorporada al Hatun Ayllu), formada por los descendientes de Pachacuti. Así, el conflicto que condujo a la guerra civil, se originó de la disputa entre dos de las panacas más poderosas del sector Chinchaysuyu del Cuzco.
187 Vega 1969: 9-37.
188 Murúa 1616: lib. 1, cap. xl; 1987: 144; ver también Cabello 1586: cap. 25; 1951: 397.
189 Toledo (1570-72) 1940: 167.
190 Ver Toledo (1570-1572) 1940: 133; Aguilar (1582) 1965: 246 y, por ejemplo, Betanzos 1557: parte ii, caps. vii-ix; 1987: 234-236; Sarmiento 1572: caps. 63-65; 1943: 252-265. Otra posibilidad es Manco Inca, quien permaneció en el Cuzco durante estas campañas (ver Tito Cusi Yupanqui [1570] 1988: 127).
191 Cuando Betanzos (1557: cap. xvi; 1987: 77) habla de “la gente pobre del Cuzco” llamada Guacha Concha, probablemente se refiere a los Uacha yngas [pagadores de tributos, Incas de privilegio] de Guamán Poma (ver p. 198 nota 82). Lo que considero importante es el hecho que, de acuerdo a Betanzos, los Guachas vivieron en Pumachupa, que está situada al sur del Templo del Sol. Como voy a ir demostrando más adelante, ese lugar pertenece al sector Cuntisuyu del Cuzco. Por eso, el mayor volumen de población no inca, que vivía dentro del centro sagrado, pertenecía a ese sector del Cuzco.
192 Levi-Strauss 1956: 99-128. Para mayores detalles acerca de la teoría de Levi-Strauss, ver Pärssinen 1989a: 44-46; 1990: 104-115.
193 Levi-Strauss 1963: 143.
194 Levi-Strauss 1963: 161.
195 Ver, por ejemplo, “Tercer legajo de la residencia tomada al doctor Gregorio González de Cuenca...”, fols. 2041v-2043r, Justicia 458, AGI; “Relación del padre Gaspar de Carvajal sobre los límites de las tierras de Canta y Chacalla en Quibi, (sin fecha, ca. 1565)”, fols. 414v-r, Justicia 413, AGI.
196 Guamán Poma (1615) 1987: 352-353 [354-355].
197 Rivière 1986: 3-27; Urton 1984: 7-43.
198 En Caquiaviri la gente usa muchos términos quechuas como por ejemplo Hanan y Hanan, ayllus, etc., aun cuando hablan aymara.
199 Rowe 1967: 59-77.
200 Rowe 1967; Chavez Ballón 1970; Gasparini y Margolies 1980; Agurto Calvo 1980; Hyslop 1990.
201 La mejor descripción de los sitios de las casas individuales y palacios del Cuzco están en Agurto Calvo 1980 y Chavez Ballón 1970.
202 Hyslop 1990: 66.
203 Braudel (1958) 1980: 52.
204 Chavez Ballón (1970: 1-2) ha confeccionado una lista de estos cronistas en su artículo “Cuzco, Capital del Imperio”.
205 Quipocamayos (1542-1544) 1920: 5; Fernández (1571) 1963: 77.
206 Betanzos 1557: cap. xvi; 1987: 77.
207 Betanzos 1557: cap. xx; 1987: 99-100.
208 Cobo 1653: lib. 13, caps. xiii-xvi; 1964: 169-186.
209 Garcilaso 1609: lib. 7, cap. viii; 1976 II: 101.
210 Ibid.
211 Cobo 1653: lib. 13, cap. xiv; 1964: 175.
212 Cieza 1553b: cap. xxxii; 1986: 97.
213 Chavez Ballón 1970: 10-11; Agurto Calvo 1980: 128; Squier 1877: 428; Rowe 1967: lamina xxxiv; Gasparini y Margolies 1980: fig. 46
214 Vaca de Castro (1543) 1919: 430-431; Squier 1877: 428; Rowe 1967: lámina XXXIV; ver también Hyslop 1990: 33.
215 Cieza 1553a: cap. xcvii; 1986: 267-269.
216 Cobo 1653: lib. 13, cap. xv; 1964: 181. De acuerdo con Garcilaso (1609: lib. 7, cap. viii; 1976: 102), el camino del Collasuyu comenzaba de Rimacpampa (Limacpampa), situado cerca del Coricancha.
217 También es posible que el río Huatanay (Saphi) sea el mismo que Sarmiento llamó Hananchacan y, el río Tullumayo, el mismo que Hurinchacan, ver en Sarmiento 1572: cap. 19; 1943: 144.
218 Ver el mapa de Agurto Calvo (1980) y comparar con Cobo (1635: lib. 13, cap. xv; 1964: 179).
219 La división interna de los suyus del Cuzco parecen haber sido también una división territorial, esto significa que las relaciones entre los pobladores de estos segmentos eran relaciones políticas en el sentido definido por Evans-Pritchard ([1940] 1969: 261-265).
220 Aveni 1980: 302-305; Zuidema 1982: 207.