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Protestantismo indígena

 | 
Susana Andrade

Capítulo V. Historias de Conversión, Deserción y Resistencia

Texte intégral

1En este capítulo encontraremos diversos testimonios sobre la conversión religiosa al protestantismo así como un testimonio de deserción y una historia de resistencia.

  • 1 Dentro de la categoría de muerte se encuentran presentes la enfermedad, la pobreza, la ignorancia, (...)
  • 2 Este pasado no es exactamente católico, como se examinó en el capítulo I; la base de la evangelizac (...)

2La conversión religiosa como hemos visto está ligada a diversos aspectos, uno de ellos es la experiencia religiosa misma que se manifiesta en relatos de trances, experiencias de éxtasis e iniciación a una nueva vida. El lenguaje religioso gira en torno a la muerte, la regeneración y la salvación.1 Otro aspecto de la conversión ha sido la ruptura con la forma de vida religiosa tradicional y el deseo de insertar en una nueva vida, incorporando parámetros de la modernidad.2 Si bien esta ruptura es ampliamente manifiesta, en la práctica persiste una lógica tradicional y una explicación mágica del mundo que les rodea. Asimismo se mantiene el respeto a las obligaciones y principios andinos.

  • 3 Ver Andrea Damacena, 1999, “Mediaçoes sócio-antropológicas na estrategia de comunicaçao da Igreja U (...)

3La conversión al protestantismo también está ligada a la reorganización del mundo social y personal del creyente. El creyente reconstruye valores y una identidad en crisis y se incorpora a una nueva colectividad, creando nuevos vínculos de amistad y trabajo. Esta ampliación de la red de apoyo ha sido muy importante para los jóvenes que migran a las ciudades y deben insertarse en el mercado de trabajo urbano y adaptarse a una cultura diferente. En este sentido, las iglesias evangélicas quichuas en las ciudades, se han constituido en zonas de refugio”, en espacios de seguridad, protección y descanso de los indígenas.3

4A partir de las historias de conversión y resistencia a la conversión, analizaré las diferentes estrategias e instrumentos de evangelización utilizadas por las distintas iglesias y corrientes religiosas. La estrategia protestante se refleja en el empleo de la música y del canto, en la conexión del relato bíblico con la tradición oral, en la oportunidad del creyente de generar un discurso propio y a su vez poder interpretarlo, en la presentación de un mensaje religioso objetivo y claro, en el acceso a la salud y a la educación, en el proselitismo de las rutas de migración, en el uso de la radio, entre otros métodos. El mensaje religioso influenciado por la cultura hegemónica occidental y por el marketing” de ofertas de salvación de las iglesias evangélicas también constituye una importante estrategia de evangelización. Escucharemos algunos testimonios sobre las ofertas concretas de cada iglesia, generalmente relacionadas con la obtención de prosperidad, curaciones milagrosas y oportunidades de acceso a la educación y la salud.

5La estrategia católica, por su parte, consiste en adaptar un proyecto de revalorización cultural y étnica emprendida por los sacerdotes de la liberación, con el rechazo de una comunidad indígena a la entrada del protestantismo. De cierta manera perciben los temores de los comuneros frente al colapso del universo tradicional y proponen un plan de resistencia espiritual y político que enfrente el avance del protestantismo.

6En cuanto a la historia de deserción, observaremos que no se trata exactamente de un caso de aceptación y regreso a los dogmas de la fe católica. El caso de Luis es el caso típico de trasgresión de los preceptos y normas evangélicas, razón por la cual regresa a ser católico”, aunque más bien se ubica en una categoría religiosa ambigua, una especie de limbo” de convicciones, donde resulta lo mismo asistir a una misa católica que a un culto evangélico.

  • 4 Hurbon explica, para el caso de los pentecostales, que las visitas del Espíritu Santo indican una l (...)

7Estos temas, si bien han sido tratados a lo largo de todo el libro, ahora serán examinados desde un punto de vista individual y subjetivo a través de expresiones, palabras, motivaciones e interpretaciones de los propios fieles sobre su transformación religiosa. En cada historia he querido acercarme a la experiencia religiosa misma y entender cuáles han sido las motivaciones que han llevado las persona a cambiar de religión. Si bien existen estrategias destinadas al control del individuo y la población indígena, también están presentes la fascinación, el encanto y la relación que establece el creyente con lo sagrado. Esta experiencia, comúnmente, toma la forma de una experiencia mística.4

8Finalmente, quisiera explicar la ausencia de testimonios femeninos. La conversión del hombre representa una conversión de toda la familia, en el sentido de que la esposa e hijos deben seguir la ruta del jefe de familia. Solamente en los primeros tiempos de la conversión, hubo un fuerte rechazo por parte de la mujer. No encontré situaciones donde la mujer fuese la pionera en adoptar la nueva religión. Dentro de la evangelización familiar, observaremos la importancia que tiene la propagación del mensaje evangélico de los hijos a los padres debido a la migración de los jóvenes a las ciudades donde libremente aceptan el Evangelio.

  • 5 Ver Gouvea Mendoza A., 1986, Sectas: algunas reflexiones teóricas” en Documento de Cuenca sobre lo (...)

9El esquema de los testimonios de conversión sigue, parcialmente, las tres fases señaladas por Gouvea Mendoza: 1. el reconocimiento o aceptación del pecado; 2. la conversión como salvación; 3. la regeneración o hallazgo de paz y seguridad.5

Motivaciones

10En los siguientes relatos encontraremos diversas razones por las cuales los individuos explican su acercamiento al protestantismo.

  • 6 Según Damacena este tipo de doctrina proponía una mayor autonomía del creyente frente a Dios. Los f (...)

11Muchos de los primeros conversos escucharon el mensaje evangélico en las clínicas de los misioneros norteamericanos, o por medio de la radio local o en los cultos al aire libre de las ciudades. Para algunas personas lo más impactante del mensaje fue escuchar hablar de los santos como ídolos”, como objetos de palo sin vida; descubrieron que no comían ni caminaban como se había creído siempre. Se les demostró la falta de poder de las imágenes para curarles y ayudarles a salir de la pobreza; en su lugar escucharon hablar de la teología de la prosperidad”, la cual proponía un bienestar abierto y disponible para todas las personas dependiendo del esfuerzo individual.6

12Damacena sostiene que en el momento en que el creyente logra hacer esta conexión entre prosperidad y esfuerzo individual se produce un cambio profundo de mentalidad.

Acostumbrado a la resignación, pasa a entender que todos tienen derecho a la no pobreza y que todos pueden dejar de ser pobres. Ese convencimiento provoca una actitud emprendedora del fiel en el mundo, llevándolo a superar las condiciones desfavorables en las que vive (1999:. 6).

13Encontraremos señales de esta actitud emprendedora en testimonios como el de Nicolás que relata una cosecha de títulos religiosos, o en la exitosa compra de tierras conducida por taita Juan, o en la carrera promisoria del pastor Mocha.

14Para otras personas la mayor impresión les causó escuchar hablar sobre el destino fatal que les deparaba a los inconversos y su exclusión total de la salvación. El temor por la salvación del alma entró en escena para quedarse. Otros, en cambio, aceptaron el mensaje por la ética y estética que difundía: ahorro, disciplina, trabajo, ausencia de licor y peleas, buena imagen física de los primeros creyentes. La buena” presencia de los pioneros, su compostura y aire ilustrado predispuso a muchos a prestar atención al mensaje. Ellos proyectaban una apariencia de allí causaita”, de buena vida. Manuel recuerda que cada vez que su nuera le llevaba al culto planchaban la ropa o le obligaban a cambiarse de prendas de vestir.

Compramos ropa, teníamos conferencia, reunión en mes de septiembre, en Carnaval, entonces para eso andábamos muy buenos, puesto ropa nueva, sombrero bueno, alpargata de caucho y sanitos conversábamos la palabra de Dios. Haga como nosotros decían.

15Casi todos relatan experiencias de éxtasis, marcadas por sensaciones físicas, aduciendo estados de purificación y transformación. Algunos relatos están cargados de elementos fantásticos que tienen como objeto rechazar un mundo a favor de otro, el mundo de antes a favor del mundo evangélico. Antonio Guarnan, por ejemplo, recuerda que durante los bautizos en la laguna de Colta, llegaban los curas, sacristanes y cabecillas a pelear contra los recién bautizados y él los terminaba convenciendo a todos sobre la superioridad de la nueva fe.

El primer creyente

16Pablo Suqui de 80 años fue el primer creyente en Santiago de Quito. Se convirtió al protestantismo en 1959 a raíz de una prolongada estadía en el hospital de Colta. Los misioneros lograron curarle una avanzada tuberculosis a los 39 años de edad y además le enseñaron a leer la Biblia. “Cuando se ve a Dios, sanó enfermedad, se abrió el ojo”, aseguraba Pablo. Su llegada al hospital fue el último recurso, luego de visitar curanderos y médicos y superar miedos y prejuicios sobre los misioneros americanos.

17El padre de Pablo fue emigrante en el sur de Chimborazo. El, a su vez, trabajó como vendedor de ropa en ciudades de la Costa y Colombia; a los 24 años regresó a la comunidad y se casó. Algunos años más tarde enfermó. Pablo, antes de ser evangélico, gozaba de prestigio y respeto en la comunidad, había sido alcalde” en las fiestas de Carnaval, embajador” en las fiestas de Navidad y prioste” en las fiestas de San Miguel; además había ocupado varios cargos en el cabildo. Su temprana conversión le valió la enemistad de los comuneros de Santiago, quienes le declararon una guerra sin cuartel. “Botándome chicha, insultándome y pegándome”, recuerda Pablo.

Aunque tenga plata o no tenga plata, yo recién casado en seguida sabía hacer fiesta vendiendo animalitos, sacando plata como préstamo de los cantineros. No sabía tener ropita buena, ni siquiera guaguas estaban en la escuela, nada, nada. Totalmente la gente era perdida.

18Pablo protagonizó el conflicto entre los comuneros de Santiago de Quito y la policía, relatado en el capítulo III. Durante este conflicto, repasemos, fueron tomados presos numerosos católicos por una denuncia realizada por los evangélicos. Sucedió en el carnaval de 1965. Pablo junto a otros creyentes regresaban del culto cuando fueron atacados por los comuneros de Santiago quienes borrachos” los amenazaron y pegaron con palos, machetes, escopetas, piedras y ”espinos”, destruyendo sus casas, rompiendo tejas y vidrios. Al siguiente día, los vecinos evangélicos, junto a un misionero americano, intentaron visitar sin éxito a los heridos:

No dejaron entrar carro, los borrachos bailando, jalando palos, cuchillos, mama cuchara, todo lo que encontraban, haciendo carnaval. A esos evangelistas matamos, comemos, decían; entonces no dejó entrar.

19Seguidamente denunciaron a la policía de Riobamba sobre el levantamiento” contra los hermanos” evangélicos de Santiago y la policía arrestó a treinta comuneros, un hecho sin precedente.

  • 7 Generalmente los abogados de los misioneros eran personajes de la alta sociedad riobambeña que tení (...)

20Pablo afirma que a raíz de este suceso, muchas personas se hicieron protestantes como señal del poder del Dios cristiano. A ello habría que añadir la importancia que tuvo la asesoría legal, ofrecida por la Unión Misionera Evangélica, para resolver los conflictos. Las fuerzas de los conflictos se tornaron disparejas, beneficiando a los sectores protestantes.7

21Los acontecimientos de esta época convulsionada hacen que Pablo evoque los sufrimientos de los primeros tiempos de evangelización, donde el peligro y los conflictos fueron incesantes. Paulatinamente su familia y amigos aceptaron la nueva fe:

La evangelización a los primeros creyentes era disimulada, uno que otro no más, no públicamente; si sabían hubieran matado, eso no querían ver, por eso me llevaron a mí pobre, tantas veces al cura. Borrachos, cada día sabían tomar y yo sufriendo cuando viajaba a hacerme curar.

22Pablo considera que, a diferencia de los católicos, los evangélicos saben vivir bien: “Ahora ya sentimos dónde vivimos, qué situación tenemos, qué necesitamos, necesitamos el estudio para mejorar los hijos, tenemos consideración a los hijos que no vivan como nosotros, como antes”.

23De acuerdo con la estrategia de entrada de los primeros misioneros americanos, se buscaba sanar a una persona influyente de una comunidad. El doctor y misionero Dillworth declaraba que el mensaje evangélico debía adaptarse a la cultura indígena no en términos teológicos ni filosóficos sino, con beneficios físicos. Con este método de atención a la salud se esperó que los primeros convertidos traigan consigo a sus familias extendidas. Esto fue exactamente lo que sucedió con Pablo Suqui, su familia y la comunidad de Santiago de Quito.

El presidente de la CONPOCIIECH

  • 8 La explicación de Nicolás sobre la función de cada ministerio es así: el deber del pastor es cuida (...)

24Nicolás Guambo fue nombrado presidente de la CONPOCIIECH en 1986; al mismo tiempo que ocupaba cinco “ministerios”, los de pastor, evangelista, maestro, predicador y exhortador.8 Además era locutor de la radio evangélica y productor de libretos de los programas de historia y geografía. Nicolás había sido cargador en el mercado de Guayaquil y luego marinero en un barco donde pudo ganar suficiente dinero. Trabajé en un barco a bordo, me ganaba en esa época 500 sucres diarios, un montón de plata pero nunca podía beneficiarme de nada; ¿con qué llegaba a la comunidad?, llegaba con trago en los bolsillos o cigarrillos.”

25En la comunidad fue catequista y asegura que vivió 10 años en un convento de curas. Yo conocía las fechorías que hacían en el convento”. Menciona que los curas, incluso, le ofrecieron tierra y dinero para no hacerse protestante. En 1968 escuchó el Evangelio en las calles de Guayaquil:

Terminamos el trabajo y salimos a divertirnos, me había emborrachado, me había caído en el cemento, aquí tengo una huella. Me encontró un evangélico y me preguntó qué religión tenía, yo le dije católico y me dijo hay un Dios que no enseña estas cosas.

26Desde entonces empezó a asistir a los cultos evangélicos hasta que un día se arrepintió de su vida pasada y aceptó a Jesús en su vida.

Con el Evangelio me transformé, ahora pienso racionalmente, pienso en la familia. Yo ya me gradué y mis hijos se están preparando en el colegio y en la universidad. Nuestros padres no sabían leer, ni papel conocían. Los que no son cristianos pegan a las mujeres, los cristianos ya no.

27Posteriormente estudió en el Seminario Bíblico de Guayaquil y de Colta y se graduó de pastor en 1975. En 1987 siguió un curso de teología por correspondencia desde la Argentina.

28En este testimonio está muy claro el esquema de Gouvea Mendoza, quien describe tres fases de la conversión: el pecado, la salvación y la regeneración. El pecado está en íntima relación con la falta de educación y la forma de vida religiosa tradicional. El Evangelio transforma al hombre, permitiéndole el acceso a la educación suya y de sus hijos y a un comportamiento racional” y civilizado. La acumulación de ministerios” o funciones religiosas rememora el antiguo sistema ritual donde cada individuo, a lo largo de su vida, debía asumir determinadas responsabilidades religiosas y políticas, dentro de un estricto sistema de cargos y prestigio. Sin embargo, este tipo de proceder también responde al discurso protestante sobre el esfuerzo individual para alcanzar la salvación, reflejado en la instrucción religiosa. Este acaparamiento de cargos es muy criticado por los pastores extranjeros, quienes reconocen en ello una mezcla peligrosa de cultura y religión.

Por los caminos de Billy Graham

29Segundo Mocha es un pastor de la CONPOCIIECH en Santiago de Quito. El se convirtió a los 12 años en Bucaramanga-Colombia, en 1970. Sus padres eran católicos y habían migrado a Colombia. Generalmente pasaban tres años fuera y volvían a Santiago durante seis meses o un año, para nuevamente regresar a Colombia. Un día, fue a vender ropa a una familia evangélica y leyó un afiche que decía: Jehová es mi pastor, nada me falta” (Salmo 23, 1). Viendo su interés, la familia le regaló el cuadro y le invitó a la escuela dominical (culto de niños y jóvenes). Según relata Segundo, desde los diez años él había aprendido a fumar marihuana y vivía en un barrio peligroso, en medio de pandillas y ladrones. Al asistir a una campaña pentecostal sintió que el espíritu de Dios le había tocado”:

Al terminar el mensaje el evangelista invitó a las personas que quisieran aceptar al Señor como su salvador, a confesar sus pecados y reconocer que Cristo es el salvador. Entonces yo pasé, acepté al Señor y en ese momento me sentí más liviano, como un papel que podía volar, era algo diferente, nuevo, me sentí conmovido, lloré y sentí dicha de que el Señor me topaba.

30Cuando la familia se enteró de su conversión, le pegaron, insultaron y no le prestaron dinero para los gastos diarios de transporte y comida. En la Iglesia le aconsejaron invitar a una persona experimentada” para que hable con sus padres. Esta persona fue quien convenció a su familia. A los 18 años regresó al Ecuador y se casó. En 1978 recibió una invitación para estudiar en el Seminario Bíblico de Guayaquil, sin embargo prefirió pagar sus estudios en Armenia-Colombia por las ventajas económicas que representaba. Mientras un pastor ganaba 35 000 pesos en Colombia, en Colta se ganaba 5 000”. Los estudios bíblicos duraron tres años y se graduó en 1981. Recorrió Colombia predicando por muchas ciudades, junto a otros evangelistas. En varias iglesias le invitaron a quedarse pero él decía tengo un país y mi raza indígena necesita apoyo”.

  • 9 Billy Graham es un predicador norteamericano que adquirió popularidad con la organización de cruzad (...)

31Luego regresó a Colta y continuó estudiando en el Instituto Bíblico de Colta hasta 1985, año en que se graduó. Desde entonces ha fundado cerca de una docena de iglesias en la Amazonia ecuatoriana, Colombia y Venezuela. Su vida ha transcurrido de iglesia en iglesia. Actualmente está radicado en Santiago de Quito y trabaja con el equipo de evangelistas de Billy Graham, quien lo ha invitado a Holanda, México, Estados Unidos y Chile.9 “Seleccionan para estos viajes según la capacidad, cómo ha organizado congresos, cruzadas”, explica el pastor.

  • 10 Segundo Mocha, en una reunión en Holanda, invitó personalmente al Hermano Pablo a Colta.
  • 11 Estas personas fueron invitadas por migrantes colteños que viven en Caracas. Se les costeó el bolet (...)

32La primera cruzada de evangelistas internacionales tuvo lugar en septiembre de 1987 en Colta, con la asistencia del Hermano Pablo y su equipo de oradores, consejeros, músicos y artistas; anteriormente sólo habían organizado cruzadas de pastores nacionales.10 El cargo oficial que ocupó Segundo en el equipo Graham fue de representante quichua” del evangelismo internacional; (existe otro representante ecuatoriano para la gente blanca”). La filiación con el equipo Graham la hizo a través del departamento de cruzadas de la CONPOCIIECH, del cual Segundo era responsable. No obstante, también está afiliado a otros grupos de evangelistas venezolanos y colombianos. En febrero de 1998 fueron invitados dos predicadores venezolanos a las campañas de evangelización en la provincia de Chimborazo.11

  • 12 El cónsul Luis Terán fue quien denunció a la prensa ecuatoriana y venezolana el supuesto” tráfico (...)

33La trayectoria de vida de Segundo, como creyente y pastor, es un ejemplo típico de los canales de movilidad social y oportunidades de participación que ofrece la religión protestante. En el caso de Segundo, su capacidad de orador y la eficiente organización de iglesias y campañas evangélicas le ha valido un importante ascenso en el trabajo, viajes al exterior y un mayor prestigio. La función de pastor se ha expandido también hacia asuntos políticos y sociales. El pastor se ha convertido en un representante de los creyentes, en situaciones de conflicto tanto en el campo como en la ciudad. Esta representación se puso en evidencia cuando el gobierno venezolano deportó a varios indígenas ecuatorianos por acusaciones de tráfico de menores e indocumentación. Como mencioné en un capítulo anterior, la defensa de estas personas estuvo a cargo de los pastores quichuas, quienes a través de redes de apoyo con el congreso evangélico de Venezuela movilizaron la ayuda de dos diputados protestantes para detener el acoso a los comerciantes indígenas. Además organizaron un comité prodefensa de los derechos de la colonia ecuatoriana en Venezuela, el mismo que organizó un secuestro al cónsul ecuatoriano en este país por difamación y calumnias a la prensa” como explicaron.12

34Inversamente al itinerario seguido por Segundo, quien ha permanecido en el circuito religioso, otros pastores han utilizado la plataforma religiosa para saltar a otros ruedos. En algunos casos, ciertos pastores han abandonado la palestra religiosa, seducidos por movimientos políticos y artísticos.

35El recurso de ayuda y confederación con otros movimientos evangélicos, como el evangelismo internacional o distintas instancias de agrupación evangélica en el exterior, ha significado una adaptación a nuevas formas de solidaridad y ampliación de redes de ayuda mutua, más allá de la frontera étnica. En el caso de la migración interna estas formas de solidaridad han sido exclusivamente étnicas. Como había mencionado anteriormente, la organización de iglesias quichuas en las ciudades se realiza por comunidades e incluso por sectores o barrios de una comunidad, con poca comunicación entre iglesias.

36Actualmente existe empeño por agrupar a las iglesias evangélicas quichuas, independientemente de su filiación religiosa y geográfica, dando más importancia al carácter étnico. Esta vinculación de iglesias ha comenzado a realizarse a través de la organización de convenciones, campañas evangélicas o festivales de música en los destinos de migración; así cada comunidad, confederación o misión evangélica, en su afán de obtener prestigio, organiza estos eventos e invita a participar a distintas iglesias quichuas. En Guayaquil, por ejemplo, se están realizando esfuerzos por crear una federación que agrupe a todas las iglesias indígenas de la ciudad.

La evangelización en el Sur de Chimborazo

37Manuel Tipán tiene 45 años, es pastor de la iglesia Cristo la Única Esperanza” de Alausí, perteneciente a la CONPOCIIECH. En su relato, Manuel evoca la violencia familiar y su inconformidad con llevar una vida semejante a la de sus padres. “Mi papá tenía un testimonio muy malo en la casa, muy grosero, muy áspero, tomaba mucho, no trabajaba, no teníamos casi que comer, sufríamos bastante”. Del campo fue a vivir a la ciudad -Alausí- para luego regresar al campo y nuevamente a la ciudad. ”No me cuadraba esa clase de vida, no estaba seguro qué hacer, sigo los caminos de mi papá o qué hago, andaba bien confuso en mi corazón”.

38A los 17 años de edad fue a trabajar a Naranjito (Costa) y escuchó, en la calle, el primer mensaje evangélico que decía: Jesucristo cambia nuestras vidas y nosotros estamos llenos de pecados y maldades y tenemos que buscar un camino más recto a Dios porque la humanidad está equivocada”. Continuó escuchando más predicaciones al aire libre y cada vez se admiraba de oír hablar de Dios pues según recuerda, en su casa nunca hablaban del tema, excepto su abuela, quien había muerto. El mensaje que más le impactó fue cuando escuchó acerca del juicio final: Las personas que viven en pecado puede ser que tengan muchas mujeres, muchos vicios y muchos amigos, pero en el día final, cuando se termine la vida, vamos a presentarnos delante de Dios y ¿qué le vamos a decir?, ¿con qué excusas vamos a salir?”.

39Manuel recuerda que sus pensamientos y deseos se dividieron en dos: mi corazón sentía ganas de botarse al mundo, seguir las costumbres mundanas con mis amigos, buscando chicas y todo eso y otro pensamiento decía no, eso sería ir contra mi vida en el final”.

40La decisión la tomó algunos meses después cuando se entregó” a Cristo en un culto evangélico en 1972. Una misionera americana exhortó al público presente a cambiar sus vidas así: Si alguno quiere entregarse voluntariamente, no le vemos a Dios, pero está aquí, si quiere cambiar su vida, Dios puede cambiar”.

Entonces yo decidí alzar la mano y pasé adelante; pero que recelo de toda la gente. Me hicieron arrodillar y oraron por mi, pidieron a Dios por mi y en mí vino un instante de sudor que me quemaba el cuerpo; después me dio temor pero yo confesé a Dios que no quería seguir esos malos caminos, que quiero seguirte a ti, decía entre mí, cerrado los ojos. Entonces sentí que venía una quemazón de todo el cuerpo y después frío. Me vino algo que amaba, me llegaba la paz, tranquilidad en el corazón”.

41La conversión de su familia comenzó con el padre. Juan, el hijo menor había regresado de la Costa instruido” por un pastor evangélico; así pudo encarar a su padre borracho y pedirle que cambie la forma de vida y se entregue a Dios. Entonces papá comenzó a llorar y abrazó a mi hermano. En verdad creo que las palabras le tocaron el corazón. Pidió disculpas y desde ahí no toma ni fuma, tampoco nos maltrata. Después de un mes se entregó.”

42Le siguió la madre, quien había prometido hacerlo si el marido dejaba de beber. Después de unos meses que él se entregó, vio ese testimonio y dijo ya, no hay para qué. El lloraba, suplicaba a mamá pidiendo perdón, disculpas, hasta el día de hoy él llora, siempre se acuerda y da testimonio de la vida de antes”.

43En aquella época -1972- había cuatro familias indígenas protestantes en Alausí, en 1992 había dieciséis. El desafío consistió en llevar el mensaje a las comunidades indígenas. En la comunidad no los aceptaron, incluso los agredieron físicamente. Después de diez años, algunas familias se convirtieron por la influencia de los hijos migrantes, quienes tenían más predisposición para escuchar el mensaje evangélico. Unos decían a los papas, esto es bueno, les conversaban y les decían que esto es bueno, vamos a seguir, pero los papas no querían, entonces ellos se ponían fuertecitos, digamos”.

44Posteriormente Manuel estudió, para pastor en el Instituto Bíblico de Colta. Los cursos duraron cuatro años, acudió tres veces por año, por un período de dos semanas cada vez. En 1984 se graduó de pastor. La motivación principal que le llevó a ser pastor fue el anhelo de conocer más la palabra de Dios” y de enseñarla a quienes no la conocían. En 1992, Manuel tenía a cargo siete iglesias quichuas en las comunidades de Letrapungo, Shumir, Payaguchi, Santa Rosa, Gonzol, Chivatus y Totoras. La entrada del protestantismo a las comunidades del sur de Chimborazo fue posterior a la región central de la provincia. Mientras en Colta la evangelización comenzó a fines de los años 50, en Alausí fue a partir de los años 70. En esta región, los grupos evangélicos aún representan una minoría religiosa; la comunidad de Totoras, en 1992, era la comunidad con mayor población evangélica del cantón Alausí.

45El caso de Manuel es elocuente sobre cómo la nueva religión puede reorganizar a la persona frente a los problemas sociales y personales que enfrenta. La inestabilidad laboral sumada a la tensión familiar crean las condiciones apropiadas para que el mensaje evangélico sea acogido. El mensaje, a su vez apocalíptico y sentenciador, ofrece una respuesta espiritual a los cuestionamientos internos de Manuel: la falta de sentido de la vida, la necesidad de apoyo, la presentación de un ethos de vida compatible con la vida moderna, la incertidumbre emocional y moral de las creencias y conductas tradicionales. Estas ofertas están además acompañadas con oportunidades funcionales que promete la nueva fe, como es el acceso a la instrucción religiosa y la fundación y administración de iglesias filiales, las cuales representan un recurso económico y una fuente de obtención de prestigio y estatus para los pastores.

46En la historia de Manuel también encontramos presente la idea de liberación del joven migrante frente a la familia y la comunidad. En el momento que acepta la nueva religión (sin el consentimiento de los padres), el joven migrante, simbólicamente se independiza” del sistema de control comunitario-familiar. De acuerdo con Sanchis (1997), el campo religioso brasileño se caracteriza por tres fases correspondientes: premoderna, moderna y postmoderna. El momento premoderno equivale a lo “tradicional” que define un universo religioso ritual. La modernidad representa la idea de auto-desenvolvimiento del individuo, portador de una decisión soberana a partir de su conciencia. La postmodernidad representa una fase de construcción ecléctica, en la cual el individuo realiza su “creatividad idiosincrásica”, articulando universos simbólicos ajenos a los de su propio grupo (Damacena 1999: 14). Con el ejemplo de Manuel observamos la aparición de esta segunda fase, que obviamente se articula con la fase premoderna.

La deserción de un músico

47Luis Alfredo Villalobos es músico, tiene 36 años de edad y se hizo evangélico en Guayaquil cuando tenía 16 años. Desde los 13 años yo andaba participando en esa religión, sino que a mí me faltaba alzar la mano, decir que ya soy evangélico”. Finalmente un día, pasó al altar, se arrodilló y se entregó. En ese momento sintió que Dios cambió su vida al sentir el corazón quebrantado. Lloré porque el pecado es un cáncer, una lepra que nadie le puede quitar sino Dios, entonces uno se siente sano, libre de problemas, liviano, siente que todo es un gusto, un deseo”. Desde entonces participó en varios conjuntos de música cristiana que tocaban en distintas iglesias hasta cuando decidió separarse de la iglesia evangélica junto con otros músicos de la banda. Sin embargo, el grupo continuó tocando con el nombre de Runapak Shungo” (Corazón Indio) hasta grabar un disco. Escuchemos la historia de su deserción:

Yo salí cuando vi todos los errores que había en la iglesia evangélica, me di cuenta que mejor para eso seguir de católico, de gana llevando el nombre de evangélico. Salíamos del culto con la música y dedicábamos al chupe. La música engañaba llevándonos a las cantinas, allí hemos visto que los pastores se ponían a tomar, no se daban cuenta que nosotros les veíamos. Después de predicar iban a tomar, iban a los teatros; así nosotros también cogimos ese vicio. La música daña a la gente evangélica porque salían de alabar a Dios y se iban a tomar cerveza, mentían que veníamos tocando en esa iglesia, por eso en vez de estar mintiendo de gana, yo salí; para no estar haciendo chiste a Dios.

48Luis admite haber dañado” a otros creyentes, como a las cantantes de los coros musicales, invitándolas a beber alcohol. Su esposa Sebastiana también abandonó la fe evangélica cuando pilló” a una mujer casada con un hombre que no era su marido. Esta mujer viene cantando en la iglesia, dando testimonio, llorando y que haga eso, no vale esa religión”, asiente.

49Luis y Sebastiana asisten a la misa católica porque habla de la misma Biblia”, aunque de repente” también acuden al culto evangélico. Esta pareja conoce y describe con detalle los casos y motivos de la deserción de varios pastores de la zona:

Manuel Fernández, pastor disidente; Basilio Malán, pastor de Pulucate, se metió con una mujer casada, la prima, por eso cuando predica se ríen y se salen. Por eso en Pulucate, la mayoría se pasó a la secta de los pentecostales. Otro disidente, Rosendo Guarnan, se metió a la política por el interés de la plata con el MPD (Movimiento Popular Democrático). Este pastor se arrepintió y se cambió a la secta de los espiritistas.

50Desde los inicios de la evangelización protestante, la música fue un poderoso agente de propagación del Evangelio. Con ese fin se organizaron millares de grupos musicales. Cada iglesia, en cada barrio, formó su conjunto musical femenino y masculino. La música fue el único elemento cultural que había permanecido de los antiguos ritos y fiestas religiosas, mientras que el baile, las bebidas alcohólicas y gran parte de los juegos rituales fueron prohibidos. En un principio, las letras de las canciones norteamericanas fueron traducidas al quichua hasta cuando los intérpretes indígenas compusieron sus propias canciones.

51La importancia de la tradición oral expresada en la música se hizo evidente por el sitial que ocupó en los cultos, campañas y conferencias, donde tocaban y cantaban durante largas horas. Paralelamente se promovió un intercambio dinámico entre grupos musicales de iglesias quichuas de Chimborazo e iglesias mestizas de la Costa. Estos viajes promocionaron a las bandas musicales y favorecieron los intercambios culturales para los jóvenes que no conocían la Costa o la Sierra. En este contexto, muchos músicos deslumbrados por la popularidad y el éxito obtenido, empezaron a transgredir las normas y reglas evangélicas, como sucedió en el caso de Luis y su banda.

  • 13 Como explica Martin, 1990, el protestantismo inicia la era del individuo, reforzando nociones de re (...)

52En el relato de Luis Alfredo se puede observar la definición que se hace de lo católico” y de lo protestante”. Lo católico representa permisibilidad a los vicios” y al desorden, mientras que lo protestante condena y reprueba este desorden presagiando un inevitable castigo divino. De allí el temor de Luis cuando declara: ...para eso seguir de católico, de gana llevando el nombre de evangélico”. En cierta forma el mensaje sobre el pecado individual ha sido interiorizado, lo cual no sucedió con la evangelización católica, donde el pecado continuó teniendo un carácter social.13

  • 14 Ver Dilworth, D, 1967. Este misionero recomienda particularmente las historias de Abraham, Moisés y (...)

53Examinemos un ejemplo: un sacerdote, al mencionar los pecados confesados por un indígena, observaba que ninguno tenía referencia con faltas individuales sino mas bien con el descuido en las obligaciones comunales como no asistir a reuniones del cabildo, ”mezquinar” comida y herramientas de trabajo a los vecinos, etc. Cuando el sacerdote le preguntó sobre su estado poligámico, éste en ningún momento consideró que se trataba de un pecado.14

54Los casos de deserción no son raros; en el sur de Chimborazo encontramos comunidades enteras que, al haber descuidado los compromisos evangélicos, han regresado a ser católicas. Este regreso al catolicismo estuvo grandemente marcado por la presencia en la región de los sacerdotes de la liberación”, quienes han apoyado firmemente los reclamos de tierras y el mejoramiento de las condiciones de vida en el campo. En la parte central de la provincia, el movimiento de deserción ha estado dirigido más hacia los grupos pentecostales, líderes en el mercado de bienes de salvación. Sus ofertas de prosperidad y salvación y las expresiones fuertemente rituales de los cultos han resultado irresistibles. El registro de desligamiento y aventuras amorosas de los líderes religiosos parece ser otro efecto del mercado de ofertas religiosas, es decir, se producen caídas” cuando saben que serán recibidos en el seno de otras iglesias. Ejemplos análogos fueron examinados en el capítulo anterior.

Taita Juan, un doctrinero de Indios

55Juan Remache fue doctrinero de indios y uno de los primeros evangélicos de Majipamba, sede central de los misioneros americanos. Su trayectoria está marcada por los acontecimientos más importantes que han tenido lugar en la región; en diferentes etapas de su vida fue un ferviente católico, un enérgico dirigente político y un apasionado evangélico. Murió en 1993. Como doctrinero su oficio fue enseñar a rezar. Recuerda que enseñaba a rezar el Avemaria y el credo a las novias, luego el cura tomaba la lección y las sujetaba a trabajar en el convento durante un mes, como era derecho y costumbre. Su cuñado se hizo evangélico primero y trató de convencerlo, pero él era un fuerte opositor de la nueva religión; un día, incluso, quemó la Biblia.

56Taita Juan relata:

Me hice evangélico porque escuché a los misioneros por la radio, claro en verdad me emborrachaba un poco, pegaba a la mujer, eso no era bueno. Yo corría a comprar trago y por eso me gustó ser evangélico. El cura cuando supo que me hice evangélico me dijo: no he de enterrarte cuando mueras, pero cuando yo estaba parcelando la hacienda, yo pedí para cementerio.

57Cuando escuchó la radio evangélica le inquietó saber que aquel que no creía en la Biblia sería condenado, mientras que le deleitó conocer que podía entrar en el reino de Dios. Se le quedó grabado: El que no naciere de nuevo no puede ver el reino de Dios... el que no naciere de agua y de espíritu no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del espíritu, espíritu es”, (Jn, 3, 16). La pasión de taita Juan por el relato se expresa en la siguiente frase: ”Lo más bonito de ser evangélico es la palabra de Dios”, por eso aprendió el Evangelio cantando y su interés fue tal que aprendió a leer la Biblia. “Varias cosas no sabíamos cómo se han hecho, como las lagunas, pero ya viendo en la Biblia se sabe cómo se ha hecho todo”.

58Retomando su antiguo oficio de doctrinero, taita Juan me instruye sobre las historias bíblicas de su predilección: la creación del hombre, el pecado original, la creación del mundo, agregando, por supuesto, sus comentarios e interpretaciones. He aquí algunos fragmentos:

Primer padre abuelo había sido Adán, hombre él sólito, no tenía con quién conversar. Vera yo aquí tengo casa, plata, animales pero no puedo estar tranquilo, no puedo comer hasta que venga mi esposa. Así mismo cuando voy a la feria, hay cosas de comer pero no compro y si compro llevo para compartir los dos. El Adán también era muy triste pero Dios pensó dar mujer; hicieron dormir y sacaron una costilla de él, entonces por eso ha sido que no hay que pegar a la mujer, porque es mi hueso. Taita diosito puso el alma, sopló y de eso somos toditos. Cuando cayó la Eva había ido a alguna parte pero sin el marido. Eva tenía que hacer la comida y ve la fruta prohibida; pero no puede ser más que Dios’ dijo, y Eva ha comido y después cuando vino Adán, esa maravilla cómase’ dijo y se comió, de ahí se cayó.

59La experiencia de taita Juan como devoto católico y “fundador” de San Miguel refleja su antigua fe y prácticas rituales así como su desencanto y negación de aquella concepción del mundo, hoy considerada anacrónica. Observemos:

Yo era devoto de San Miguel, yo creía que los santos daban milagros pero ha sido mentira; por lluvia tenemos granito, antes no sabíamos. A San Miguel daba terno para hacer poner, ropita cuando estaba trabajando en Guayaquil. La imagen estaba en Balbanera, sólo en día de fiesta traíamos a la casa. Yo era prioste, pendonero. Para la fiesta tocaba tener ganado, hacer mote, maíz para chicha, fregado era. En eso emborrachábamos, pegábamos a la mujer; ahora nunca peliamos. Yo imaginaba al taita Miguel dando ganadito, ha sido mentira. Ahora ya no creo en ningún santo, brujo o adivino. Los santos se hacen de palo, ahora el palo cómo va a dar milagro, nunca, hecho de humano. Ahora de los humanos no puede ser Dios.
Para ser pendonero tocaba hacer fiesta, tocaba disfrazarse, le traía a los fundadores, daba de comer carne, arroz y venía todas las gentes de aquí, llenito la casa. Para hacer eso costaba bastante: cuatro toneles de chicha y ¿qué hemos sacado? Nada. Otros llamaban “alcalde”; el alcalde jalado un palo negro llamado chonta, íbamos hasta el comisario, entre cinco: un alcalde mayor, un alcalde menor, cada domingo a tomar y visitar al comisario, al cura y a oír misa, todos los comuneros en la iglesia. Así andábamos de gana. Ahora siquiera estamos bien, educamos a los guaguas, tenemos casa buena, antes teníamos casa sólo con la pajita.
En donde quiera que uno va, hay que pedir a Dios. Yo no hago bendecir los granos con agua bendita. Antes curas decían: compra agua bendita; sacristán siempre vendía, curas sólo para sacar la plata. Antes era eso pero ahora ya no.

  • 15 Muratorio, 1982, pone énfasis en el análisis de la fiesta como mecanismo de control ideológico y ec (...)

60Su experiencia como dirigente comunal, también valiosa e interesante, nos muestra la importancia que tuvo la lucha por la tierra en la zona. Entre las estrategias de evangelización de los primeros misioneros americanos se mencionaba la importancia de emplear historias del Antiguo Testamento que hicieran referencia a la tierra prometida” debido al nacionalismo y al derecho a la tierra que se proclamaba en ese entonces.15 Durante este período taita Juan se hizo evangélico y se sintió designado” por Dios para enfrentar a la hacienda.

Esta hacienda era de la Asistencia Pública. Yo he andado en Quito para parcelar la hacienda de aquí hasta arriba, hasta el páramo. Los huasipungueros que vivían aquí y los mayordomos querían matarme, pusieron una queja a la tropa diciendo que era comunista y vinieron a llevarme preso al cuartel. Yo les dije que ésta hacienda quita a los pobres campesinos, haciendo trabajar, quita animal y que estoy comprando para la comuna; de ahí me soltó, estando ocho días en cuartel. Los huasipungueros me rompieron las canillas por estar tramitando la hacienda para los comuneros. Después vino la Ley de la Reforma Agraria y parcelaron. Los huasipungueros estaban con los arrendatarios, con el mayor Gallegos, con el capitán Corral. Yo no fui huasipunguero, yo viví en Majipamba, este sector se llama Colta Monjas Bajo. Los comuneros no me apoyaron, yo estaba sólito. Entonces Dios me dio el poder; Dios dice en la Biblia desde chiquito he tenido el poder, mis hermanos no tienen el poder. Los pastores también tienen ese poder; a cada cual le dan, no a todos. Yo no tenía ni terreno ni nada, tampoco mi esposa, taitita amito me dio tres hectáreas arriba, compré con quince mil sucres, ahora le vendí en dos cientos mil.

61Al escuchar el testimonio de taita Juan, se percibe la fuerza transformadora espiritual, social e incluso política del protestantismo. Evidenciamos una interpretación libre del mensaje evangélico, el cual establece lazos entre antiguas y nuevas creencias. El mensaje evangélico reafirma ciertos valores y principios tradicionales como la solidaridad (Adán es un ser social), la fidelidad, (peca Eva por andar sin el marido) la dominación del hombre (por eso ha sido de no pegar a la mujer, porque es mi hueso), e incorpora una nueva ética y moral que prohibe el alcohol, sanciona el maltrato a la mujer, desaprueba el gasto ritual y otras prácticas paganas”. El temor por la salvación del alma y la comprensión literal del Evangelio como principio del juicio moral, han impactado en las mentalidades indígenas, que han estado siempre atentas a cumplir observancias y prescripciones sociales y religiosas que permitan el favor de las divinidades.

62El Evangelio también cumple una función explicativa del mundo y del ser humano, similar a la función de los mitos. La Biblia se convierte en una fuente de conocimiento. Frente a este nuevo tipo de información, la riqueza del pasado es negada, y solamente recordada como una época gentilicia donde reinó la ignorancia y la pobreza; el futuro, se piensa, aportará salvación y desarrollo: “ahora siquiera estamos bien, educamos a los guaguas, tenemos casa buena...”.

  • 16 Es justamente en esta región donde recogimos la información del capítulo I. Habíamos mencionado que (...)

63Este relato también expresa el rechazo hacia el poder de la Iglesia Católica tradicional, de la hacienda, del pueblo mestizo y del gobierno local. Taita Juan recuerda cómo el poco dinero ganado en la migración era empleado para comprar un ajuar al santo y pasar” la fiesta agasajando al comisario, al sacerdote y a San Miguel. La fiesta religiosa, en este sentido, es recordada sólo como mecanismo de control ideológico y económico y no como un mecanismo de reproducción social y resistencia.16

Una historia de resistencia: El caso de Pachamama

No nos dejamos convencer

64Finalmente expondremos el caso de Rosendo Tipán de la comunidad de Pachamama. No es una historia de conversión, es una historia de resistencia a la conversión protestante. Rosendo, como todos los comuneros de Pachamama, es católico”. Sus reflexiones nos interesan porque describen las razones de una persona y una comunidad para no dejarse convencer” de la nueva religión, como ellos mismo lo manifiestan.

65Pachamama es una de las comunidades más altas de la provincia, se encuentra sobre los 4000 metros de altura y está ubicada en el cantón Alausí, parroquia Tixán, al sur de la provincia de Chimborazo. Tradicionalmente, esta comunidad ha actuado de mediadora y juez de conflictos intracomunales de la región sur de Chimborazo -cantón Alausí y Chunchi-. Tanto indígenas como mestizos, católicos y protestantes, todos llegaban a Pachamama a exponer sus conflictos trayendo a los acusados, quienes eran puestos bajo rejas hasta que el problema se esclarezca. Los comuneros y dirigentes locales escuchaban los problemas, reflexionaban, preguntaban, investigaban, arbitraban, apaciguaban a las partes y finalmente daban el veredicto.

66El conflicto que yo presencié fue sobre un problema de agua entre dos comunidades mestizas de la parroquia de Chunchi. Los participantes en la discusión fueron una delegación de comuneros de Nampza y Paccha (comunidades en conflicto) y los dirigentes de las tres organizaciones locales: Inca Atahualpa, General Rumiñahui y la federación de Chunchi. Después de cinco horas de deliberaciones, los dirigentes hicieron la siguiente declaración: Pongámonos de acuerdo, ¿queremos que sea la federación que nos ayude a resolver el problema antes que los abogados del Instituto Nacional de Recursos Hídricos (INERHI)? Yo creo que taita Espíritu ha encontrado la solución: todas las comunidades deben unirse para ser más fuertes y obtener el agua”. Finalmente, decidieron que los dirigentes iban a inspeccionar el sitio para emitir el fallo.

67Con este ejemplo quería señalar cómo la comunidad de Pachamama, a pesar de encontrarse lejos de las zonas del conflicto, ha sido el lugar donde se ventilan disputas y se sancionan a los culpables que según la gravedad del caso, puede ser bañados en agua helada, dentro de uno de los pozos locales, enterrados vivos o quemados. La reputación de Pachamama para remediar conflictos produce, entre los litigantes, una sensación de temor y respeto.

68Al encontrarse aislada en una zona de difícil acceso y en el límite sur de la provincia, Pachamama todavía conserva el encanto de sus tradiciones. En carnaval pudimos apreciar la fiesta en todo su esplendor, aquello que habíamos escuchado narrar -en las comunidades del cantón Colta- como un pasado lejano” de fiestas paganas, en Pachamama estos rituales aún estaban vivos.

En estos tiempos, en estos años como en diferentes comunidades les dejamos abandonados a los santitos, entonces creo que nos castigan y nosotros estamos dejando esas ideas, esas experiencias de nuestros mayores y estamos pensando en criar más y entender otras cosas y dejar la raza de nuestros padres y madres a cambio de otras cosas. Entonces eso nos cae sobre nosotros mismo. Ahora seguimos pasando la fiesta, hay priostes pero ya no es como nuestros antepasados.

69Rosendo relata la religiosidad de los comuneros, describiendo a los “fundadores” y a los múltiples devotos de San Carlitos, San Pedro y mama Shalvita. Al igual que en otras partes, las imágenes no representan necesariamente la figura del santo, pueden ser pedazos de madera, piedras encontradas en lugares sagrados o heredadas de sus antepasados.

  • 17 El sacerdote Pedro Torres, partidario de la Teología de la Liberación, ha sido un figura controvert (...)

70Pachamama se considera una comunidad más avanzada” que las comunidades vecinas, donde creencias y prácticas religiosas son consideradas primitivas”. Una afirmación corriente -de los comuneros de Pachamama- es que en el sur (provincia del Cañar), la gente aun cree en el Sol.17 Rosendo hace hincapié en la condición ”humana” de la localidad, la cual se manifiesta en la atención y el cuidado ritual reflejado en la celebración de misas, fiestas, bautizos de viviendas, etc.

En los cerros botados donde no llega gente, donde que no se ve cristianos, entonces ahí cuidan los cerros, ellos mismo mandan a otro cerro, por aquí donde hay gente, no, donde que pasan la misa no hay (esa costumbre), donde que bautiza la casa no, estamos avanzando un poquito.

71La idea central que hallamos en el relato de Rosendo es que ellos desean conservar la herencia” de sus padres. Mientras en otras partes, “este legado” se encuentra en amplio menoscabo; en Pachamama están orgullosos de su pasado y afirman que la tradición es el origen de su fortaleza y el motor para construir el futuro.

  • 18 Wagua, 1989, se refiere a las culturas de resistencia cuando las comunidades no han perdido del tod (...)
  • 19 Para Touraine (1993:23) la idea de modernidad no sólo se asocia con la de racionalización sino que (...)

72En esta misma dirección, el antiguo párroco de Tixán, Pedro Torres, ha defendido y apoyado la valorización de la cultura y la identidad indígenas, hasta el punto que los comuneros pretendieron comprarlo” a la Diócesis de Riobamba para evitar su salida del país.18 La propuesta de compra” se dio en medio de una aparente” despedida del sacerdote. Cuando los invitados llegaron a la comunidad -el Obispo de Riobamba, el vicario general, el vicario indígena-, ¡se hizo una oferta de catorce millones de sucres por el sacerdote! Evidentemente la presencia del sacerdote había fortalecido la actitud de rechazo a la entrada del protestantismo.19

Los padres de ahora son distintos, mucho mejor, más capaces, entienden, saben pues y le dan ideas a la gente que no sabe leer ni escribir, entonces a base de eso mantenemos a nuestro pensamiento mismo, en nuestro corazón mismo lo que dijo y que es lo que debemos hacer, entonces todo mismo protegemos nosotros, (opina Manuel sobre el Padre Torres)

73Con estos antecedentes, la propagación evangélica en Pachamama no ha tenido éxito. Rosendo afirma:

La lluvia, las buenas cosechas no pueden ser únicamente para los evangélicos sino para todos; caso contrario los evangélicos tendrían más granos y animales que nosotros. Si viene agüitas es para todos, si da productos es para todos, en eso yo he pensado bastante y no he dejado convencer porque en eso me mantengo y debo mantenerme siempre.

74Rosendo está consciente que la seducción del protestantismo llegará por medio de la ética que profesa:

Por el trago, por lo que se toma, entonces cuando se toma, por más que no se quiera, se suelta la boca, se alza la mano, eso protegen ellos. Ellos por ahorrar dinero se convierten, porque nosotros cuando hacemos devotos, priostes, gastamos plata, nos regalamos, o sea damos al santo como una ofrenda, ellos no regalan, ellos tienen en el propio hogar todo.

75Luego, continúa explicando el cambio de costumbres y conducta de las personas evangélicas:

Nosotros santiguamos, cantamos, tenemos los santos, es sagrado entrar a la iglesia. Ellos para dar a luz una mujer tienen el hospital, nuestra historia es tener una madre o a su vez una suegra o un suegro para que coja al niño, ellos ya no hacen eso, es el propio padre el que coge al niño, eso me parece muy malo y también para bautizar nosotros tenemos que gastar la plata, coger compadre, sea el hermano o hermana que amarque al niño, pero que sea particular, ellos no hacen eso, el mismo padre y madre tienen que amarcar para bautizar, por no gastar será.

76Finalmente presagia que si alguien se hace evangélico en Pachamama será aquel que sepa leer y escribir:

Aquí todavía no hay ni un evangélico y si acaso se hacen no es tanto la gente que no sabe leer ni escribir sino la gente que ve los papeles, ve las biblias, entonces comprenden y siguen esa experiencia. Con eso se pierde todo, ahí rechazamos completamente todo, rechazamos a San Carlos, a San Pedro, lo dejamos como haber muerto. Es lo mismo que tener un hijo, tener un santo, me da de comer, me da de vestir, de todo y si le boto o le quemo puede venir más tormento, más castigo, entonces pensando en eso no dejamos.

  • 20 Esta estrategia de conversión afianza la hipótesis de la religión como una fuerza integradora. En e (...)

77El caso de Pachamama, como de otras comunidades indígenas, representa un ejemplo de resistencia y temor a los cambios que trae consigo la modernidad. La llegada de la nueva fe ha evidenciado cambios culturales en las comunidades vecinas, donde creencias y ritos tradicionales son modificados. Las explicaciones sobre el orden espiritual y social, sobre la armonía y el equilibrio natural, son reemplazadas por interpretaciones provenientes de la ideología moderna.20 Para Rosendo y los comuneros de Pachamama, lo que está en juego es la reproducción social; no quieren perder la identidad que los ha diferenciado del mundo de los blancos. Ambos mundos han sido irreconciliables, han podido convivir pero siempre separados en cuanto a la forma de pensar, sentir, amar y celebrar sus cultos. No se puede, entonces, concebir la posibilidad de asemejarse a los blancos a través del cambio religioso. En una eventualidad así, Rosendo se pregunta: “¿Cómo podemos aumentar, cómo podemos participar y cómo podemos buscar el pan para nuestros hijos, con qué cabeza, con qué palabra, a dónde vamos a ir?, entonces tenemos que mantenernos firmes”.

78Esta estrategia de resistencia ha sido similar a la experiencia atravesada por otras comunidades en épocas anteriores, donde incluso hubo conflictos violentos y divisiones legales para más tarde, reunificarse en la nueva fe. No obstante, Rosendo intuye que se trata de una batalla difícil de ganar. La lucha es contra nuevos y poderosos dioses, como el Dios de la palabra escrita, sobre el cual no tienen ningún control. A ello se suma la difícil situación económica por la que atraviesan, la cual no permite homenajear adecuadamente a las divinidades locales, que, poco conformes, dejan de cumplir los favores a sus devotos. Fue significativo que Rosendo, hablando acerca del desafío del protestantismo en la región, recordara una historia de Jesucristo y los judíos relatada por sus padres. A continuación transcribo un resumen:

Los judíos le siguen por donde sea a nuestro señor Jesucristo, entonces él hace toda clase de trampa a los judíos; les bota espejos y asoma lagunas, hasta eso les vence un poquito más; les bota una peinilla y asoma un monte, una peña, un cerro y los judíos ya no pudieron pasar; hasta eso se aleja un poquito más nuestro señor Jesucristo. Entonces llega a una manada de borregos, se hizo borrego pero los judíos cogieron al borrego más grande que era Jesús y lo vencieron.

79De cierta manera, eso es lo que parece ocurrir en Pachamama: ganar tiempo, poner zancadillas a un fenómeno que inevitablemente llegará, y Rosendo sabe que la llegada será de forma individual: Porque la gente evangélica no va a decir a todos vamos y todos hagamos eso, no, es uno por uno como hacen”. Frente a esta estrategia, los comuneros de Pachamama se sienten indefensos.

80En mayo de 1999, seis años después de mi última visita de campo, la situación de Pachamama había cambiado: doce familias de 117 se habían hecho evangélicas en los dos últimos años. Tal y como Rosendo anunció, la ética evangélica persuadió a algunas personas a adoptar la nueva fe; estas personas se estiman “más limpias” y sagradas”; según Rosendo son personas que “no sienten” al no celebrar las fiestas ni creer en los santos. La llegada de la nueva religión ha sido efectivamente de manera individual.

Epílogo

  • 21 De acuerdo con Firth (1996: 40) el principio de orden significa orden en su relación con las demás (...)

81Hemos analizado tres respuestas indígenas frente al protestantismo: la conversión, la deserción y la resistencia. La respuesta más frecuente ha sido la aceptación de la nueva fe. La deserción ocurre cuando los creyentes infringen las normas morales, a la vez que cuentan con otras iglesias que los acogen, ofreciéndoles mayores ventajas espirituales y prosperidad económica. Generalmente, los desplazamientos hacia otras iglesias son por grupos de familias.21 La resistencia al protestantismo y la afirmación de la tradición representan un caso menos frecuente. Se produce en condiciones particulares como en el caso de la comunidad de Pachamama, donde el aislamiento geográfico y la fuerza de las expresiones religiosas tradicionales han permitido aplazar la llegada del protestantismo.

82Examinando el proceso de conversión religiosa, observamos que existen diversos motivos que llevan a una persona a aceptar la nueva fe, razones que van desde una opción personal hasta la influencia que ejerce el marketing” religioso. A lo largo de los relatos advertimos la relación de ruptura y continuidad que se produce entre las nuevas ideas de Dios y las creencias indígenas. En los relatos sobre la experiencia personal, encontramos continuidades y reinterpretaciones de elementos religiosos indígenas. Se destaca, por ejemplo, la importancia de la tradición oral y la pasión por el relato como medios de interpretación del universo y del sentido de la vida humana. De igual manera sobresale la personalidad religiosa del hombre y la mujer indígenas, preocupada y dependiente de la gracia y la protección divina. Esto se expresa en la importancia y el cuidado ritual, hoy manifestado en la celebración cotidiana del culto y en una ferviente ética protestante.

83Junto a la evocación de la experiencia personal, nos encontramos con un discurso racional sobre la transformación religiosa. Aquí hallamos la proclamación de ruptura con la tradición. Se denuncia la opresión y la pobreza del pasado como productos de los mecanismos económicos y sociales de explotación impulsados por la Iglesia Católica, la hacienda, el pueblo y el poder local. Los nuevos creyentes rechazan la identidad de indios borrachos, analfabetos y pobres, y acogen una nueva identidad de indios prósperos, inmersos en el sistema de mercado. Esta nueva identidad concebida bajo parámetros de la racionalidad occidental y moderna, niega toda validez a un pasado de mitos, costumbres, fiestas, santos, gasto ritual y a la misma experiencia religiosa precedente.

84Impugnando esta visión, Firth señala que la falsedad atribuida a las divinidades antiguas quizá significa solamente desacierto de pronósticos, lo cual no equivale a la inexistencia de la divinidad. Los dioses paganos, explica, se vuelven seres ineficaces e impotentes (1996: 83).

85Un tercer momento en los relatos de conversión está marcado por la exaltación de la nueva religión, la cual aparece como impulsora de nuevas actividades sociales, de desplazamientos geográficos, de la reorganización social y personal de los creyentes, incluso alentadora de conquistas sociales. La presencia del protestantismo está identificada -para los creyentes- con la llegada de oportunidades de educación, salud, movilidad social, prosperidad económica, equilibrio familiar y ciertamente, con la salvación del alma. De hecho, las nuevas creencias proveen a la sociedad indígena un nuevo principio de orden y certitud y la sensación de haber descubierto una más alta moralidad y ventajas económicas.22 De esta manera, el cambio religioso parece expresar una mejor afinidad con las condiciones económicas y sociales modernas. La capacidad de ajuste y readaptación religiosa y cultural indígena se manifiesta una vez más.

86De esta forma, la nueva religión actúa de dos maneras: como estrategia de adaptación -emocional y práctica- al mundo moderno, al mismo tiempo que se convierte en una nueva herramienta de explicación y respuesta a problemas antiguos y nuevos del ser humano: el origen del mundo y del hombre, la acción impredecible de las fuerzas naturales, los malos gobiernos, los nuevos impuestos, el desempleo, las inobservancias religiosas y sociales, etc. A partir de allí podemos hablar de un tipo particular de iglesia: la iglesia protestante indígena, la cual se acopla al protestantismo, en términos del pensamiento racional lógico y de respuesta emocional. Consecuentemente se dan condiciones oportunas para construir una identidad religiosa que tenga la función de reorganizar a la persona frente a los problemas sociales y subjetivos que enfrenta.

Llegando de Venezuela

Notes

1 Dentro de la categoría de muerte se encuentran presentes la enfermedad, la pobreza, la ignorancia, la violencia y la explotación; dentro de la categoría de regeneración están la curación, la abstención de bebidas alcohólicas, el ahorro, la educación; dentro de la categoría de resurrección nos referimos a la entrada en el mundo de la razón, del consumo y de la adopción de un nuevo sistema de valores.

2 Este pasado no es exactamente católico, como se examinó en el capítulo I; la base de la evangelización protestante ha sido una mezcla de catolicismo popular y expresiones religiosas indígenas.

3 Ver Andrea Damacena, 1999, “Mediaçoes sócio-antropológicas na estrategia de comunicaçao da Igreja Universal do reino de Deus”, ponencia presentada en el seminario sobre Iglesias, Nuevos Movimientos Religiosos y prácticas de comunicación, CELAM, Bogotá, marzo. Damacena analiza, para el caso de la Iglesia Universal de Brasil, la importancia de los cultos pentecostales en la reorganización de la persona frente a los problemas sociales y subjetivos que enfrenta.

4 Hurbon explica, para el caso de los pentecostales, que las visitas del Espíritu Santo indican una legítima renovación del legado de los espíritus (santos, ofrendas) que se había convertido en una carga muy pesada de llevar. Ver Hurbon L., 1987.

5 Ver Gouvea Mendoza A., 1986, Sectas: algunas reflexiones teóricas” en Documento de Cuenca sobre los Nuevos Movimientos Religiosos, Encuentro de obispos latinoamericanos sobre el desafío de las sectas protestantes en América Latina, Cuenca.

6 Según Damacena este tipo de doctrina proponía una mayor autonomía del creyente frente a Dios. Los fieles, de esta forma, podían obtener más control sobre el cumplimiento de las promesas.

7 Generalmente los abogados de los misioneros eran personajes de la alta sociedad riobambeña que tenían vínculos familiares y de amistad con las autoridades locales, si no formaban parte de ellas. El principal argumento legal que utilizaron para la defensa protestante, fue el derecho a la libertad de culto declarado en 1910.

8 La explicación de Nicolás sobre la función de cada ministerio es así: el deber del pastor es cuidar la iglesia, el deber del evangelista es predicar, evangelizar a las personas inconversas, el maestro es aquel que enseña la doctrina y exhortador es la persona que enseña el camino a una persona que está rigiendo mal, va por mal camino”.

9 Billy Graham es un predicador norteamericano que adquirió popularidad con la organización de cruzadas evangélicas alrededor del mundo. En 1954 creó la BGEA (Billy Graham Evangelistic Association), una empresa multinacional dedicada al evangelismo de masas que utiliza medios de comunicación masivos para transmitir sus mensajes: radio, televisión, revistas, películas. Desde 1980 la BGEA está dando atención a la capacitación de líderes provenientes de organizaciones evangélicas de base de países del tercer mundo.

10 Segundo Mocha, en una reunión en Holanda, invitó personalmente al Hermano Pablo a Colta.

11 Estas personas fueron invitadas por migrantes colteños que viven en Caracas. Se les costeó el boleto de avión y la estadía.

12 El cónsul Luis Terán fue quien denunció a la prensa ecuatoriana y venezolana el supuesto” tráfico de niños indígenas a Venezuela por parte de los comerciantes colteños. Los comerciantes argumentaron que estas denuncias se realizaron a raíz de oponerse a entregar dinero al cónsul por un carnet de identificación que él pretendía vender.

13 Como explica Martin, 1990, el protestantismo inicia la era del individuo, reforzando nociones de respuesta personal, experiencia y compromiso individual.

14 Ver Dilworth, D, 1967. Este misionero recomienda particularmente las historias de Abraham, Moisés y David.

15 Muratorio, 1982, pone énfasis en el análisis de la fiesta como mecanismo de control ideológico y económico, mientras que Thurner (1999) hace un análisis de la fiesta como forma de resistencia y solidaridad.

16 Es justamente en esta región donde recogimos la información del capítulo I. Habíamos mencionado que esta región fronteriza entre las provincias de Chimborazo y Cañar constituye uno de los pocos lugares inmunes a la injerencia externa de iglesias y agencias de desarrollo.

17 El sacerdote Pedro Torres, partidario de la Teología de la Liberación, ha sido un figura controvertida en la provincia. Tanto terratenientes como militares y clérigos se opusieron a su trabajo religioso y político en la parroquia de Tixán. El sacerdote ha apoyado a las organizaciones locales indígenas, asesorando sobre créditos y compra de tierras, interpelando a las autoridades oficiales, etc. Dada la presión para que el sacerdote abandone la parroquia, la Diócesis de Riobamba resolvió enviarlo por dos años a Brasil. Al cabo de dos años el sacerdote regresó a la provincia y fue reubicado de parroquia.

18 Wagua, 1989, se refiere a las culturas de resistencia cuando las comunidades no han perdido del todo las manifestaciones culturales, la historia y los mitos. Para una evangelización liberadora es importante reconocer la existencia de las-religiones indígenas, sus ritos y ceremonias Según este sacerdote indígena la forma de dominación de la sociedad es incapacitando a nuestros padres y hermanos a leer sus historias de sangre transmitidas oralmente por los ancianos y reducir a fábulas de pasado indio y a convencernos que sólo saliendo de nuestro pasado, mundo, valores, concepción del mundo vamos a ser algo”, p.l17-118.

19 Para Touraine (1993:23) la idea de modernidad no sólo se asocia con la de racionalización sino que es mucho más compleja. La modernidad también implica la diferenciación creciente de los diversos sectores de la vida social: política, economía, religión, arte.

20 Esta estrategia de conversión afianza la hipótesis de la religión como una fuerza integradora. En este caso observamos cómo el grupo indígena no intenta comprometer el equilibrio tan difícilmente alcanzado.

21 De acuerdo con Firth (1996: 40) el principio de orden significa orden en su relación con las demás personas incluyendo las normas morales a seguir y orden en la concepción del universo.

Table des illustrations

Légende El páramo
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Légende El Sur
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Légende La laguna
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Légende Llegando de Venezuela
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Légende Lo Tradicional
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Légende Alausí
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