1 Tras una exhaustiva lectura de la documentación del siglo xvi en la que aparece el etnónimo de pilcozones, Varese (1973: 115) concluye que el mismo hacía referencia a poblaciones indígenas de habla arahuac, habitantes del río Urubamba y de las zonas de Vilcabamba y Huamanga, y sugiere que es “sinónimo de matsigenka — cuya aparición en la bibliografía es más reciente— y de campa que asoma sólo en los documentos de la segunda mitad del siglo xvii”. Por su parte, Renard-Casevitz et al. (1988,1:105) restringe el alcance del término pillco suni y afirma que éste designa la zona “del alto valle del río San Fernando (afluente del bajo Mantaro) o de Pariahuanca en las fronteras del reino Huanca”, es decir, la zona del nororiente de Huamanga cerca del punto en que el río Apurímac se convierte en el Ene. En todo caso, para ambos autores el término designaría a poblaciones de habla arahuac del piedemonte andino. Es posible que Fr. Diego de Porres haya conocido este etnónimo de amplio uso al visitar a los pobladores yánesha del valle de Huancabamba —el cual se encuentra mucho más al norte que la región para la cual, según Varese y Renard-Casevitz et al. reportan la existencia de pilcozones— y lo haya hecho extensivo a éstos, por su semejanza con otros grupos de habla arahuac.
2 En un trabajo reciente, Renard-Casevitz (1993:37) afirma que el término pacañei hace refencia a los nomatsiguenga-uno de los grupos étnicos que conforman el conjunto arahuac preandino-pero no presenta evidencia que apoye su afirmancion.
3 El término Yos constituye probablemente una transformación del término español “Dios”, y la figura de un creador todopoderoso parece haber sido adoptada de la doctrina cristiana enseñada por los misioneros durante los siglos xvii y xviii. Sin embargo, el hecho de que este creador aparezca como un “abuelo” de la humanidad junto con otras divinidades pertenecientes a la misma categoría de “divinidades-abuelos”, y el hecho de que sea considerado un deus otioso, en contraste con Yompor Ror, “nuestro padre el Sol”, quien está más en contacto con sus criaturas y ejerce su influencia sobre ellas constantemente, parecen indicar que la figura de Yato’ Yos combina elementos cristianos con elementos culturales netamente amazónicos.
4 Sin embargo, a los misioneros no parece haberles interesado determinar en qué consistían dichas diferencias, o informar acerca de las mismas, ya fuera porque éstas se les aparecían como insignificantes, ya porque lo que les interesaba era simplemente convertir a los “indios”, cualquiera fuese su identidad, al cristianismo.
5 En un trabajo anterior (Santos Granero 1992b: 24-25) afirmaba que no existía evidencia documental contundente que permitiese afirmar que al Cerro de la Sal acudían indígenas piro y conibo. En un trabajo reciente Renard-Casevitz (1993:37) era de la misma opinión. Posteriormente, sin embargo, he encontrado dicha evidencia: “Todas estas Naziones y otras, que no menciono, como los Piros, Conibos, etc. se proveen de sal deeste zerro...” (Fernando de San Joseph 1716).
6 En efecto, ya en su crónica de 1651 el franciscano Córdova Salinas menciona que en la misión de Panatahuas había un indígena “llamado Chimafina, muy viejo en edad y el principal de los chupadores, que prevenidos de embustes, armados de ceremonias y criados en escuela de Satanás, se venden por doctores y médicos” (1957: 226; mi subrayado). El término “chupador” describe la principal función de muchos de los shamanes amazónicos, quienes “chupan” el cuerpo de sus pacientes a fin de extraer los objetos patógenos que les fueran introducidos místicamente por hechiceros profesionales o aficionados.
7 Existe una sola excepción: en una expedición realizada por los franciscanos en 1732, más allá de las misiones yánesha de Pozuzo y Tillingo, en territorio (supuestamente) de los indios carapachos, éstos encontraron: “un Caseron que tendria 80 varas de largo todo lleno por las paredes de hazes de flechas y rodeado de bancos donde se sentaban de dos, en dos y en la textera dos sillas muy labradas y en ella dos Coronas de plumas y dos broqueles con dos Macanas que son mas angostas que palas de pelota (...) fuera del caseron hallaron sesenta fogones y los Quinze con fuego, y ollas con pescado y otras comidas (...)” (San Joseph 1732). En un trabajo anterior (1988: 16) sugerí que en la medida que los misioneros no pudieron establecer la identidad de los moradores del “caserón”, y que el mismo se encontraba cerca de las misiones yánesha de Pozuzo y Tillingo, podría tratarse de una puerahua, o templo yánesha. Hoy, sin embargo, pienso que de haber sido éste el caso, debería existir un mayor número de referencias a este tipo de edificaciones y asentamientos en las zonas más centrales del territorio yánesha.
8 No he encontrado ningún informante que pudiera confirmar la existencia de este término y el significado que le confiere Navarro. Sin embargo, el mismo podría derivar del nombre de un personaje que aparece en una de las versiones del mito de Enc: Coromesh, el cual se pronuncia Curumish. Este es el nombre de un hermano de Yachor Palla, la hija de la divinidad suprema Yato’ Yos y esposa del héroe cultural Enc. Según el mito, Coromesh fue enviado a esta tierra por su padre para rescatar a su hermana de los maltratos de su esposo. Coromesh tiene una fuerza sobrenatural, y a su llegada a esta tierra se enfrenta y humilla a Enc con sus poderes. Es tal vez por esta razón que el nombre Coromesh es aplicado a los líderes guerreros o “capitanes”.
9 En un artículo reciente, Hanne Veber (2003) afirma que el carácter mesiánico que se atribuye a los pueblos arahuac del piedemonte andino se basa más en una aplicación acrítica de las teorías de Mircea Eliade por parte de Varese (1973), que en sólida información etnográfica. Si bien sus dudas pueden tener fundamento para algunos de estos grupos, tales como los pobladores ashéninca del Gran Pajonal, este claramente no es el caso del pueblo yánesha, de la gente asháninca del Pichis, de la gente ashéninca del Alto Perené, y del pueblo piro, cuyas mitologías contienen claros elementos mesiánicos, y cuya participación en movimientos de corte mesiánico ha sido profusamente documentada (ver por ejemplo, Bodley 1972; Bullón 1976; Smith 1977; Alvarez Lobo 1984; Fernández 1986; Santos Granero 1994; Rojas 1994).
10 Posona’ es la persona-sal de los tiempos míticos convertida en la sal del actual Cerro de la Sal. Los Muellepen eran gentes caníbales, que venían desde río abajo (el Pachitea) para comerse a la gente yánesha antes de la ascensión de Yompor Ror. Los Shenabetna’tar eran gente como la gente yánesha, que vivían en la parte baja de la cordillera de Yanachaga, pero que eran caníbales y se comían a los de la parte alta que iban a cazar a su zona. Sharep era la persona-lagartija (o esencia primordial de las lagartijas) que en tiempos míticos ayudó a recuperar a los mellizos Sol y Luna. Te era la esencia primordial de los pájaros te (no identificado) que en tiempos míticos ayudó a recoger los frutos del primer árbol de pijuayo (Bactris). Caresa era un ser poderoso de los tiempos míticos que iba río abajo para luchar contra los caníbales Muellepen, v que a su muerte se convirtió en espíritu mellañotÞeñ. Poporrona’ era un ser poderoso de los tiempos míticos que se divertía transformando a los antiguos yánesha en diversos objetos y animales, y que finalmente se convirtió en la palmera de pijuayo. Shellmem era el hermano clasificatorio de Yompor Santo, “el emisario divino”, y el primer hechicero de la historia yánesha.
11 Si Salick no ha incorporado este sexto sistema probablemente se debe al hecho de que recogió sus datos en comunidades cuyos habitantes son mayormente adventistas o evangélicos, y debido a prohibiciones religiosas, no consumen coca.
12 El presente no pretende ser un cuadro exhaustivo de las plantas mágicas o epé yánesha. Existen decenas de plantas mágicas. Algunas de ellas están asociadas a actividades productivas, otras no. Tal es el caso de la denominada morrentsopar que sirve para ayudar místicamente a quienes quieren aprender a cantar las canciones sagradas coshamñats, o de aquellas que sirven para “enamorar”.
13 Sin embargo, puede que esta impresión se deba al hecho de que en el contexto de las tareas agrícolas la preparación mística sea más importante para las mujeres que para los hombres, y que debido al hecho de ser hombre y de haber tenido menos oportunidades de hablar con las mujeres no me he enterado de mayores detalles. En todo caso, si esta hipótesis fuera cierta, es más que seguro que la preparación mística de las mujeres para las tareas agrícolas habría de darse en el contexto de su confinamiento ritual con ocasión de su primera menstruación.
14 En un trabajo anterior (1994: 389) afirmé que de la información oral se desprendía que los miembros de un mismo asentamiento local, entendiendo por éste una agrupación de familias nucleares emparentadas entre sí y viviendo en un mismo lugar, podían ser seguidores de diferentes líderes sacerdotales y que existía una gran libertad en cuanto a qué sacerdote rendir pleitesía. Una lectura más atenta de dicha información parece sugerir que esto es más cierto a nivel de las “parcialidades” (conglomerados de asentamientos locales) que a nivel de los asentamientos locales o familias extensas, donde es más probable que se generasen consensos en cuanto a qué sacerdote “seguir”.
15 Smith (1977: 96) sugiere que el término camuequeñets (que hace referencia al alma de Yato’ Yos) deriva del término quechua camac o “creador”. Según Smith el nombre con el cual esta divinidad es conocida actualmente (Yos) parece derivar del término castellano “dios”. Sin embargo Smith afirma tener evidencia que indicaría que originalmente esta divinidad era conocida como Pachacamac, el nombre de la gran divinidad creadora de los Andes Centrales a la que en tiempos prehispánicos se veneraba en un templo ubicado en la costa en el valle de Lurín.
16 En la actualidad, la celebración puede incluir actividades no tradicionales, tales como el bailar al son de música salsa o el jugar partidos de volley-ball; pero muchas de estas nuevas actividades siguen siendo organizadas de acuerdo a patrones tradicionales. Así, en los partidos de volley-ball se enfrentan equipos de mujeres contra equipos de hombres.
17 Este tipo de uniones parece haber sido muy deseable en el pasado, por cuanto se afirmaba que la crianza de la futura esposa contribuia a que se establecieran lazos de afecto mucho más fuertes y duraderos entre hombre y mujer. Por su parte, para los hombres este tipo de unión era deseable por cuanto a lo largo de la crianza podían “formar” a su futura esposa de acuerdo a sus propios gustos.
18 Según muchos informantes, en el pasado los hombres no se casaban a tan temprana edad como en la actualidad y debían esperar “hasta tener el cuerpo formado” o “hasta tener la dentadura completa”, es decir, hasta aproximadamente los 21 años.
19 Sin embargo, al analizar la composición de la comunidad de Huaquesho, Smith afirma haber detectado “seis pequeñas agrupaciones de dos a cuatro casas, vinculadas entre sí por lazos de parentesco. Cuatro de estas agrupaciones incluyen a padres ancianos en una de las casas y a varios de sus hijos casados en las casas vecinas. Las otras dos están formadas por un par de hermanos” (1977: 56; traducción propia).
20 Según la versión de Duff-Tripp (s/f), Yato’ Yos creó la tierra amasando las heces y la leche que le pidió a su madre. No he podido confirmar este dato.
21 El término ror significa “flor”. La actual divinidad solar es denominada Yompor Ror, Nuestro Padre Flor, porque su madre fue fecundada mediante una flor enviada por la divinidad suprema Yato’ Yos; Smith (1977: 98) añade que se lo denomina Ror por cuanto, en palabras de un informante, no hay nada más perfecto que una flor.
22 La mitología yánesha es clara al afirmar que las parejas Ror/ Arrorr y Yompere/Mamas eran simultáneamente hermanos y esposos; es menos clara acerca de la parejas EtÞetar/ Coc (muchos informantes aseguran que Coc, al igual que Arrorr, era hermana/esposa de Yompor Ror) y la pareja Yompuer/Capac-huan (los informantes aseguran que Capac-huan era hermana de Yompuer, pero no se pronuncian acerca de si también era su esposa). Sin embargo lo que sí parece claro es que las divinidades de la categoría “nuestros padres”, tienden a estar organizadas en parejas de hermanos/esposos. Puede que esta característica derive de la tradición inca que sostiene que sus emperadores se casaban con sus hermanas. El nombre de una de estas divinidades (Capac-huan), de claro origen inca, daría sustento a esta hipótesis.
23 Si bien no he podido recoger información escrita u oral acerca de divinidades femeninas en esta categoría, en una de las versiones del mito de Enc, esposo de la divinidad Yachor Palla, se menciona no solo a su suegro Yato’ Yos, sino también a su suegra, lo que daría a entender que la divinidad creadora tiene una esposa: presumiblemente una divinidad de la misma categoría.
24 Este cuadro combina información proporcionada por Smith (1977: 95, Diagrama 4), quien incluye los nombres de veinticinco divinidades mayores y menores, así como información propia sobre otras veinticinco divinidades. En algunos casos la información que he recogido discrepa con la obtenida por Smith. Este, por ejemplo, es el caso de la divinidad CamañtÞer, quien según Smith es una divinidad solar de la categoría nuestros padres”, mientras que según mis informantes es una divinidad menor de la categoría “nuestros hermanos”. Tanto en el listado de Smith como en el mío hay una preponderancia de divinidades masculinas; no sabría si la misma se debe a un sesgo de los propios yánesha o a la dificultad que tienen los antropólogos hombres para comunicarse con las mujeres y así obtener su punto de vista.
25 Aparte de estos especialistas mayores de la enfermedad, la gente yánesha cuenta con dos especialistas menores: el achyo’taño “adivinador” y el arbenayo “adivinador-curandero” (cf. Santos Granero 1994: 142-146).
26 Según la gente yánesha, el oficio de pa’llerr solo puede ser desempeñado por hombres, ya que se dice que debido a que menstrúan las mujeres que intentan entrenarse como shamán no tienen la suficiente fuerza como para lidiar con los poderes extraordinarios a los que se ven expuestas y corren el peligro de volverse locas.
27 Al comentar la afirmación de Bailly-Maitre (1909) de que “Día y noche se conserva en este lugar (’la capilla de los chunchos) el fuego sagrado sostenido en tres palos que se tocan en las puntas; unos brujos cuidan el culto i preparan la chicha a los adoradores”, Smith (1977: 236) señala que ninguno de sus informantes ha podido confirmar este reporte. Por mi parte, no solo he podido grabar numerosas referencias a los fuegos sagrados que eran objeto de adoración en los antiguos centros ceremoniales yánesha, sino que además he podido constatar que otros cronistas de la época, tales como Navarro (1924: 17) confirman lo reportado por Bailly-Maitre. Los pobladores asháninca del Alto Perené también parecen haber rendido culto al fuego. Bullón (1976: 121) reporta que en la década de 1920 vivía en Churingaveni “un grupo de adoradores del fuego”; al igual que los yánesha, éstos le hacían al fuego sagrado ofrendas de masato. Dado que en otros grupos asháninca y ashéninca no se da esta práctica, es probable que la misma haya pasado del pueblo yánesha al asháninca.
28 La excelente tesis doctoral de Smith (1977) está en gran medida dedicada al análisis de los procesos de revelación, capítulo 5), transmisión (capítulo 6) y ejecución (capítulo 7) de la música coshamÞñats, por lo cual remito al lector interesado en este tema a este detallado trabajo.
29 Los viajeros de la época son claros al afirmar que a “la capilla de Juan Santos Atahualpa” acudían indígenas tanto yánesha como asháninca. Sin embargo, no aclaran cúal era la filiación étnica de aquellos que atendían el templo-herrería. Lo único que sabemos es que ésta era una zona de frontera entre las áreas de ocupación yánesha y asháninca.
30 Cabe señalar, sin embargo, que en la zona de Metraro existieron otros centros ceremoniales yánesha y asháninca que aún funcionaban en la primera mitad del siglo xx. Tal es el caso del templo del cornesha’Senyacshopañ, o Santiago el Barbudo.
31 Sin embargo, los misioneros del ILV han continuado con sus estudios de la lengua yánesha y en tiempos recientes han publicado una detallada gramática yánesha y un excelente diccionario yánesha-castellano (Duff-Tripp 1997; 1998).
32 Este juego debió haberse continuado practicando hasta por lo menos principios del presente siglo, ya que algunos de mis informantes más ancianos aseguraban haber visto a sus padres jugando saneñets.
33 Las celebraciones de la estación de lluvias prácticamente han desaparecido. Smith llegó a presenciar algunas de estas a fines de la década de 1960 y comienzos de la de 1970; yo sólo he podido recoger testimonios orales acerca de sus características.
34 Se refiere a Yompor Ror, nuestro padre el Sol, la divinidad solar que ilumina actualmente esta tierra.
35 Se refiere a un tipo de abeja del sudor de la familia Halictidae.
36 Río de los camotes, ubicado en las proximidades del río de la Sal (Posopno), cerca de cuya desembocadura en el río Paucartambo se encuentra el Cerro de la Sal (Posapno).
37 Líderes sacerdotales que en la mitología yanesha aparecen como los interlocutores privilegiados de las divinidades, los emisarios divinos o las esencias primordiales de diversas especies animales y vegetales que tienen forma humana.
38 En el sentido de desaparecer de manera sobrenatural, como lo hacían antiguamente las divinidades y los espíritus mellañoteñ cuando querían ocultarse de la vista de los humanos.
39 SotÞech o huampo es un árbol de la especie Ochroma pyramidale, cuya madera, también conocida como “madera balsa”, es muy liviana.
40 Aquí el narrador parece equivocarse y dice que trajeron dos palos de comprepÞ que es otro árbol (no identificado) de madera liviana.
41 Nombre de un tipo de piedra áspera utilizada para afilar machetes y cuchillos.
42 Sal asociada al bombonaje, una especie de palmera (Carludovica palmata) utilizada para la confección de techos y cuyas hojas sirven para tejer varios objetos de uso doméstico.
43 Sal asociada al samaño o yap (Cuniculus paca), un roedor sumamente apreciado por su excelente carne.
44 Sal asociada al jaguar o ma'yarr (Panthera onça), de gran importancia en la mitología y las prácticas shamánicas yánesha.
45 Sal asociada a la Santa Rosita o cherom (Riparia riparia), que es la más pequeña de las golondrinas que llegan al territorio yánesha a comienzos de la época seca; es parda grisácea por arriba y blanca por debajo hasta la garganta; hace sus nidos en rocas y casas.
46 Sal asociada al loro de cabeza azul o tome (Pionus menstruus), una especie de loro de tamaño mediano que vuela en bandadas, se alimenta de frutas, semillas y nueces y hace sus nidos en árboles huecos.
47 Todas las variedades de sal mencionadas en esta oración no son comestibles.