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Perú y Bolivia. Relato de viaje

 | 
Charles Wiener

Divinades y cultos peruanos

VII. Llegada de los españoles. La cruz en América. Los nuevos dioses. Juicios de los indios sobre los conquistadores. Medios usados para implantar la cruz. Paso de las antiguas creencias a las cristianas. Resultado definitivo

Texte intégral

1No hay religión sobre la cual sea más fácil para el europeo emitir un juicio imparcial que el variado conjunto de cultos de la América peruana de los Andes. Las razas americanas han inspirado mediocre interés a la febril Europa.

2Jamás su religión tuvo adeptos en nuestro mundo, y, gracias al carácter particular del indio, no se opuso ninguna resistencia fanática a la introducción del cristianismo en América, y las masacres de indígenas no tuvieron como razón principal esa sed de sangre de infieles que caracteriza las explosiones del fanatismo religioso.

3Esta religión no entusiasmó nunca a sus propios adeptos, no tuvo influencia moralizadora sobre el corazón o sobre la inteligencia de sus creyentes. No ha sido ni una religión de combate ni una de pasión. No siendo ni tiránica ni liberal, no desarrolló un misticismo científico, ni ha servido a una finalidad despótica; no ha servido para sostener al rey y al levita a expensas del creyente sino desde un punto de vista extremadamente material: no podría en suma ser considerada ni esencialmente dominadora ni avasalladora. Todos estos rasgos autorizan, luego de un estudio sin ideas preconcebidas, un juicio al que no podrían influenciar ni la aversión ni las simpatías.

  • 1 Desde la llegada de los españoles los quechuas se hicieron cristianos; por eso no queda ninguno en (...)

4En consecuencia, el catolicismo español no tuvo que luchar contra convicciones, sino que se halló frente a hábitos seculares1. La fría tenacidad de la raza resistía incluso al miedo, y su indiferencia en materia religiosa fue un obstáculo más invencible que lo que hubiesen podido ser creencias realmente vivaces. Es en efecto más fácil mudar de convicción que implantarla allí donde no había aún ninguna. Una violencia con frecuencia inútil y una astucia siempre ingeniosa presidieron la introducción de la cruz en el Perú. Por un lado el pueblo no estaba aún lo suficientemente adelantado, y por otro estaba demasiado aferrado por prácticas seculares a sus creencias nacionales para ofrecer un flanco a la persuasión. Se derribaron así demasiados altares, se entregaron muchos templos al pillaje, se destruyó y sobre todo se fundieron muchos ídolos, se degolló recalcitrantes, los cuales, al no comprender el bautismo, se negaban a recibirlo.

A. Propaganda española

5No tenemos que ocuparnos de los violentos medios que pertenecen a la historia y que nada tienen que ver con la etnografía. Lo que interesa a esta ciencia son las ingeniosas invenciones de los misioneros, que, con notable habilidad percibieron todos los puntos de semejanza entre todas las costumbres nacionales y el culto católico, y supieron sacar el mejor partido. Hemos podido captar al paso algunas pruebas materiales de esa transformación de las creencias indígenas en prácticas cristianas. Digamos antes que los españoles han dicho y escrito con mucha frecuencia que los indígenas los asimilaron a divinidades, a viracochas. Deseamos creer que ante la invasión de una raza blanca vigorosa, terrible por las armas de fuego, los indios creyeron en un principio, por un efecto de superstición muy natural, en la aparición de un ejército divino. Pero este efecto no duró mucho tiempo, pues la conducta de los españoles destruyó, al día siguiente mismo de su llegada, todo prejuicio a favor de su origen celeste o de su misión divina. Los abusos de que fueron culpables con las mujeres, la espantosa injusticia, la crueldad, el genio destructivo de que hicieron gala en todo momento, la muerte de unos, la enfermedad de otros, sus luchas intestinas, abrieron por cierto los ojos a los oprimidos, que lucharon con energía contra los invasores. Fueron vencidos, pero su derrota no debería servir como argumento contra nuestra tesis, pues nos parece evidente que un pueblo, cualquiera que sea, no intenta nunca una lucha armada contra seres en los que sospecha un origen divino. El indio era observador, y comprendió rápidamente la satisfacción de orgullo que experimentaban los blancos al recibir el nombre del dios viracocha. Lo siguió usando con ellos por largo tiempo todavía, ya que había sido vencido y adoptó una política a su manera. Pero nada es tan curioso como descubrir ahora las huellas indudables del juicio que el indio, en su casa, al abrigo de la espada, de la cuerda y del látigo terrible de su dominador, se formó sobre aquél a quien de frente llamaba, quizás con secreta ironía,“ su gran dios blanco”. Hemos sacado a luz algunos de esos vestigios, que permiten concluir en un vasto conjunto de observaciones, las más justas, y de las críticas más amargas y los resentimientos más sangrientos.

B. Juicio del indio sobre el conquistador

6El doctor Macedo encontró en 1874, en el extremo sur del valle de Santa, en las cavernas sepulcrales del este de Recuay, una serie de ceramios de maravilloso estado de conservación y de singular originalidad. La extrañeza y extravagancia de estas piezas, cuya autenticidad no podría ponerse en duda, ha dado lugar hasta hoy a las teorías más insólitas, en las que no tenemos por qué detenernos aquí. Simplemente sometemos a consideración del lector estas extraordinarias piezas, acompañándolas de nuestros comentarios y situándolas en un contexto de observaciones sobre el desarrollo intelectual del indígena del Perú, en lo cual llenan una de las más grandes lagunas.

Españoles con caparazones de cangrejo, Recuay. (Red. al cuarto)

Jefe predicando, con pinzas de cangrejo. Santa. (Red. a la sexta)

7La primera pieza representa, sobre una plataforma, a dos cangrejos parados sobre sus extremidades posteriores, cuyo tamaño se ha exagerado considerablemente. Los animales tienen cabezas humanas y se tocan con la punta de sus pinzas. Ahora bien, ¿qué caricatura más justa se podría inventar contra los caballeros de la Edad Media, revestidos de caparazones movibles de fierro? ¿Cuál es el animal cuya constitución se parece más a ese ropaje extraordinario, desconocido en la América autóctona? Nos parece que no han de ser por cierto divinidades las que se comparan así, de una manera burlesca, con esos crustáceos tan apreciados por los conocedores indios. Y no hay error posible. El saludo indio consiste en un llamarse unos a otros, pero jamas en un apretón de manos, saludo esencialmente europeo. Por lo demás, la inclinación de las cabezas en signo de saludo es también del mismo origen. Más aún, el perro que los acompaña no podría ser el alccoc, especie de perro de natural hosco e imprevisible, socio más bien del hombre que doméstico suyo. En el subsuelo representado allí por el cuerpo mismo del vaso, se ven indios mineros, encorvados bajo el peso de sus cargas. Hemos encontrado en Santa una segunda alusión al vestido, a la vez sólido y removible, del guerrero blanco: se trata de una figurita humana bastante grotesca, que sostiene entre sus pinzas de cangrejo una aguja y una culebra.

Terracotas, halladas en Recuay. (Red. a la quinta)

8Las piezas siguientes representan individuos de vientre prominente, cubiertos por un sombrero de anchas alas planas, tocado absolutamente extranjero a las costumbres indígenas. De éste sale por lo general un tubo horizontal. Recuérdese el arcabuz del siglo xvi, la manera de apuntar y de disparar, y se comprenderá que estamos frente a una caricatura de militares de escuela española, a los que así critican los honderos peruanos, que alcanzan tan bien a su enemigo sin poner cara de que lo apuntan. Y junto a la gran barriga del militar español, se ven emerger dos figuritas cubiertas a la manera india, que le ofrecen comida, como para indicar la impotencia, la falta de experiencia, la incómoda obesidad de estos grandes fulminadores, que no pueden vivir si no son alimentados por los nativos del país.

Terracota de Recuay. Español devorado por aves de rapiña. (Red. a 1/12)

Terracota de Puno. Caricatura de un sacerdote. (Red. a la sexta)

Terracota de Chavín, con una caricatura de un sacerdote. (Red. a la sexta)

9Otra pieza no menos curiosa nos presenta un guerrero español acostado de espaldas, y dos buitres que devoran sus flancos. Recordemos el cuidado extremo que el indio ha puesto siempre en la sepultura de los suyos, y de inmediato comprenderemos que jamás se pudo presentar a un peruano expuesto de tal modo al ultraje. He allí sin duda un español muerto en el campo de batalla y abandonado forzosamente por los suyos, que sirve de pasto a los cóndores. ¿Será ésta una marca de respeto póstumo hacia encarnaciones divinas? ¿Y acaso los sacerdotes han escapado a las caricaturas de estos escultores ingenuos en la forma, pero singularmente malévolos? ¿No se reconoce acaso en esas piezas halladas en Tarma el aire importante y los ojos beatos del cura? Cuánto se ha divertido el indio ante las numerosas y profundas arrugas del tayta, que la naturaleza ha ahorrado a la raza india, cuya sólida carnación resiste hasta la edad más avanzada los surcos que el tiempo imprime en el rostro de la raza blanca.

Terracota de Recuay. Red. al cuarto)

Terracota de Recuay. (Red. a la quinta)

10He aquí otro ejemplo de esa burlona tendencia: el vaso representa, grosso modo, un púlpito y a unos monjes barbudos que predican; en la parte baja se ve a un jefe indio y a dos de sus acólitos. La actitud del predicador es notable por la agudeza de observación que revela. La caricatura del hidalgo con su gran mostacho, su mentón y su gorguera, no es menos interesante.

11Sí, el indio se burlaba del blanco, cuando no lo temía. Véase si no ese vaso que representa la casa de un español, con sus atemorizados habitantes, con sus cañones bajo la veranda, y guardas en la escalera. Cuando los españoles criollos siguieron la moda europea, el indio tomó nota de la deformación del vestido, y dando a su vaso la forma de la nueva moda, se alegró al beber en casa. No queremos como ejemplo sino esa pieza encontrada en los alrededores del Cuzco, y que data de comienzos del siglo xviii. Qué divertida caricatura de la mujer ensombrerada y del hombre con crinolina, bajo la cual se ven sobresalir dos piernas demasiado cortas en relación con la inmensa circunferencia que por entonces se daba el bello sexo. Cuando, luego de la valiente y desdichada empresa de Tupac Amaru, descendiente de los incas, quien quiso liberar a su país, los españoles dominaron la situación, impusieron a los indios el vestido de la época, proscribiendo la ropa nacional en toda la región sublevada del Cuzco. El crítico indio representó de inmediato este vestido, la corta chaqueta de pequeños tableros, los cortos pantalones que desde entonces convirtieron las piernas, tan elegantes, del indígena, en una especie de columna informe; y, es cierto, las exageraciones del ceramista prueban su intención maliciosa, que no tiene nada del culto admirativo de que los españoles pretendían ser objeto. Todas estas piezas, y nosotros no creemos mayormente que se trate sólo de ejemplares raros, dan una idea exacta del juicio que el indio se había formado del conquistador, juicio que explica su manera de actuar, su respeto simulado, su aparente humildad y la resistencia pasiva de la que, siempre y hasta hoy, da prueba frente a los amos del país.

Terracota del Cuzco. (Red. a/12)

Topo de oro.Requasy. (Red. a 2/3)

12El conquistador y sus descendientes se han hecho por cierto ilusiones sobre el fondo de la manera de pensar de sus subditos. Comprendieron sin embargo que había que oponer frente a las costumbres indígenas no solamente las órdenes, sino también las costumbres españolas; y así, a fin de que tal oposición fuese completa, pusieron en obra una sustitución sistemática desde el punto de vista religioso. Ahora bien, éste se confundía, en el siglo xvi, con el punto de vista social, tanto que en estas regiones la iglesia podía decir, con infinita razón, yo dirijo el presente, preparo el porvenir, escruto las conciencias, castigo el pecado y reprimo el pensamiento. En una palabra: el Estado, soy yo.

13En consecuencia, es desde el punto de vista social y político que debe estudiarse el Perú del siglo xvi, investigando las transformaciones religiosas que sufrió en esta época.

C. La sumision a la cruz

14El sacerdote europeo se asignó desde el comienzo dos objetivos, que supo lograr al mismo tiempo: hacer desaparecer los templos antiguos y levantar iglesias cristianas.

  • 2 En toda la región del Cuzco los indios e indias que se topan con caballeros les dicen como saludo, (...)

15El medio de que se sirvió fue muy simple: puso la cruz sobre el templo antiguo, cuyos ídolos suprimió, si los había. Ora se contentó con la cruz, ora construyó sobre los terraplenes capillas que descansaban también sobre fundamentos paganos, ora levantó su iglesia sobre los sólidos muros de un templo indígena, elevando su altar mayor y colocando la custodia radiante allí donde no hacía mucho había resplandecido el disco solar de oro de los señores autóctonos. Este símbolo, que debía vencer el alma del país conquistado, lo puso por doquiera ante la mirada del indígena -señaló con él los caminos, coronó la cumbrera de todas las cabañas. Adornó con él el cuello del indio y de la india, y dispuso que se le saludara con el signo de la cruz2.

16Y este signo no se asemeja al que el sacerdote católico de Europa enseña a sus fieles. La mano derecha del indio católico se transforma en una cruz: aprieta la primera falange de su pulgar contra la segunda falange del índice, y con una cruz hecha así de carne y hueso, efectúa el signo:

  1. Sobre la frente, diciendo: Santa Ccruz anaccha huangi (con la cual hago el signo);
  2. Sobre la boca -y añade: aoca cuna manda (de nos enemigos);
  3. Sobre el pecho -y continúa: kespi chi huangi (líbranos del mal), Dios nuestro;
  4. Hace un gran signo de la cruz desde la frente hasta el pecho, terminando su invocación así: Dios Yaya (padre), Dios Churi (hijo), Dios Espíritu Santo, Amén3.

Bloque de granito, delante de la iglesia de San Sebastián. Plaza de Colcampata, Cuzco. (Posterior a la conquista).

Bloque de granito (instrumento de ejecución). Frente a la puerta de San Sebastián, Cuzco. (Anterior a la conquista).

17Así delante de la iglesia de San Sebastián, a ambos lados de la puerta, hay dos bloques de granito esculpidos, uno de los cuales es antiguo y el otro español. El primero, según la leyenda, servía para las ejecuciones capitales que tenían lugar delante del palacio incaico de Colcampata, que formaba el segundo lado de la pequeña plaza ante la iglesia. Según la leyenda, se metía la cabeza del condenado, acostado boca abajo, en la abertura circular practicada en la piedra: luego se pasaba, por encima del cuello, un cubo de madera que llenaba exactamente el vacío entre su nuca y el plano superior de la abertura cuadrada que coronaba a la primera, después de lo cual se tomaba al sentenciado por las piernas, y haciéndosele pasar violentamente por encima de la piedra se le rompía la nuca. Este instrumento, empleado para las grandes ocasiones, era objeto de un gran respeto mezclado del temor supersticioso que se guarda siempre a aparatos de semejante jaez. El misionero apóstólico comprendió de inmediato las ventajas que podía significar para el respeto de la cruz que difundía. Se sirvió así del temor supersticioso propio de ese lugar de suplicio y de la forma de tal patíbulo. Levantó la iglesia de San Sebastián detrás de esta antigua piedra, y mandó labrar una segunda para que hiciese juego con la primera. Sólo que redujo en el trazo calado de su obra escultórica la abertura horizontal oblonga, de manera que el dibujo que apareció haciendo juego con la pieza auténtica, tuvo la forma de una cruz, destinada a compartir el respeto que el indio manifestaba hacia el sombrío aparato de los soberanos jueces autóctonos.

18Parece por lo demás, aunque no hay en los escritos de los historiadores de la conquista ninguna alusión al respecto, que los misioneros españoles conocían muy bien los cultos locales del Perú —y que se esforzaron en transformarlos.

19Hemos captado también este tránsito en su punto más palpitante en una de las más extraordinarias piezas que el señor Barrúa encontró en 1875 en su hacienda de Pampas, al extremo noreste del valle de Chicama. Se trata de una pieza de champi (mezcla de cobre y oro). Era una especie de instrumento contundente que podía servir como alfiler (sin punta) para sujetar sobre el hombro prendas provistas de ojales especialmente hechos para tal efecto. Incrustada en parte con pequeñas piedras azules, especie de lapislázuli, presenta en una pequeña plataforma cuadrada tres personajes agrupados de modo que sugieren una escena de conjunto. Un personaje tiene cabeza de buho y alas, el segundo está armado con un bastón y el tercero se halla de rodillas, con las manos levantadas, como si rezara. Ahora bien, los tres son indígenas, en razón de una parte de sus atributos, y cristianos por otros detalles de su vestido, y especialmente por su aire. El personaje alado es el Huaco, genio protector del indio; su mano izquierda apunta hacia el cielo, y la derecha hacia el segundo personaje, al que parece, a la vez, amonestar y ayudar, las estrellas azules de que está tachonado le dan la apariencia de un ángel guardián de origen celeste que baja a tierra para guiar y vigilar los pasos del feligrés. El segundo personaje, armado de un bastón y cubierto por el bonete de los indios, es el Supay, el peligroso espíritu del mal, al que los autóctonos temen. Adviértase los cuernos del diablo católico que sobresalen a través de su tocado peruano y su cola terminada en cabeza de serpiente, que recuerda curiosamente la historia del pecado original. Véase en fin al tercer personaje vestido con la camisa esencialmente india, cubierto con la bandeleta y el penacho del indio de sangre noble. Está arrodillado. Pues bien, esta posición, propia del creyente cristano, es desconocida del indio, que se pone de cuclillas pero no se arrodilla nunca. La posición de brazos y manos es igualmente la del cristiano que invoca a su Dios. El rostro vuelto hacia el genio del bien muestra la influencia y el triunfo del espíritu del bien, mientras que el espíritu del mal, apoyado sobre su masa, asiste como espectador impotente al fracaso de su intento. Esta pieza pertenece, pues, al momento en que los hábitos y creencias de la América independiente se desposaban definitivamente con las que importaban e imponían los españoles.

20Hemos encontrado en Urcon, a diez leguas al este de Corongo, una piedra empotrada otrora encima de la puerta de la capilla. Este ingenioso recurso empleado por los misioneros en su obra de lenta conversión, se manifiesta ahí por uno de los ejemplos más llamativos. Compárese esta obra con la piedra de la iglesia de Cabana, y se constatarán no sólo los mismos gustos y procedimientos técnicos sino también la misma concepción, y, sin embargo, ésta última es en realidad una representación del dios Sol; la otra es un objeto del culto cristiano. Sucede que, en el círculo que dibuja la faz del sol, se ha escrito el nombre de Jesús, se le ha adornado con un clavo, un corazón y un gancho, cuyo significado se nos escapa, y, cosa bastante curiosa, se ha reproducido parcialmente líneas que representan los dientes del sol de Cabana; pero, al suprimir el rostro en su conjunto, se ha hecho un signo absolutamente ininteligible.

21En cuanto al marco, se le ha dado forma de alegorías cristianas; se han llenado los vacíos con sentencias católicas que, sin ninguna duda, no eran para el indio del siglo xvi más que arabescos extravagantes, de un gusto nuevo, arabescos misteriosos que el indio, e incluso el cholo de hoy, no se explica mejor que sus antepasados.

22Sin embargo no se contentaron con utilizar solamente estos restos del pasado: así como la iglesia aprovechó de los cimientos de los templos antiguos para plantar allí su símbolo, así también supo imprimir su sello en las propias costumbres. Dio un matiz católico a las fiestas indígenas; supo introducir tan bien sus emblemas en medio de los ídolos americanos, que un día quedó dueña del campo y que los regocijos públicos fueron en honor de sus santos.

Pórfido azulado, Urcon. (Posterior a la conquista).

23Así los Huancas de la región de Supe, los Chimús de los valles de Trujillo, los Mojigangas de Cajamarca, etc., no son más que celebraciones de la primavera y del otoño, dedicadas otrora al astro y endosadas hoy día a un mártir, un obispo o un misionero canonizado.

24Una rápida descripción de la fiesta misma, y de las costumbres de los creyentes, confirmará nuestra opinión.

25El Huanca, el Chimú, la Mojiganga, son bailes extraños ejecutados por una decena de hombres a los que rara vez se suman mujeres. Estos grupos de danza forman una especie de batallones que realizan una serie de evoluciones, que por lo general comienzan por la matanza de un carnero, de una llama o de un cuy, continuando luego con una procesión burlesca en la que se pasean animales muertos, frutas y pasteles alineados en canastas chatas, acompañada por la música indígena, por danzas, o más bien saltos muy originales, y terminando, cuando hay dos o tres de esos batallones, con un encuentro o simulacro de batalla y con libaciones que se prolongan durante varios días. Se principió por cambiar sólo el nombre de las fiestas, dejando a todas las manifestaciones religiosas indígenas su fecha y su carácter pagano. Poco a poco se invitó a los indios a celebrar sus fiestas delante de las iglesias, luego se abrieron sus puertas, y mientras que los hijos de América danzaban y bebían a unos pasos del altar, los sacerdotes celebraban la misa, y sonaban las campanas a todo vuelo. Son ya carillones los que anuncian la festividad. Los bailadores o danzantes parten de la iglesia para pasar al presbiterio, donde dejan sus ofrendas. Ya en la víspera se cuentan las hazañas del santo, hábilmente arregladas, de tal modo que los citados regocijos pueden pasar muy bien como una representación de su historia, como una especie de misterio al gusto de la Edad Media, teniendo como autor la historia de los santos Padres, como actores a la población entera, y como teatro la plaza pública y todas las calles de la localidad.

Topo de bronce, hallado en la hacienda de Pampas, valle de Chicama.

26He allí cómo los indios resultaron practicantes y devotos mediante una transición tan insensible que ellos mismos fueron por cierto los últimos en advertirlo, si es que alguna vez lo han hecho; luego se sumaron a los paseos procesionales los sacerdotes, en gran ropaje ceremonial, y, poco a poco, se empujó al indio a seguir la cruz y al santo sacramento. Desde el comienzo los misioneros supieron sacar partido de la coquetería femenina. Se efectuaba una abundante distribución de escapularios, de pequeñas cruces y crucifijos, de bolsitas y de imágenes, que servían de collares, broches, brazaletes, dando así una etiqueta que debía influir sensiblemente en el valor del objeto. Este lento proceso, gradual, lógico, que acabamos de resumir de manera sucinta, puede ser seguido y constatado fácilmente en nuestros días, en todos sus detalles, y en las diferentes etapas de su marcha ascendente en las diversas regiones del Perú. Así el misionero apostólico entre las tribus de los piros, campas, uninis, santaquiros, conibos, amahuacas e impetinelis, se han atenido siempre a tal distribución de alhajas, a las que son tan aficionadas las razas primitivas. Entre los piros, y principalmente entre los impetinelis, se ha comenzado a levantar cabañas rematadas en cruces, en las que se celebra la misa y ante las cuales se convoca al indio a fuerza de regalos, de promesas y a veces de amenazas. En el resto del Perú las fiestas populares propiamente dichas son todas, con pocas excepciones, restos de regocijos antiguos. Uno se sorprende al ver que en tal parte del país es Santa Rosa, en otra San Felipe, en otra aun San Pancracio, o cualquier otro santo del calendario católico, quien disfruta de los favores del gran patrón y de los honores de las fiestas extraordinarias. La razón de esta aparente anomalía se desprende de lo que terminamos de decir. No se ha modificado la fecha de la fiesta india; se le ha cambiado el nombre, se la ha dedicado al santo que, en el almanaque romano, ocupaba el día consagrado antaño a tal fase del culto solar.

27Hay que observar que en un momento dado de esta evolución la mezcla de creencias indias y católicas produjo obras que no estaban inspiradas por los sacerdotes, y que pueden ser consideradas como la expresión más completa de las confusas concepciones de los indios conversos. En un vaso hallado en Puno se ve el quoichi, arcoiris conocido por los indios, en cuyo centro aparece, en medio de todos los animales mencionados por la leyenda bíblica, un Noé vestido como indio. Una pieza de orfebrería encontrada no lejos del Cuzco, en San Sebastián, nos muestra, encima de una figurita india, de las que hay gran número en las sepulturas antiguas, un Cristo, fácilmente reconocible a pesar de la tosquedad del trabajo, por la aureola y el corte de la barba.

Plata fundida, de San Sebastián, cerca del Cuzco. (Red. a 1/12)

Terracota negra, Puno. (Red. a un sexto)

28Hoy en día, en toda esta región de la América llamada Española, ha surgido la cruz en las tierras del sol. Desde hace siglos Roma manda como emperatriz, y, sin embargo, ¿quién podría decir si en el fondo de su corazón el indio, al ver el santo sacramento con sus rayos de oro, ha entendido el misterio del cristianismo, o si, en virtud de vivos recuerdos, de la persistencia de costumbres cuya edad nadie podría precisar, adora siempre en la custodia resplandeciente el antiguo símbolo americano de su astro benéfico y venerado? Al pasar delante de las cruces que marcan los sitios de su recorrido y sobre las cuales ve, sin poder leer, el inri, que debería recordarle sus creencias religiosas, ¿se acuerda realmente de Jesucristo? Por cierto que no. ¡Cuántos indios apenas si lo conocen de nombre! Pues no invoca sino a María, y aun la idea de la Virgen, ¿es realmente es independiente en su espíritu de la imagen que ha visto siempre en la iglesia de su parroquia? Invoca a “María Santísima de la Merced, del Rosario, del Carmen, de los Dolores, de Belén”. Vive en una intimidad, una familiaridad extraña y divertida con la Virgen. Su invocación no es propiamente una plegaria; es algo que, osaré decir, se parece más a un negocio. Paga por adelantado: según la importancia del servicio, pone uno, dos, tres cirios; entrega, por intermedio del cura, un puerco gordo o un carnero. Si el pedido, cualquiera que sea, es cumplido bien, se convierte en cliente asiduo; pero cuidado con la pobre Virgen si al oficiar de médico de hombres o animales no concede lo solicitado a gusto de su trigueño devoto. Desde este punto de vista, el indio admite que, una vez consumidos los cirios, comido el cerdo, ha sufrido una pérdida neta; pero, en cambio, la reputación de la Virgen se ve gravemente comprometida; el indio no entiende bromas en esta materia. Deja a la Virgen de la Merced por la del Rosario, a la de Belén por la Dolorosa.

29No hay nada más natural, a ojos del indio, en su proceder. Dispensa a sus santos el mismo trato que se da a sí mismo, y pide a su Dios, con ingenuidad que divierte, una moral semejante a la que se le predica.

30Se cree muy razonable al pedir lo imposible, no a título de milagro, sino de un servicio a la vez gracioso y remunerado.

31No creemos que esta intimidad, esta familiaridad, haya existido entre el indio y su dios autóctono. Pero se le ha dicho tanto que el nuevo Dios se hizo hombre, que es un Dios de bondad, etc, que al punto se tomó excesiva confianza. Interpretó la leyenda católica a su manera, y siempre que su devoción se origine en un sentimiento auténtico, en el momento en que no se siente observado, retorna a sus viejas creencias, y para darles mayor fuerza, las une con las nuevas.

  • 4 Costumbres religiosas de Namora. Cuando se ha enterrado al difunto se aplica la oreja a la tumba p (...)

32Más de una vez, en las altas mesetas, por donde nunca pasan viajeros, hemos visto al indio, a la hora del poniente y a la hora del amanecer, sentarse en cuclillas cerca de una cruz hecha con dos pobres maderos. Allí sacaba de su pecho, del fondo de un saquillo, una de sus pequeñas llamas de piedra, como las que se encuentra con frecuencia en las tumbas del interior. Ponía resina en este incensario del Sol, que encendía al pie mismo de la cruz en cuyo nombre se exterminó a sus ancestros. Fue entonces, viendo cómo los viejos dioses rendían incienso al nuevo Dios, que comprendimos esta mezcla de prácticas religiosas, esta fidelidad del indio al culto de sus abuelos y su sumisión a la religión de sus dominadores. Creímos entonces aprehender el enigma religioso que, desde el punto de vista social, dio lugar a una solución violenta como la del nudo gordiano, solución que cortó el problema sin resolverlo4.

Notes

1 Desde la llegada de los españoles los quechuas se hicieron cristianos; por eso no queda ninguno en estado salvaje. Todos, sin excepción, se sometieron al nuevo culto que se les llevó.” (DʼOrbigny, lʼHomme américain, t. I, p. 128). “Las fiestas religiosas del catolicismo son muy numerosas, y siempre un gran número de indios, disfrazados con trajes grotescos, danzan delante de las procesiones, como danzaban en las fiestas del Sol, sobre todo en la de Raimi.” Garcilaso, Coment. real., lib. VI, cap. xx, p. 195.- Acosta, Hist. natural y moral de las Indias, lib. V, cap. xxvi, p. 245, Barcelona, 1591.- D'Orbigny, ibid., t. I, p. 129).

2 En toda la región del Cuzco los indios e indias que se topan con caballeros les dicen como saludo, y haciendo la señal de la cruz en su frente: Ave María purísima; se les responde: Sin pecado concebida. El misionero católico emplea estos medios en todas partes; es el programa ordinario.
En el Perú encontró varias innovaciones y variantes muy curiosas para hacer entrar el respeto a la cruz en el alma de sus catecúmenos.

3 El quechua de esta invocación está escrito según la pronunciación de los indios de Cajamarca.

4 Costumbres religiosas de Namora. Cuando se ha enterrado al difunto se aplica la oreja a la tumba para escuchar si dice algo, luego se baila y bebe hasta una completa embriaguez. Se pasa así la noche cerca al muerto. A la mañana siguiente se ponen cenizas sobre el suelo. Si no se ven huellas de pies en ellas, quiere decir que el muerto está contento. Cerca de Namora hay una fuente, a la cual se dirigen los parientes del difunto con todos sus vestidos y su vianda favorita en vida. Se lava esas prendas y se las distribuye entre los amigos; se deja el plato en el lugar durante veinticuatro horas. Si su contenido desaparece, se dice que el finado está satisfecho, y cantan el rosario con la música de un yaraví.
Hay varias piedras que son objeto de creencias supersticiosas, principalmente la piedra Milagro de las Campanas, cerca de Eten, al sur del puerto. Se trata de un bloque de pórfido, el cual, cuando se le toca ligeramente con una piedra, o incluso con un dedo, resuena como si fuese de metal. Es una caja de más o menos medio metro cúbico, vidriada en su parte delantera. Está llena de flores de seda, mariposas de papel dorado, perros de porcelana, asnos de cartón, bueyes de madera, muñecas vestidas a la europea que representan santos y santas del Paraíso, rodeado todo de un respeto religioso y mostrado con orgullo al visitante.

Table des illustrations

Légende Españoles con caparazones de cangrejo, Recuay. (Red. al cuarto)
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Légende Jefe predicando, con pinzas de cangrejo. Santa. (Red. a la sexta)
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Légende Terracotas, halladas en Recuay. (Red. a la quinta)
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Légende Terracota de Recuay. Español devorado por aves de rapiña. (Red. a 1/12)
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Légende Terracota de Puno. Caricatura de un sacerdote. (Red. a la sexta)
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Légende Terracota de Chavín, con una caricatura de un sacerdote. (Red. a la sexta)
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Légende Terracota de Recuay. Red. al cuarto)
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Légende Terracota de Recuay. (Red. a la quinta)
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Légende Terracota del Cuzco. (Red. a/12)
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Légende Topo de oro.Requasy. (Red. a 2/3)
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Légende Bloque de granito, delante de la iglesia de San Sebastián. Plaza de Colcampata, Cuzco. (Posterior a la conquista).
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/7873/img-11.jpg
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Légende Bloque de granito (instrumento de ejecución). Frente a la puerta de San Sebastián, Cuzco. (Anterior a la conquista).
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/7873/img-12.jpg
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Légende Pórfido azulado, Urcon. (Posterior a la conquista).
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/7873/img-13.jpg
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Légende Topo de bronce, hallado en la hacienda de Pampas, valle de Chicama.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/7873/img-14.jpg
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Légende Plata fundida, de San Sebastián, cerca del Cuzco. (Red. a 1/12)
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/7873/img-15.jpg
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Légende Terracota negra, Puno. (Red. a un sexto)
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/7873/img-16.jpg
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© Institut français d’études andines, 1993

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