1 El presente artículo es una versión en español revisada y ampliada del research report presentado a los colegas de Dumbarton Oaks (Washington, D.C.) el 25 de enero de 2010. Estoy profundamente agradecido a Joanne Pillsbury, en ese entonces directora de Estudios Precolombinos, a Bridget Gazzo, bibliotecaria, a Antonio Murro, curador de la colección precolombina, y a Emily Jacobs, asistente administrativa, por su invaluable apoyo durante mis investigaciones en la fabulosa biblioteca de dicha institución, donde tuve el privilegio de pasar en calidad de Fellow el año académico 2009-2010
Sucesivamente, diferentes versiones preliminares fueron presentadas en la Precolumbian Society de Washington, D.C, en los seminarios de posgrado del Departamento de Antropología de la Universidad de Harvard (Peabody Museum, Cambridge, Massachussetts), en los seminarios del Departamento de Antropología de la Universidad de Vanderbilt en Nashville, y en las Brown Bag Series del Hemispheric Institute on the Americas de la Universidad de California en Davis. Agradezco a Jean-Pierre Protzen, Calogero Santoro y los demás compañeros de Dumbarton Oaks, así como a los colegas de las otras instituciones mencionadas, y en particular a Gary Urton, Tom Dillheay y Charles Walker por sus valiosas preguntas y comentarios, que me han permitido repensar y afinar diversas partes del texto. También tengo una deuda de gratitud con José Carlos de la Puente Luna, gracias a cuya atenta lectura crítica del borrador final he podido subsanar varias imprecisiones estilísticas y conceptuales.
Este artículo está dedicado a William, «Bill», J. Conklin. En medio de una conversación que tuvo lugar durante la recepción de bienvenida para los Fellows in Pre-Columbian Studies 2009-2010 de Dumbarton Oaks, organizada por Joanne Pillsbury en el jardín de su acogedora casa en Georgetown, el amigo Bill repentinamente me planteó: But are you sure that the Andean oracles were true oracles? (¿Pero estás seguro de que los oráculos andinos eran verdaderos oráculos?). En el presente trabajo he intentado contestar a su provocadora e intrigante pregunta.
2 Véase también Gose, 1996; Curatola, 2001; Ramírez, 2005, pp. 59-112 (cap. 3).
3 «An oracle for the present purpose is a formal statement from a god, usually given in answer to an enquiry, or else the place where such an enquiry could be made. The enquirer might be a state or a private individual, and the subject might vary widely, as also might the method by which the reply was elicited» (Parke, 1967a, p. 9).
4 «I regard an oracle as a place where people go to make a special kind of contact with the supernatural » (Curnow, 2004, p. 1).
5 Véase, por ejemplo, Parke & Wormell, 1956; Parke, 1967b.
6 «Oracle, en français comme en latin, désigne à la fois et le lieu oú est installé un service de consultation prophétique, et la personnalité religieuse qui y exerce son privilège, et une réponse émanée d'une semblable officine ou même d'un devin libre» («Oráculo, tanto en francés como en latín, se refiere al lugar donde está instalado el servicio de consulta profética, así como a la figura religiosa que ejerce ese privilegio [profético], también es la respuesta que se genera en torno a la consulta; es, incluso, cualquier tipo de predicción en cualquier otro contexto») (Bouché-Leclercq, 1963 [1879], II, p. 228).
7 «Il n'y a d'oracle que là où une Corporation sacerdotale consacrée au service d'une divinité deter-minée, en un lieu determiné, et investie d'une misión legitime aux yeux de la foi, transmet aux profanes, dans dex circostances et d'aprés des rires spécifiés par la tradition, les révélations de la divinité» (Bouché-Leclercq, 1963[1879], II, p. 231).
8 «L'hisroire d'un oracle est celle d'une corporarion religieuse» (Bouché-Leclercq, 1963 [1879], II, p. 234).
9 Véase, en particular, Cicerone, 1988, pp. 10-11 (1, 11), 30-31(I, 34), 58-59 (I, 72), 86-87 (I, 109-110), 128-129 (II, 26-27), 190-191 (II, 100).
10 Fechas del calendario juliano.
11 Evidentemente las enfermedades introducidas por los españoles en el continente americano llegaron, por contagio, a la región andina todavía antes que los mismos conquistadores (véase Cook, 2005, pp. 85-94).
12 «Pues estando así muy malo, despacharon mençajeros a Pachacama, que por los chasques, que heran unas postas que ellos acostumbrauan a poner una legua una de otra, yua un indio corriendo esta legua y uiéndole el otro que estaua aguardándolo, salíale al camino, y así corriendo el que uenía le yua diciendo el mençaje a grandes bozes, que quando llegaua donde el otro estaua, lo tenía ya dicho, y así partía el que lo oya, sin aguardar nada al que lo dezía; desta manera yua el mençaje desde el Cusco a Quito en çinco días (que ay casi quinientas leguas)» (Pizarro, 1978, pp. 48-49 [cap. 10]).
13 La palabra cimin es, en forma análoga al vocablo «cacique», de origen caribeño, y es usada por el autor de La conquista del Perú (1534) como sinónimo de «ídolo indígeno». Zemi o cemi es, en efecto, el nombre con el cual los habitantes de lengua arahuaca (arawak) de las Grandes Antillas al momento de la llegada de Cristóbal Colón, conocidos como tainos, llamaban a sus dioses y relativas representaciones. Cfr. Van de Guchte, 1990, pp. 242-243.
14 Prácticamente todo el mes de febrero de 1533 (Estete, 1968, p. 385).
15 «[...] aquél ídolo les hace entender que es su dios; y que los puede hundir si le enojan, y no le sirven bien; y que todas las cosas del mundo están en sus manos» (Estete, 1985, p. 137).
16 «Llegados al pueblo comenzamos a caminar derecho a la mezquita, la cual era cosa de ver y de gran sitio, teniendo en la primera puerta dos porteros, a la cual llegamos a pedirles que nos dejasen subir porque queríamos ver a Pachacamac; los cuales respondieron que, a verle ninguno llegaba; [...] y así contra su gana y de ruin nos llevaron pasando muchas puertas hasta llegar hasta la cumbre de la mezquita, la cual era cercada de tres o cuatro cercas ciegas, a manera de caracol; y así se subía a ella; que cierto, para fortalezas fuertes eran más a propósito que para templos del demonio. En lo alto estaba un patio pequeño delante de la bóveda o cueva del ídolo, hecho de ramadas con unos postes guarnecidos de hoja de oro y plata, y en el techo puestas ciertas tejeduras, a maneras de esteras para la defensa del Sol; porque así son todas las casas de aquella tierra que como jamás llueve, no usan de otra cobija; pasado el patio estaba una puerta cerrada y en ella las guardas acostumbradas, la cual, ninguno de ellos osó abrir. Esta puerta era muy tejida de diversas cosas; de corales y turquesas y cristales y otras cosas. Finalmente que ella se abrió y según la puerta era curiosa, así tuvimos por cierto que había de ser lo de dentro; lo cual fué muy al revés y bien pareció ser aposento del diablo, que siempre se aposenta en lugares sucios. Abierta la puerta y queriendo entrar por ella, apenas cabía un hombre, y había mucha oscuridad y no muy buen olor. Visto esto trajeron candela; y así entramos con ella en una cueva muy pequeña, tosca, sin ninguna labor; y en medio de ella estaba un madero hincado en la tierra con una figura de hombre hecha en la cabeza de él, mal tallada y mal formada, y al pie y a la redonda de él muchas cosillas de oro y de plata ofrendadas de muchos tiempos y soterradas por aquella tierra» (Estete, 1968, pp. 382-383).
17 «Visto la suciedad y burlería del ídolo nos salimos afuera preguntar que por qué hacían caso de una cosa tan sucia y torpe como allí estaba; los cuales muy espantados de nuestra osadía volvían por la honra de su Dios y decían que aquél era Pachacamac, el cual les sanaba de sus enfermedades y a lo que allí se entendió, el demonio aparecía en aquella cueva a aquellos sacerdotes y hablaba con ellos, y estos entraban por las peticiones y ofrendas de los que venían en romería [...]» (Estete, 1968, p. 383).
18 Posiblemente Armatambo, un gran asentamiento de los periodos ichsma e inca, ubicado en la falda este del Morro Solar, en el distrito de Chorrillos, Lima. Véase Díaz & Vallejo, 2002a y 2002b.
19 «[...] tenían sus casas y mayordomos adonde echaban el tributo, adonde se halló algún oro y muestras de haber alzado mucho más [...]» (Estete, 1985, p. 137).
20 «[...] de todo el señorío de Atabalipa iban allí, como los moros y turcos van a la Meca» (Estete, 1968, p. 383).
21 El término se encuentra utilizado también en el testimonio que el capitán Ruy Hernández Briceño, uno de los hombres de Cajamarca, brindó en diciembre de 1534, en la ciudad de Panamá, para la Información de Servicios del jinete Luis Maza, miembro de la expedición de Pizarro a Pachacamac (Guillen, 1984. Publicado nuevamente en Guillen, 2005, vol. I, p. 535). Otro documento en el cual se habla de «mezquitas», pero con referencia a adoratorios autóctonos de Nicaragua, es la carta que Pedro Arias Dávila, gobernador de Panamá, dirigió en abril de 1525 al rey de España. La carta fue publicada por Raúl Porras Barrenechea en Las relaciones primitivas de la conquista del Perú (1967, pp. 59-62) dado que contiene la más antigua referencia a la primera expedición de Francisco Pizarro y Diego de Almagro hacia los territorios del Tahuantinsuyu.
22 El documento, Probanza hecha por parte del señor fiscal en el pleito que seguían contra la real audiencia doña Francisca Pizarra y don Hernando Pizarra, su marido, sobre 300 000 pesos que gastó el Marqués Pizarra, padre de la dicha Francisca y hermano de Hernando, en la pacificación del alzamiento del Inga y en razón de los 20000 vasallos que se le concedieron con el título de Marqués de los Charcas, se encuentra en el Archivo General de Indias (ES.41091.AGI/1.16415.43.1//ESCRIBANÍA, 496A) y ha sido parcialmente publicado por Edmundo Guillén (1974, pp. 9-129). Con anterioridad, a fines del siglo xix, una lista incompleta del pliego de preguntas de dicha Probanza fue publicada en la Colección de Documentos Inéditos para la Historia de Chile por José Toribio Medina (1895, pp. 250-264).
23 «[...] vio este testigo como de la casa del sol, del dicho valle de Pachacama, y del adoratorio del ídolo Pachacama y de los tesoros y depósitos y entierros y mamaconas que allí había sacaron muy gran cantidad de oro y plata de vasijas y cantaros y tinazas, cocos, ollas y cazuelas y culebras y sapos, tigres y leones y hombres y mujeres y otras muchas hechuras de diferente maneras todo de oro y plata» (Guillén, 1974, pp. 94-95).
24 Las mamacunas eran las «mujeres escogidas» (o acllas) al servicio del Estado inca de mayor jerarquía, por edad y posiblemente por alcurnia (cfr. Alberti, 1986, pp. 176-181).
25 Fue el mismo Pariacaca quien dijo [...] «ustedes [...] serán yañcas. Los escucharé solo a ustedes, haré caso a todo lo que me digan, los demás hombres les comunicarán a ustedes todo lo que me digan» (Anónimo, 2008b[l608], p. 83 [cap. 17]).
26 Ramos Gavilán, 1988, p. 94 (I parte, cap. XIII).