1 Una interpretación que recurre a la etnosiquiatría (de G. Devereux) sobre la ingestión de alcohol entre los mexicas antiguos ha sido intentada por S. Gruzinsky (1979). En los Andes no tenemos evidencia de si la chicha, al igual que el pulque, era considerada "leche materna". Tampoco pueden funcionar las nociones de tiempo asociadas a las posturas oral y anal en la medida que en aymara, "se mira su pasado ante sí y se considera que el futuro se encuentra atrás", como lo recalca Bouysse-Cassagne (1987: 172), a quien agradezco por sus comentarios a mi ponencia sobre "borrachera y memoria" presentada a un encuentro preparado por el equipo etnohistórieo del CREDAL/CNRS, París, 2.VI.88.
2 Los dos ünicos estudios sobre el período colonial son de pésima calidad, uno de fr. Fidel de Lejarza (1941), que se resume a parafrasear el informe de B. de Cárdenas (ver infra nota 8); y otro del médico Pascual Piga (1942), que revela una tremenda confusión. La antropología del alcohol cuenta con un excelente especialista que trabajó en Bolivia, D. B. Heath, y tiene muchos estudios globales sobre el tema (ver una lista y una bibliografía de conjunto en Taylor 1987). Tengo referencias de la tesis dedicada a la "coca, chicha y trago" por C.A. Wagner (1978) por la acertada reseña de E. Mayor (América Indígena, XXXVIII: 998-1003, México). En cambio, otras monografías de campo son muy parcas al respecto (ver nota 24).
3 Recurro a los cronistas conocidos desde Cieza y Betanzos hasta Cobo y Alvarez Reyeros (ver bibliografía final); sobre las polémicas mineras, a los informes inéditos del fondo "Papeles del Marqués de Montesclaros" (ADI); las polémicas demográficas, en Saignes 1987 c.
4 Sobre las calidades distintas de los tubérculos y del maíz, ver los estudios de J.V. Murra (1975) y Bouysse-Cassagne (1987).
5 Se notan ciertas interpolaciones (o plagios) entre estos tres cronistas jesuitas. Distinguen con mucho cuidado dos tipos de chicha, una con maíz mascado y otra con maíz germinado, mucho más fuerte (llamada sora); Cobo en su Historia natural muestra la infinita variedad de plantas fermentadas transformadas en chicha. En ningún momento podemos calificar de "alcoholismo" (término inventado en el siglo xix) las "borracheras" mientras no logremos medir frecuencias y cantidades ingeridas. Cieza (1984: 81), el "Jesuita anónimo" (1968: 176) y Cobo (1964: II, 242) aseveran la capacidad de un hombre de tomar seco "una arroba" (11.5 litros) de chicha (el vómito parece tener importancia). Sobre uso ritual, antiguo y actual, de la chicha, ver Girault (1988: 152-154).
6 "No tienen término las novedades y sacalinas que cada día se introducen las fiestas tan costosas de las cofradías y pendones y derramas que para esto se echan que los unos por lo que les dan y los otros por la libertad con que beben parece que compran la licencia para ofender a dios [...] en que entran las ceremonias e idolatrías que se disimulan a trueque de ver lo que desean que es el interés v mientras más, más amistad con los curacas..." ("Memorial sobre reducciones y mitas" del P.L. Balvi, La Paz, 7.1.1609, ADI).
7 Discuto las cifras de la población indígena de Potosí, que oscila entre 15 mil y 80 mil hombres, en Saignes 1987 c. En los años 1610, se estima la población masculina estable en 40 mil hombres. Por otra parte, Lizárraga describe a los niños y mujeres mascando maíz contra salarios (1968: 89). "En Valladolid, a mediados del s. xvi, el consumo anual de vino alcanza 100 litros por persona" (Braudel 1967: 177).
8 Los dos textos de B. de Cárdenas se encuentran en la BN de Madrid, ms 3042. El primero, llamado "Memorial y relación de cosas muy graves y muy importantes al remedio y aumento del reino del Pirú...", fechado en 1632, ha sido publicado en Madrid en 1634, según F. Lejarza (ver nota 2); el segundo, "Provisión... prohibiendo vender ni vino ni chicha a los indios...", Cailloma, I.X.1639, a sido publicado en CODOIN VII, Madrid, 1884, pp. 496-514. Acosta (1954: 78), Lizárraga (1968: 99) y Ramírez del A. (1978: 123, 131) culpan al alcohol de matar a los indios.
9 He aquí en el diccionario quechua de 1608 las entradas léxicas a partir del castellano (y traducidas al quechua): "borracho de costumbre, de recia cabeza que no cae, de inclinación, sin sentido, medio tocado, estar mucho tiempo, estar tendido". Desde el quechua, las compuestas con machani, "emborracharse", cincca, "medio borracho".
10 En español, las expresiones se construyen sobre "beber", "beodo", "borracho", "tragar"; desde el aymara, los derivados de concho, "borra de vino", kusa, chicha, umatha, "beber" y cchoque, "no borracho".
11 Ver autores hispánicos sobre virtudes de la chicha en nota 5; existe, asimismo, un estudio de H. Cutler y M. Cárdenas (1981). Según los campesinos cusqueños, el trago "da fuerzas para el trabajo" (J. Contreras H. 1976; citado por R. Romano 1984: 308).
12 Sobre el desprecio de los inkas hacia los campesinos andinos, "decían estos señores de la tierra que a los naturales de ella los hacían trabajar siempre porque ansí convenía, porque eran haraganes y bellacos y holgazanes y que haciéndoles trabajar vivían sanos" (P. Pizarro 1978: 105). Otras anécdotas en Cieza, Lizárraga y Cobo. La similitud con textos toledanos confunde. Sobre la continuidad inka/español en esta concepción del trabajo redentor, ver Saignes 1987b. Sobre las actitudes de las sociedades sin estado frente al ocio, leer las reflexiones de los antropólogos M. Sahlins y P. Clastres.
13 Un estudio de las expresiones indígenas del trabajo sacadas de los antiguos diccionarios por J. Golte, en las actas del Congreso de Americanistas de Roma (1972); ver también su intento de comparar calendarios de trabajo en distintas zonas ecológicas (Golte 1980). Un enfoque regional de los calendarios tributarios y mercantiles por T. Platt, en Harris 1987.
14 Ignoramos si los propios empresarios mineros repartían bebida (concebida en este caso como un "adelanto"). Otro testimonio potosino: "se junta toda esta máquina de estos indios todos los lunes [...] en este entero se gasta todo el día y allí se están los indios bebiendo, asentados en el suelo y en muelas y ruedas en diferentes canchas que son corrales, divididos por naciones, y comienzan a subir el cerro desde las 4 o 5 de la tarde muy poco a poco todos los más indios borrachos o azorados de la chicha que han bebido [...] puestos en el trabajo lo llevan con tanto gusto y risa como si estuvieran en fiestas" (Ramírez del A. 1978: 83).
15 Sobre el estado de los caminos y vados, ver informaciones sueltas en las descripciones geográficas de Lizárraga, Ocaña, Vázquez de Espinosa o La Calancha; sobre puentes, el estudio de Mellafe (Historia y Cultura 1, Lima, 1965); sobre caravanas y tambos, el de L.M. Glave presentado en Quito en 1986. En cuanto a enfermedades, el riesgo era serio, en las bajadas a zonas cálidas, de agarrar el "mal del valle" (en Cobo 1964: I, 268), "de los Andes" (en Matienzo, se trata de la leishmaniasis) y "del monte" (o sachahongo, en Bouysse-Cassagne 1987: 414). Para la percepción indígena de las enfermedades, ver también Bouysse-Cassagne 1987: 414-417.
16 Esta forma de invitarse a tomar entre dos (que relativiza la distinción hecha por C. Wagner entre la "coca que se comparte y el trago que se reparte", cf. reseña de E. Mayer, ver nota 2) se confirma en la "relación de Pacajes" (1586, RGI 1: 346) y en Bertonio: "umatasta: brindarse ad invicem: el combido a otro manda echar la chicha en dos vasos parejos y el uno le da al combidado y otro toma para sí y beben ambos a una; en los convites de mucha gente tienen otros comedimientos" (1612: 376).
Por otra parte, Cobo advierte sobre el uso de vajilla para beber (más abundante que para comer), como los keros de madera, cuya rica decoración pintada llama la atención de los investigadores actuales.
17 En esta reflexión sobre el rol de la fiesta en la reactualización de la memoria colectiva, me inspiro en el artículo de R. Bastide 1970. Sobre fiestas en el Perú en el s. xvi, ver el estadio de B. Arès 1984.
18 El tauri podría ser el tarwi (lupinus mutabilis), lupino de puna que sirve como abortivo y antiséptico (Girault 1987: 234). En la edición mexicana de Waman Poma, se copia macay y sugerimos que se trata de maca, que tendría, según Albornoz, propiedades sicodélicas. Sobre la vilca, ver Schultes y Hoffmann (1982) y De Smedt (1985: 22-28).
19 Para el chamico, cita de Vázquez de E. 1958: 433 (ver también Ramírez del A. 1978: 50; León Pinelo 1943: II, 199; Cobo 1964: I, 196), "priva del juicio de manera que teniendo los ojos abiertos no ven ni conocen" (De los arboles,... [fin s. xvii] 1983: 43); en cuanto a la achuma, Cobo Añade: "...con esta bebida los indios soñaban mil disparates y los creían como si fueran verdades" (1964: I, 205); otras referencias: "dicen que ven cuanto quieren" (Vázquez de E. 1968); León Pinelo 1943: 200; Ramírez del A. 1978: 49; De los arboles... 1983: 26). M. Azoulay me señala referencias a la vilca y al chamico en el manual de confesión de Pérez Bocanegra: hace notar que culpa a estos aditivos de la chicha por "hacer perder el juicio" (mando 5, preg. 92 y 93) y no por gula (Ritual formulario..., Lima, 1631).
20 Ignoro si es este mismo movimiento el que relata P. Ramírez del A. en su crónica (1978: 135). Notemos la fecha de la muerte (13.VI) del Mesías, que puede coincidir con el Corpus Christi. El nombre del homicida, Illa, significa a "piedra bezoar", asociada al culto de Illapa ("trueno"), reputada por conferir riqueza (Cobo 1964: I, 130). Tacobamba, reducción multiétnica (Qaraqara, Visisa, Quillaca) cerca de La Plata, conoció fuertes movimientos migratorios (ver autos de la visita de 1589-91, AGN XIII 18.4.1.). Sobre la clasificación de las plantas entre "fresco" y "cálido", ver Girault 1987: 37.
21 "Parecer acerca de la perpetuidad...", anónimo, sfnl, pero por la dedicatoria al Pte. del Consejo de Indias se puede fechar el texto en los años 1563-64 y su autor es un eclesiástico que trabajó en el sur peruano (en J.T. Medina, La imprenta en el Perú, 1904: 224).
22 Sobre violencia criminal debida a la ebriedad en Potosí, ver Acosta 1954: 495. Existe una prolífica literatura moralizante de origen criollo sobre el "alcoholismo" indígena en Bolivia.
23 Análisis recientes de la cosmología aymara revelan la asociación entre los muertos, los antepasados pre-cristianos (o chullpas) y los diablos que yacen en las oquedades del manqha pacha o "mundo de abajo", cuyo poder genésico es una fuente de energía y riqueza. Cada año, los muertos retornan a la tierra de noviembre a marzo, durante la temporada de lluvias, y son responsables de la maduración de los cultivos y pastos (ver el trabajo de Bouysse-Cassagne y Harris sobre "Pacha" en Bouysse-Cassagne/Harris, Platt y Cereceda, Tres reflexiones sobre el pensamiento andino. HISBOL. La Paz, 1977). El significado del Hatun machay como la "gran fuente" remitiría a esta concepción de la circulación de energía sobre un modelo hidráulico. Sobre la concepción kalla-waya del cuerpo humano como un recipiente hueco, ver J. W. Bastien, "Qolla-huaya andean body concepts: a topographical-hydraulic model of physiology", en American Anthropologist No. 87, 1985.
24 La "yerba del Paraguay" se introduce en Charcas en los años 1630 (Ramírez del A. 1978: 48) y tenía mucho éxito entre los trabajadores mineros de Potosí. El aguardiente se expande a partir de comienzos del siglo xviii (sobre su consumo en el mercado de Potosí, comparado con vino y coca, a fines del siglo xviii, ver Tandeter el al. en Harris, Larson, Tandeter 1987: 395-404). Varios estudios recientes de campo entre los aymara indican que "la embriaguez es considerada un ‘bien’" (W. Carter y M. Mamani, Irpa Chico, La Paz, 1982, p. 320) o "un estado sagrado" (entre los Laymi, ver O. Harris, en Harris, Larson, Tandeter 1987: 237).