Capitulo VI. Transformaciones espaciales y nuevas relaciones sociales en la época incaica
p. 293-361
Texte intégral
I. EL RITUAL DE UNA CONQUISTA
1La codificación que los Incas hicieron del tiempo y el espacio del Collao permite integrar cada cacicazgo aymara dentro de un conjunto más vasto: la porción sur del Tawantinsuyo. Desde entonces, el Collasuyo se insertó en una jerarquía cuya cúspide (y centro) se encontraba en el Cuzco. Aunque la gramática simbólica que regía al conjunto del sistema era común a los conquistadores incaicos y a los aymaras, el espacio y el tiempo sufrieron una transformación que les confirió una nueva orientación. Esto nos lleva a interrogarnos sobre las modalidades que condujeron a esta nueva combinación del orden espaciotemporal. ¿De qué manera los modelos de pensamiento y de organización incaicos, que han sido estudiados en los capítulos precedentes, se aplicaron a través de las guerras de conquista, las alianzas, la ocupación de territorios que instauraron la dominación cuzqueña sobre el Collao?
2Las narraciones de la guerra de conquista varían considerablemente de acuerdo a los cronistas (cuadro 22). Garcilaso de la Vega, quien, como se sabe, pertenecía por la rama materna a la nobleza cuzqueña, atribuye las primeras conquistas de la porción sur a Manco Capac o a su sucesor Sinchi Roca (entre 1200 y 1300); ambos reinaron en la época que se ha convenido en llamar el “Imperio Legendario”.
3Al mirar con la perspectiva del tiempo una conquista que, de acuerdo con los otros autores, fue más bien tardía, Garcilaso se sitúa como defensor de la gloria cuzqueña más que como verdadero historiador.
4Sarmiento de Gamboa, Cieza de León, Santa Cruz Pachacuti Yamqui, Morúa, concuerdan, por su parte, en designar a Pachacutec y su hijo Topa Inca como los dos verdaderos conquistadores del Collao. Según estas fuentes, las primeras incursiones incaicas tuvieron lugar entre 1438 y 1471. En cuanto a la conclusión de la empresa, ésta se consumó cuando el último gran cacique aymara –el cacique Charca– se adhirió junto con sus aliados a la causa imperial1.
5Según las fuentes que acabamos de mencionar, se puede distinguir tres grandes fases en la conquista del Collao:
- La alianza con los Lupacas del sur del lago contra los Collas del norte.
- La conquista y la pacificación de la región Omasuyu.
- La unión de los señores del sur y la expansión meridional.
6Resulta extremadamente difícil comprender, solamente a partir de fuentes históricas, la razón de la victoria de los Incas. Murra hace notar acertadamente que durante la conquista de la porción sur el Estado Inca era comparable, por su extensión, a otros grupos como los Lupacas, o como los Wancas del valle del Mantaro2.
7Por consiguiente, no sumaba más de 20 ó 30.000 familias. La explicación demográfica no puede entonces ser considerada como factor determinante de la victoria. En cuanto a la capacidad guerrera de los aymaras, ya lo hemos visto, ésta no parece haberles faltado, al contrario:
8“En los tiempos pasados, antes que los Incas reinasen, es cosa muy entendida que los naturales destas provincias no tenían los pueblos juntos como ahora los tienen, sino fortalezas con sus fuertes que llaman pucaraes, de donde salían a se dar los unos a los otros, la guerra”3
9Esta imagen del aucaruna nos es familiar. Sin embargo, para evaluar la importancia de los ejércitos Collas se debe evocar la batalla de Paucarcolla, sostenida entre Lupacas y Collas, poco antes de que los Incas penetraran en el Collao. Cieza de León afirma que los dos oponentes no totalizaban menos de 150 guarangas (aproximadamente 150.000 guerreros) y que el combate se saldó con 30.000 muertos4. Si bien es evidente que estas cifras corresponden sólo a estimaciones, muy imperfectas, es innegable que los ejércitos collas eran imponentes. Comprendemos entonces tanto mejor las razones que condujeron a los Incas a aliarse con los Lupacas contra los Collas, Desde el punto de vista Lupaca, es decir, esencialmente el de Cari, su jefe, esta alianza le aseguraba un aumento de fuerza frente al señor de Hatuncolla, Zapana el Colla, su poderoso rival. Sin embargo esto implicaría reducir el alcance de este pacto, al no ver en él más que un acto de pura táctica político guerrera. En la medida en que el acuerdo fue sellado por un ritual religioso incaico, se instauró una relación desigual entre el Inca, hijo del Sol, y el Lupaca.
CUADRO 22. LA CONQUISTA DEL COLLAO POR LOS INCAS


10En efecto, Cieza, quien describe este ceremonial, dice que los dos protagonistas comenzaron bebiendo de la copa de oro del Inca, “la señal sea ésta, que este vaso se esté aquí y que yo no le mude ni tú lo toques, en señal de ser cierto lo asentado... y besando, hicieron reverencia al sol y hicieron un gran taqui y areyto con muchos sones; y los sacerdotes, diciendo ciertas palabras, llevaron el vaso a uno de los varios templos donde se ponían los semejantes juramentos que se hacían por los reyes y señores ”5. En el transcurso del rito que marcaba el mes de junio, durante el Intiraimi, el Inca bebía también de una copa de oro y ofrecía libaciones al sol (cf. G. Poma). La copa, la salutación ceremonial al sol y el hecho de que fuera el Inca quien condujera la práctica del ritual permiten pensar que el ritual opera simbólicamente una inclusión del Lupaca en el seno del Imperio, y que no se trata de una alianza en el sentido clásico que entendemos habitualmente.
11De acuerdo con Cieza, esta alianza habría tenido lugar bajo el reino de Viracocha, luego de que Cari lograra la victoria sobre Zapana. Se puede entonces deducir (siempre según esta misma fuente) que la alianza Inca–Lupaca precedió al conjunto de las conquistas incaicas que tuvieron lugar sucesivamente bajo Pachacutec y Tupac Yupanqui.
12No es posible conocer la causa de las rivalidades que enfrentaron a Collas y Lupacas, estos dos reinos vecinos. Pero el prestigio y el poder del jefe Colla eran superiores a los del Lupaca, y dieron origen a varias leyendas, algunas de las cuales circulan aún hoy en día.
13“dicen que antiguamente había Rey en el Collao y que se llamaba Javilla, y que fué señor desde Vilcanota hasta Chile y aún más adelante; comenzó el término de su jurisdicción desde una raya que viene bajando de un cerro que hasta hoy se parece y se ve desde el camino real, empezando con el dicho cerro que está a mano derecha yendo de Cuzco a Potosí, en el propio asiento y paraje de Vilcanota. Asimismo quieren decir fueron señores Tocaicapac y Pinancapac, desde Vilcanota hasta los Angaraes, y fueron reyes o reinaron antes de los Ingas, y tuvieron por capitán a un llamado Choquechuman”6.
14Este reino legendario, de una extensión fabulosa, descrita por Morúa, corresponde a una realidad difícil de delimitar. Sarmiento de Gamboa, quien busca mayor precisión, dice de las tierras del Colla: “Tenía Chucui Capac opresas y subjetas más de ciento sesenta leguas de nortesur... deste veinte leguas del Cuzco hasta las Chichas, y todos los términos de Arequipa, y la costa de la mar hasta Atacama, y las montañas de los Mojos...”7. Sin duda hace falta volver a situar estas descripciones en una perspectiva andina y concebir el territorio colla como discontinuo, compuesto de colonias diseminadas en el Andesuyu (Mojos), sobre la costa y en el sur del Collao. La protección de estas colonias de mitimaes, alejadas de Hatuncolla sede del poder, suponía ya sea la apertura de corredores tentaculares en el corazón de las tierras pertenecientes a otros señoríos, o bien una protección militar lo suficientemente poderosa como para permitir la libre circulación de los productos entre los núcleos de la puna y las islas de las tierras bajas, o una serie de negociaciones constantes entre los distintos jefes de los señoríos. Tanto para los Collas como para los otros señoríos, ignoramos hoy en día cuáles fueron las tácticas por ellos utilizadas para permitir el funcionamiento tan particular de estos diversos “archipiélagos verticales”. Pero sea lo que fuere, la potencia Colla amenazaba a los Incas por el sud y cogía en tenaza a los Lupacas, limitados al norte por el lago.
15Tampoco hay que olvidar el particularsmo Colla:, señorío mayoritariamente pukina y hegemónico en la época del gran imperio de Tiwanaku. El recuerdo cargado de prestigio de esa época lejana no se había borrado durante la conquista incaica, y el himno del rey colla es una buena prueba de ello, puesto que se sitúa en un plano de igualdad con el Inca.
Tú eres rey del Cuzco
Yo soy rey de Collas
Beberemos
Comeremos,
Hablaremos.
Que nadie hable ya.
Yo soy rico en plata,
Yo soy rico en oro,
16De Viracocha el Hacedor
17Yo soy adorador...
18¿Hay que vincular la potencia y el prestigio Colla con el de la antigua capa de población pukina, heredera de Tiwanaku? Intentaremos confirmarlo en un futuro estudio, contentándonos de recalcar una vez más aqui las diferencias de trato entre el Cari lupaca aymara y el Zapana colla pukina.
19Si bien la alianza Inca –Lupacas contra los Collas parece entonces justificarse perfectamente, es conveniente comprender en este momento su alcance, que en cierto modo es ejemplar.
1. La Alianza
20Durante la visita de García Diez de San Miguel, D. Martín Cari, cacique hanansaya de Chucuito, recuerda que su antepasado Apocari era no solamente “un gran jefe”, sino también la “segunda persona del Inca”8. Este título, invocado por el Lupaca, y que lo sitúa de entrada en una jerarquía imperial, es muy poco explícito. No obstante parece que los españoles traducían por el término segunda persona la palabra yanapaque, que significa en realidad ayudante o compañero, y que designa generalmente al cacique que, en el orden jerárquico, es el compañero o ayudante del cacique principal9. Según las categorías andinas, la alianza Lupaca–Inca significaría entonces una ayuda (yanapaña), que el cacique principal, en este caso el Inca, está en el derecho de exigir del Lupaca, su yanapaque.
21En el Collao, Cari no es el único que invoca un título otorgado por el Inca. Cuando en el siglo xvi Ayaviri, el cacique Charca, se propone probar la legitimidad de su rango a los españoles, se jacta de poseer dos títulos. Según él, el Inca otorgó a las cuatro naciones -Caracaras, Chuis, Chichas y Charcas, que figuran entre las últimas conquistas incaicas- el título de “Primogénito y mayorazgo de este reino”10. En el mismo documento, él afirma descender, por vía carnal, en línea directa de un “dehuno mayco”, término que según él equivale al español “señor de salva”11.
22En el siglo xvi en España primogénito y mayorazgo designa al hijo mayor, y el señor de salva (que parece referirse aqui a un título nobiliario anterior a la conquista incaica) tenía la función, en la corte de los reyes de España, de probar los manjares y los vinos antes que el rey los tocara12. En cuanto al hunu maycu, se trata del jefe local más elevado en la jerarquía de los señores.
23Así, la legitimidad reivindicada por Ayaviri resulta a la vez de su rango autóctono y de su nobleza incaica. ¿Pero a qué noción remite el término de primogénito? Tom Zuidema, en un artículo bastante complejo titulado “The Inca kinship system, a new teorical view”, demuestra cómo los términos de parentesco eran utilizados no solamente dentro de la organización espacial del Cuzco, sino también en la jerarquía administrativa y militar imperial13. Zuidema, quien para su estudio se basa en Guamán Poma de Ayala y Santa Cruz Pachacuti, constata que todos los datos que se refieren a la organización jerárquica recurren a la noción de descendencia y que cada vez que un Inca subía al trono, todos los nobles recibían un título que los situaba, a cada uno de ellos, en relación al nuevo Inca, el padre. Según Guamán Poma, el título de Auqui Capacchuri no era otorgado más que “a los príncipes del reino, hijos, nietos y biznietos de los reyes incas”, de la misma manera que, según él, los jefes que no pertenecían a la nobleza cuzqueña eran también los “nietos”. Estos se convertían en Incas por privilegio. Al reivindicar el título de primogénito durante un proceso gracias al que Ayaviri desea obtener de los españoles el reconocimiento de sus títulos, el jefe charca sin duda aumenta la importancia de sus títulos. Con el nombre de primogénito espera obtener más que llamándose “nieto”.
24Si el título otorgado al Lupaca difiere de aquel de Charcas, es sin duda porque el tipo de alianza que uno y otro han podido concertar con el Inca no es el mismo. La calidad de yanapaque del Lupaca caracterizaría, como lo ha mostrado Platt a propósito del yanantin, “un tipo de reciprocidad entre grupo equivalente o jerárquicamente ordenado”14. En efecto, en el momento en que el pacto con Cari fue concertado, los Incas no eran todavía la gran potencia en la que se convertirían más tarde. Sin embargo, al ritualizar la alianza, como lo hemos visto, se instauraba una forma de “reciprocidad jerárquicamente ordenada”, puesto que el rito se situaba bajo la égida del sol.
25Cuando el acuerdo fue concertado con los caciques del sur, el Inca había conquistado ya la mayor parte del Collao, pero la alianza con la “confederación charca”, vecina de las tribus chiriguanas, revestía una importancia particular: garantizaba la paz en los márgenes del imperio.
26Si bien los títulos otorgados por los incas dependen de la terminología del intercambio (yanapaque) o de la del parentesco (auqui capacchuri), ellos determinan en ambos casos la posición de los caciques con relación a la persona del Inca.
27Ignoramos casi todo acerca de la jerarquía interna de los señoríos antes de la conquista incaica. Casi siempre se trataba de señores de la guerra. Los Pacajes “... vivían a manera de behetería, sin reconocer señorío a nadie, sin pagar tributo, porque todo era traer guerra unos con otros, y el más valiente y sabio era entre ellos, ese lo mandaba y reconoscían por señor”15.
28Aunque para los Caracaras, los Charcas y particularmente los Lupacas, podamos reconstruir una genealogía, en el mejor de los casos ésta no se remonta más allá de Tupac Yupanqui (cf. cuadro 23). No obstante, algunas diferencias parecen haber existido entre los grupos. En el sur el cacicazgo se heredaba por filiación patrilineal, mientras que entre los Pacajes, al norte, “la sucesión destos cacicazgos eran en aquel tiempo de hermano a hermano y en falta desto del sobrino al tío, y pocas veces heredaba el hijo inmediatamente, sino que se interponía algún tío o primo de por medio”16. Esta tradición parece también haber prevalecido entre los Lupacas, sobre los cuales la Visita de Toledo aclara acerca del papel que en la sucesión cacical jugó Pedro Cutimbo, personaje venerable que ejerció un interinato entre Martín Cari y su primo Bernardino17
CUADRO 23. GENEALOGIA DE TRES JEFES AYMARAS

29Al convertirse en los aliados del Inca, estos caciques recibían una serie de privilegios, signo de su admisión en el seno de la jerarquía imperial.
30Morúa ha elaborado la lista de estas preferencias que dependían, para su atribución, de la cantidad de indios que el cacique tenía a su cargo y que determinaba su rango dentro de la jerarquía local18. La confrontación de este documento con el Memorial de Charcas permite evaluar las prerrogativas de algunos de ellos. En el sur, el jefe Caracara es quien recibe las mayores distinciones. Debe al Inca su nombre de Anco Tutumpi Lamarati, “flor blanca que crece”. Su hijo, Ochotoma, desposó a una de las hijas de Huayna Capac, privilegio que, según Morúa, estaba reservado solamente a los señores de alto rango, a los gobernadores de provincias o a los jefes de 20.000 guerreros19.
31Si los favores reservados al Charcas fueron menores que los del Caracara, es sin duda porque éste podía disponer solamente de la fuerza de 10.000 hombres y no de 20.000. Si bien Cuisaca, el Charca, pasa por haber sido el amigo personal de Huayna Capac, y por haber combatido en su compañía contra los Chiriguanos, el Inca no lo hizo su pariente. Sin embargo, Coocho, padre de Cuisara, recibió la autorización de ser transportado en litera (lampa) por cien indios. Se le dió un quitasol de plumas, dos camisas, una de las cuales estaba tejida con hilos de oro y la otra con hilos de plata, varios ropajes de cumbi, así como vasos (cocos) de oro y plata y 50 indios de servicio20. Sin duda, esta lista de dones no es exhaustiva y habría que aumentar indios de servicio adicionales, tierras de maíz, coca y ají, rebaños, brazaletes y pedrería. Todos estos regalos que colmaban al jefe aliado impresionan por su carácter generalmente suntuario. Es su gran rareza la que les confiere todo su valor, pues para labrar una chipana (un brazalete) se requería el trabajo de un centenar de personas 21.
32La prodigalidad del Inca (dones de bienes materiales y dones de mujeres) era utilizada por el poder como mecanismo de “ammorçage”, según la expresión de Gouldner22. Al ser generoso, el Inca hacía de su aliado su deudor. Al no implicar a cambio prestaciones en especie, este don creaba una obligación de lealtad. El Inca, como el “big man” melanesio, se creaba una clientela. No solamente su poder se acrecentaba, sino que quienes le quedaban obligados ingresaban a una estructura jerárquica. Para los jefes del Collao, la “pax incaica” creaba por consiguiente una situación nueva. Hasta entonces, a excepción de los grupos que constituían la Confederación Charca, los señoríos estaban en guerra unos contra otros y, al parecer, no mantenían relaciones de vasallaje. Sin embargo, puesto que el Collao constituye la porción sur del imperio, los caciques se hallan englobados dentro de un sistema que reproduce a un nivel superior aquel que ellos conocían ya dentro de su propio cacicazgo. El Inca se comporta como el primer señor del imperio, funda la jerarquía y determina cuál será el rango de cada uno de sus jefes.
33En la medida en que este sistema de alianzas permanezca desequilibrado y asimétrico, en tanto que pese “la sombra de la deuda” sobre los caciques, no es posible la ruptura del contrato. Asimismo, al renovar en fecha fija, durante la fiesta del Raimi, los dones que le habían sido hechos inicialmente, el Inca no solamente mantenía entre él y los caciques la distancia social necesaria entre el hijo del sol y sus aliados, sino que continuaba perpetuando la deuda que ellos tenían hacia él. Nada prueba tampoco que los dones hechos por el Inca durante el Raimi fueran distribuidos de manera igualitaria entre todos los jefes. Al contrario, perpetuar la desigualdad entre ellos podía ser un medio para estimular los celos y la emulación: ¡nobleza obliga! ¿Por qué habría de dar la misma cantidad al jefe de 10.000 guerreros que al de 20.000, a la “segunda persona” igual que al “primogénito”? El orden jerárquico de estos jefes aliados era necesario. En cuanto a la redistribución hecha por el Inca durante la fiesta, ésta actuaba como la ccapacocha o los rituales de comunión durante las grandes fiestas, mencionados en el capítulo precedente, con el fin de mantener el lazo de dependencia con el poder central.
34Por cierto que durante el Raimi el Inca no era el único que daba. La gran fiesta del sol era también el momento escogido para que los jefes entreguen su tributo. Pero no se trataba de dones simétricos entre dos socios, parecidos a los que el Inca podía hacer a los miembros de su linaje, por ejemplo (de éstos sabemos, por otro lado, que eran los únicos admitidos para participar en los grandes rituales). No podía haber reciprocidad equilibrada entre el Inca y los caciques, puesto que los dones iniciales de la alianza jamás habían sido reembolsados y cualquiera que fuera el importe del tributo, los caciques llevaban siempre un don de retraso con relación al Inca. Vemos entonces cómo el “mecanismo de anclaje” de la alianza se funda sobre una reciprociddad asimétrica y determina un orden jerárquico. Por último, si consideramos el conjunto del imperio desde el doble punto de vista de la reciprocidad y la distancia genealógica (entre el Inca y su linaje) por un lado, y el rango social por otro (entre el Inca y los jefes), constatamos que el carácter de la reciprocidad depende del orden del parentesco y del rango social.

Fig. 21. Sectores de reciprocidad, distancia genealógica y distancia jerárauica en el imperio Inca.
35Considerados bajo este ángulo, y situándonos en la prolongación de los trabajos de Mauss sobre el don y de Sahlins sobre la sociología del intercambio primitivo, las relaciones entre el Inca y los jefes extranjeros caben en la esfera de la reciprocidad y dependen del rango jerárquico23. En efecto, con relación al padre, que es el Inca, sólo los nobles incaicos mantienen con él lazos de parentesco: tienen derecho al título de hijos, nietos, biznietos y sobrinos. Cuando el Inca otorga un título a un cacique extranjero, ya lo hemos visto, se trata de un privilegio (cf. figura 21).
36Es evidente que Ochatoma, cacique Caracara, quien se desposó con la hija de Huayna Capac, está más próximo a la esfera del linaje incaico que el cacique Charca, que un cacique de ayllu cualquiera, o que el último de los tributarios. Las variaciones de la reciprocidad en función del orden filial o del orden jerárquico aparecen aquí claramente. Puesto que los caciques llevan un don de retraso, la relación que mantienen con el Inca reposa sobre la deuda contraída en el momento de la alianza.
2. La guerra
37En el polo opuesto de la alianza, que se traduce por parte del Inca en dones de mujeres, bienes y símbolos, se sitúan la guerra y la represión contra aquellos que se alzaban contra la autoridad imperial. El alzamiento de los Collas, uno de los más importantes, dirigido contra el poder inca, es significativo a este respecto.
38Hacía poco que los Collas habían sido conquistados cuando se sublevaron. Una noticia falsa motivó ese movimiento de revuelta: se creyó en la muerte del Inca Pachacuti, quien por entonces había partido a la conquista de los Andes (Andesuyo)24. Al anuncio de esta nueva, el Inca, quien estaba vivo, convocó a la mitad de su ejército de los Andes, al que vinieron a sumarse tropas frescas de la zona quechua. Este primer contingente contaba en total con 120.000 hombres, según Santa Cruz Pachacuti. El ejército de los collas, 200.000 hombres, de acuerdo con la misma fuente, estaba atrincherado en sus fortificaciones de Llallapucara, como también en Pucara, Asillo, Arapa, Llallahua (Morúa). Probablemente el ejército incaico tuvo que enfrentarse a varios frentes y a una resistencia muy grande, puesto que los soldados puquinas y collas (Pachacuti) provenían de una vasta región “desde Vilcanota y Chachamarca, contados los Omasuyos de Urancolaime, Hachacachi, Huancane, Asillo, Azangaro con todos los Taracos y se hacen su fortaleza en Llallapucara con 200.000 hombres y como no cupieron en la dicha fortaleza los echa a los soldados de poco ánimo para que se fueran a fortalecer en 2 fortalezas de esa comarca”25. Luego del combate de Guarmipucara, que vió la victoria de los ejércitos collas, el Inca ordenó un refuerzo de 120.000 hombres,y sólo después de un segundo sitio, el de Llallapucara, las tropas imperiales obtuvieron la victoria definitiva.
39Pero más importante que la narración de los combates es la manera en la que éstos fueron vividos por los dos campos enemigos. Examinemos sus manifestaciones exteriores: las primeras tropas quechuas enviadas por el Inca a la batalla se presentaban al combate como era costumbre, “con su huaca de la misma manera que los collas, quienes tenían también su huaca e ídolo”.
40Antes de la segunda fase de los combates contra el ejército del Inca, los Collas consultaron las huacas y les ofrecieron como sacrificio al sol unas uacarpanas (ignoramos el significado de este término), niños y conejos (probablemente cuys). Tales sacrificios eran, como hace notar Guaman Poma, los sacrificios habituales de Collas y Puquinas26. Nada hasta aquí permite revelar las diferencias de apreciación en los dos rituales. En cambio, la manera en que los Incas, después de haber vencido a los Collas, los obligaron a profanar sus propios dioses, es muy significativa del lugar que ocupaba la religión de los vencidos dentro de la política del Estado Inca. El jefe colla intentó huir a tierra lupaca, pero fue capturado y devuelto, lo mismo que la huaca de Inti y las otras huacas que había llevado consigo en su huida hasta la capital Colla, Cacayaviri.
41“Ttopaynga yupanqui manda poner en medio de todo el ejército de cien mill hombres a los uacas y a los vencidos abidos de buena guerra, a todos por sus hordenes, y despues para mayor afrenda manda poner a los hayachucos y saynatas y llamallamas y chuñires para que encima de los uacas de los Collas cabalgaran a las choñas menospreciándoles, hasta mandallos arrojar a la laguna de Orcos, y a los Collas llevaron para el triunfo al Cuzco”27.
42El castigo de un pueblo que se había rebelado contra la autoridad incaica, es decir, contra un orden superior, a la vez divino y temporal, pasaba por el castigo de los dioses y de los hombres a la vez. Los dioses de los Collas eran sus representantes y sus mediadores ante el poder del Cuzco, y era normal que fueran castigados de la misma manera en que lo fue el pueblo Colla mismo. El acto de profanación forzada de su huacas es el acto por el que la nación Colla abolía su propia identidad.
43Los disfraces que estaban obligados a vestir eran otro testimonio de ello.
44De este episodio, les quedará a los Collas un apodo entre los más ofensivos que hubo, el de Aznacolla, que Cristóbal Molina, en un esfuerzo de traducción un tanto etnocentrista, traduce por Colla Judas , precisando por lo demás que el calificativo de “anca” es muy injurioso pues significa “aquel que traiciona a su señor”28. Los Collas traicionaron a su nuevo señor el Inca. La pena infligida a sus mallkus fue aquella que estaba habitualmente reservada a la gente de ese rango. Se utilizó su piel para confeccionar tambores de guerra. En cuanto a la gente común, ésta fue cruelmente masacrada29.
45Las huacas de los Collas, así como las de los otros vencidos, fueron puestas bajo la dependencia directa del Sol, en el Cuzco, en lugares que les fueron asignados en función de la región de la que eran originarias.
46La rebelión colla permite evaluar los medios utilizados por el Estado Inca para mantener sometidos a los pueblos vencidos. Se comprenderá al mismo tiempo por qué los pequeños Estados prefirieron la alianza a la guerra.
47Para quedar convencido del fundamento correcto de la relación Estado–Religión, citaremos, a título de información, otra rebelión cuya característica fue la de estar dirigida directamente contra el poder del Inca –es decir, contra el origen mismo del Estado y de la Religión–. Por tal razón ésta pretendía apoderarse del símbolo que legitimaba el poder: el ídolo del Sol.
48Durante la difícil conquista de los Caranguis, al norte del imperio, la vida de Huayna Capac estuvo a salvo únicamente porque lo defendió su guardia personal. Para demostrarle su reconocimiento, el Inca la favoreció en la distribución del botín, cuando, según la costumbre, la mejor parte se destinaba a los orejones. El descontento de estos últimos se concretizó en forma de revuelta. Mihi, el jefe de los orejones, se apoderó entonces de la huaca del Sol; su calidad de orejón lo libraba del sacrilegio, pero el motivo no resultaba menos evidente. Se trataba abiertamente de una revuelta contra el Inca. La respuesta de Huayna Capac no se hizo esperar. Los orejones se habían apoderado del dios del poder, pero el Inca poseía aún las demás huacas: las de las naciones a las que pertenecían los orejones rebeldes y también el ídolo de Tomebamba30. Hay que anotar que Huayna Capac erigió Tomebamba, base de sus conquistas en el Chinchaysuyu, siguiendo el modelo del Cuzco. Las huacas de las diferentes naciones conquistadas estaban dispuestas alrededor de la ciudad en el mismo orden que en el Cuzco. El emplazamiento de Tomebamba había sido escogido porque según la leyenda fue allí donde Mama Ocllo, la madre del Inca, nativa del Chinchaysuyu, lo habría engendrado. La estatua de oro de la reina madre había sido la primera huaca en tener un lugar en la nueva capital31.
49Tanto es así que durante el alzamiento de Mihi, Huayna Capac hizo marchar contra los rebeldes la huaca de su madre y todas las demás huacas que se encontraban en Tomebamba. Así los orejones alzados fueron reducidos a la impotencia.
50La acción de los Incas contra los rebeldes Collas y el episodio de Tomebamba son buena prueba de que las prácticas política y religiosa se situán en un mismo plano. El acto de “magia religiosa”, que consiste en apropiarse de los símbolos de los vencidos (de sus huacas) para reforzar el poder de los vencedores, hace de la capital del imperio un sanctus sanctorum.
51Poner en cautiverio a los dioses era someter a sus pueblos,y Cobo, quien percibía claramente los fundamentos de esta ideología, escribe acerca de los Incas:
52“Quitaban a los vencidos las huacas principales de sus provincias y las traían al Cuzco, creyendo las tendrían con esto favorables para mantener aquellas tierras de donde era, ni les faltaba buena diligencia para poner en ejecución todo lo dicho, ni castigo para los que no lo guardaban. Y es averiguado que cuando algunas provincias se rebelaban no solo negaban la obediencia a los Incas, pero también contradecian la religión, y este era el principal titulo que después llevaban los Incas para tornarlos a conquistar y la ocasión con que hacian los castigos tan rigurosos que los mismos mentan”.32.
53De este modo el acto de profanación forzado de los collas rebeldes se sitúa en el extremo opuesto de los acuerdos que hemos mencionado entre otros señorios e incas, durante los cuales los señores participaban del ritual inca. Los Incas negaron a los collas los símbolos por los que éstos se distinguían en tanto que grupo, y hasta su mismo nombre; se cambiaron sus vestimentas por las de bufones, se vieron obligados a profanar sus huacas y, por último, fueron cruelmente masacrados.
54Ni bien entraban en la órbita incaica, los vencidos eran desposeídos de una parte de sus símbolos,y sus huacas servían de intermediarios, y en ciertos casos de rehenes, entre el Cuzco y los señoríos que representaban. Para el Collao, un total de 50 huacas fueron dispuestas a lo largo de los 9 ceques que partían del Cuzco en dirección de la porción sur del Imperio. Así se integraban los mecanismos de la conquista a las estructuras espacio-temporales.
55La conquista colla y la manera en que se derrotó a la rebelión que la siguió son ejemplares por varias razones:
- El señorío Colla fue el primero de los grandes señoríos del cuarto sur del imperio en ser conquistado por los incas; desde el punto de vista táctico esta conquista tenía un valor de advertencia para todos los otros señoríos.
- Finalmente, las particularidades del grupo (su situación hegemónica antes de la penetración aymara en la zona, su singularidad desde el punto de vista étnico y lingüistico) lo convertían en un adversario privilegiado.
56Aunque, como se ha visto, los Charcas hayan tomado el papel de aliados, la conquista de los señoríos aymaras del sur no se relizó sin dificultades. Esta conquista incaica en dos tiempos y que culmina en dos episodios –Llallapucara al norte y Oroncata al sur–, nos revela dos grandes bloques territoriales constituidos por los señoríos preincaicos, sin embargo con una diferencia: Los Puquinas y los Collas del norte estaban solos contra el Inca, mientras que en el sur se trataba de una confederación de señoríos.
57Gracias a Cobo sabemos que los Charcas se refugiaron en Oroncota, en una fortaleza natural, una montaña elevada y rodeada de agua –la de los rios Pilcomayo, Inca Pampa y Misca Mayo– y que fueron vencidos por los Incas gracias a una estratagema: los guardias de la fortaleza sucumbieron a los llamados de un grupo de mujeres que cantaban y bailaban, y a las que siguieron33. De esta manera, el último señorío aymara del sur sucumbió víctima del encanto más que de la fuerza.
3. De los señoríos al Estado
58La multitud de poderes locales que caracteriza a la época de los señoríos hace imposible la aprehensión de la identidad aymara en términos de unidad étnica, incluso si existe, como se ha visto, un cierto número de invariantes susceptibles de caracterizar al grupo. La ausencia de homogeneidad e incluso de vínculos entre los señoríos han acentuado probablemente las diferencias entre las distintas áreas consideradas; la comunidad de lengua no constituye un elemento suficiente para borrar particularismos y diferencias. Pero, ¿los factores constitutivos de la identidad se expresaban necesariamente bajo la forma de una unidad globalizadora? Los mitos ya han contestado a esta pregunta que surge de la epistemología. En la época del aucaruna la guerra permitía a cada señorío escapar de sus propios límites.
59Entre los señoríos del Collao pueden distinguirse varios bloques territoriales grandes:
- al norte los Canas y Canchis, asociados con mucha frecuencia en los documentos:
- alrededor del lago los Lupacas, los Pacajes, los Collas;
- los Carangas:
- los Soras y Quillacas.
60Pero los señoríos circumlacustres son los que plantean con mayor agudeza el problema de la hegemonía aymara y de la construcción de una identidad frente al estrato de población precedente: los Puquinas. La historiadora Teresa Gisbert, apoyándose en los escritos de Cieza de León y de Mercado de Peñalosa, sostiene la idea de que la ola de asentamiento aymara que se establecería en las orillas del lago tenía como origen a Coquimbo o Carangas34. El jefe de esta migración no sería otro que Cari, el Lupaca, el mismo que según Cieza, venció y mató a Zapana, el jefe de los Collas. En cuanto a Guarachi, que más tarde llegó a ser Cacique de Machaca la Chica, sería en los hechos originario de Quillacas, y también sería él quien habría degollado a los de Hatuncollas. Los documentos dicen también que Apo Guarache, jefe de la rama principal de los Guarache, gobernador de Machaca (en tierra Pacaj), habría tenido su palacio entre los Quillacas.
61Los vínculos entre los grupos del lago y el grupo del sur debían ser, pues, bastante fuertes, y sin duda ésta es la razón por la que los Guarache fueron considerados algunas veces como los jefes absolutos antes de la dominación Inca. Esta emergencia de un poderío hegemónico aymara bajo la égida de una familia no nos parece muy convincente. Pero es el único dato que nos permite pensar en un vínculo entre los grupos circumlacustres y los demás Aymaras,.
62¿En qué época se constituyó la confederación Charca? ¿Y sobre qué base étnica?
63El Memorial de Charcas plantea un cierto número de problemas sobre este punto: Charcas y Caracara reivindican continuamente su carácter de autóctonos, y esto esencialmente en relación a los Soras y Quillacas, que a su decir eran extranjeros35. ¿Pero qué sucede con los Chuis y Chichas, otros miembros de la Confederación? A la llegada de los españoles los Charcas, que estaban gobernados por Coysara, consideraban que los Caracaras, los Chuis y los Chichas estaban también bajo su jurisdicción36. Sin duda, sería más exacto pensar que la mayoría de los Chuis fue exterminada por los Incas durante la toma del fuerte de Oronocota. Pero ello no nos permite vislumbrar nada de su situación de dependencia anterior, y tampoco de la de los Chichas, grupo que durante la época incaica estaba constituido por orejones.
64Además de la comunidad de lengua, no es evidente que en la época de los señoríos los grupos que constituían la federación Charca hayan mantenido vínculos con los Aymaras, circumlacustres37. Tampoco parecer haber habido relaciones muy tranquilas con sus vecinos Quillacas, de cuyos caciques sabemos que estaban emparentados con los Pacajes y que eran los vínculos vivientes entre la parte norte y la parte sur del Collao. Es por el momento el único caso conocido en que un linaje autónomo remite a otro linaje autónomo, del cual desciende por obra y gracia de una separación y un desplazamiento.
65El señorío Quillaca ha sido estudiado por Waldemar Espinosa, quien subraya la complejidad del asentamiento de esta región. En efecto, este reino estaba constituido por 7 grupos:
- los Quillaca asanaques anansaya
- los Quillaca asanaques urinsaya
- los Aullagas uruquillas anansaya
- los Aullagas uruquillas urinsaya
- los Sevaruyos
- los Aracapi
- los Urus.
66Dice este autor:“¿Todos los que vivían en el reino Quillaca Asanaque eran de procedencia aimara? ¿O es que algunos de ellos constituían agrupaciones sociales más antiguas? ¿Cuál era la situación de los Uruquillas y Uru? ¿Moraba allí alguna minoría de puquinas, que fueron intervenidos y sojuzgados por los invasores aimaras? Efectivamente el análisis de la documentación evidencia que algunas de esas parcialidades estaban constituidas por descendientes de invasores y otras por descendientes de invadidos y que es relativamente fácil de determinar y señalar quiénes pertenecían a cada sector. Por ejemplo... Quillacas y Asanaques son auténticamente aimaras, mientras que los Uruquillas y Urus integraban grupos humanos no aimaras... Y los Sevaroyos Hacarapis, Puna, ¿quiénes eran? Sencillamente subdivisiones internas de los grupos anteriores. De los tres primeros no queda ninguna incertidumbre de que pertenecieran a estos... Y en lo que toca a los Puquina, con toda seguridad en los siglos xv y xvi no tuvieron ningún representante en el área nuclear del reino que nos ocupa, lo que advierte que fueron totalmente arrojados y/o masacrados por los invasores aimaras ”38.
67La política general del Inca respecto a los grupos sometidos se inscribía en un juego complejo: el del equilibrio entre los cuatro cuartos del Imperio. Si es fácil constatar que una de las funciones del ritual era mantener juntas a estas partes, es más difícil decir hasta qué punto diferían fundamentalmente las prácticas imperiales difundidas desde el Cuzco entre el sur, el norte, el este y el oeste.
68Si nos situamos en una perspectiva imperial, el Collasuyu constituye una unidad, cambio notable en relación al período precedente, pero que sin embargo no significa la instauración de una política unificadora, ni tampoco de una cohesión dentro del cuarto sur; al contrario, en ciertos aspectos, ésta acentúa las diferencias preexistentes.
69Los cambios más importantes introducidos por el Imperio y que afectan profundamente las estructuras de los señoríos son en primer lugar de orden administrativo: creación de centros administrativos, reagrupación de poblaciones, introducción de divisiones decimales. Estas reformas introducían una homogeneización de los grupos cuyos efectos se combinaban con una especialización en función de las exigencias de la política tributaria imperial y de las guerras. Analizaremos por turno estos dos aspectos de la colonización inca, que tuvieron diversos efectos sobre la identidad de los grupos del Collao.
70Se creó un cierto número de capitales a la imagen del Cuzco: en la parte norte del Imperio, Quito, Tomebamba, Guanuco; en el Collao habrían sido dos, según Guamán Poma: Hatuncolla y Hatuncharca. La existencia de la primera está atestiguada por los documentos y las excavaciones arqueológicas; de la segunda, en cambio, se ignora todo. Sin embargo, la mención de un centro de poder estatal en la región Charca puede ser indicio de un reequilibrio del peso de los grupos en el seno del Imperio.
71En el caso de Hatuncolla, los trabajos de Katherine Julien39 nos dan la prueba de que el Inca Pachacuti durante su segundo viaje, después de la campaña de Jauja, reunió en la parte Urcosuyu de la provincia colla a un cierto número de poblaciones hasta entonces dispersas. De esta época datan las grandes capitales del Collao Norte, y sobre todo, Hatuncolla. Según K. Julien, la división decimal se superpondría a la división tributaria. De esta manera cada una de las mitades de la provincia Lupaca correspondería a un hunu (es decir 100.000 contribuyentes) y que a su vez estaba dividida en 17 pachakas (unidad de 100). En el sur, las divisiones introducidas por los Incas y la distinción hecha entre señoríos vecinos como los de Charcas y Caracaras, hacen pensar que la utilización del sistema decimal y la división en mitades correspondía a una estrategia que permitía a los Incas realizar una nueva repartición de fuerzas en el seno de los señoríos, e incluso echar abajo las hegemonías existentes.
72El litigio que opone a Ayaviri, jefe de los Charcas, a Colque Guarache, jefe de los Caracara, ilustra sin duda esta tendencia. Los motivos expuestos tanto por uno como por el otro evocan una rivalidad antigua basada en el hecho de que Ayaviri es cacique hanansaya y Colque Guarache, cacique hurinsaya. Pero estas diferencias de orden jerárquico, resaltadas por dos testigos, van más allá de lo que comunmente se entiende por división dualista, y parece tratarse en realidad de una especialización que tocaba a los dos señoríos y que habría sido introducido por los Incas.
73Toribio de Alcaraz dice “que conoció a los yndios antiguos padres y abuelos como fue Coporata y Guarache y comparados con la generación de los Charcas e de los padres del dho don Fernando es como comparar pastores y cavalleros ”40. Otro testigo, Antonio de Quixada, retoma esta afirmación precisándola: “Los padres de D. Juan Colque eran muy diferentes de los de D. Fdo. porque los unos eran ovexeros y los deste dicho don Fdo. eran señores y gentes soldados de guerra ”41.
74Estos L.^ ^amonios podrían ponerse en tela de juicio si no se inscribieran en una lógica que parece ser la que subtendía la división en mitad. Según Capoche, además de la división urcu–uma, existía una tercera, más evidente y más apreciativa,y que dividía tanto a los urcu como a los uma, la división hanasaya-urinsaya: “los hanansaya que quiere decir la parcialidad de arriba, tenían el primer grado de nobleza y acudían como gente militar a los llamamientos que hacía el Inca para la guerra; y los urinsaya, por quienes se entiende la gente de abajo y el estado de la gente común y llana y los que servían de llevar las vituallas y mantenimientos de la gente de guerra, y hoy guardan entre ellos estas preeminencias y honras y se tratan y conocen por estos nombres y apellidos ”42.
75En consecuencia, Ayaviri ocupaba dentro de la Confederación Charca una posición superior a la de Guarache. Durante la fiesta del Intiraimi, en Copacabana, en cuyo transcurso los grupos vencidos se sometían por medio del ritual al orden impuesto por los Incas y a sus dioses, cada nación ejecutaba una danza que le era propia, según a lo que se dedicaba43. ¿En qué criterios se basaban los Incas para establecer diferencias, especializaciónes y jerarquía?
76Entrevemos algunas hipótesis. Como se sabe, cualquiera que haya sido la jerarquía interna de la Confederación Charca, ésta en su conjunto gozaba de ciertos privilegios: exención de tributo, de cuidar los rebaños, de la mita en la corte del Cuzco, exención del trabajo en canteras, en el tejido, en obras de albañilería y de ser saltimbanquis y bufones. Al otorgar a Charcas el codiciado título de guerrero, los Incas no solamente favorecían a un grupo que iría a mantener el orden en la frontera chiriguana, y llevar la guerra al norte del Imperio, sino también favorecían a un grupo del sur en detrimento del que en el norte del Collao había sido hasta entonces el grupo dominante: los Collas. Sabemos que una parte de estos últimos, los Puquinas, habían sido relegados al rango de bufones, y según Sarmiento de Gamboa, el Inca Pachacuti empleó incluso a los hijos de Chuchi Capac, rey del Collao vencido, en la construcción de edificios lujosos y en trabajos de albañilería.
77Vemos hasta qué punto la disparidad de trato entre los grupos introducía de hecho una nueva jerarquía dentro del cuarto sur: en la cúspide de la escala social, la confederación guerrera de los Charcas. En la base los Urus, los Pukinas, los Collas. Entre ambos extremos, sin duda los otros señoríos locales, como los Lupacas, algunos de los cuales llevaron también la guerra a las fronteras septentrionales, pero cuya mayoría contribuyente no estaba exenta de tareas como el cuidado de los rebaños, la construcción de muros o el laboreo de los campos del Inca.
78Esta jerarquía se encontraba evidentemente durante las fiestas religiosas, en particular en Copacabana, que estaba en manos de dos mil Indios (cuyo origen ignoramos) pero de los cuales estaban excluidos los Collas, “gentes malditas, y muy desordenadas en todos los vicios de la sensualidad”44,
II.- DEL RITUAL DE LA CONQUISTA A LA DEMARCACACION DEL ESPACIO SAGRADO
79En una cultura donde (aparte de los quipus) toda forma de escritura estaba ausente, las huacas, los hitos, las confluencias (tinkus), las montañas, eran utilizados como otros tantos signos legibles. Por supuesto que, en el Collao, los Incas escogieron el espacio más sensible – el taypi– para imprimir las señales de su conquista.
80Una vez vencida la rebelión colla y antes de penetrar en los Andes de Carabaya. Tupac Yupanqui,“en memoria de aquellas guerras crueles de los Collas, manda poner dos porras de oro y plata en Villcanota con rayas y mojones, dejando en aquella parte los mitimaes, y precidios de los caballeros leales, e para la seguridad de aquella provincia”45 Como los indios de las llanuras de Norteamérica, que enterraban su tomahawk para señalar el fin de las hostilidades, el Inca deponía sus armas; las mismas que eran consideradas como las armas del Sol, y que su esposa tenía bajo su custodia46. Así, el antiguo centro religioso aymara tomaba un lugar en la geografía sagrada incaica, punto nodal, cuya importancia estratégica y religiosa eran confundidas (cf. capítulo IV).
81Aún en nuestros días, las leyendas de los indios de la región del Cuzco rememoran los combates entre el Colla y el Inca; pero las guerras han cedido su lugar en las narraciones a una competencia entre dos campeones que lanzan una barra de oro. La del Inca llegó al Cuzco, la del Colla, a Ayaviri y es Vilcanota la que separa a ambos dominios47.
82La ocupación incaica de las tierras altas dió lugar, como lo hemos visto (Capítulo IV), al desplazamiento de las poblaciones autóctonas, mientras que en las tierras cálidas el poder central puso en práctica una política de implantación de nuevos islotes de mitimaes, venidos a veces de tierras lejanas. Pero qué ocurrió con el taypi que, como sabemos, ocupa una posición particular en el espacio del Collao. De la misma manera que en Vilcanota, el Cuzco implantó en la región del lago un importante centro de mitimaes. La orilla urcusuyu del lago, en la parte que va de Juli a Tiwanaku – Taipicala y que engloba la península de Copacabana, la isla del Sol y la isla de la Luna, ha sido siempre un foco religioso importante. Esta región estaba dominada por los Lupacas, y es Cari quien, según la Visita de Chucuito, fundó las ciudades comprendidas entre Chucuito y Zepita.y quien conquistó la isla del Titicaca. Esta zona del lago estaba consagrada al culto de numerosos ídolos locales. La península de Copacabana era el centro religioso de los habitantes de Yunguyo, quienes veneraban no solamente al ídolo Copacabana, sino también a megalitos de menor importancia como Ticonipa, Guacocho y Copacati. Esta última efigie, de piedra ornada de culebras, supuestamente protegía contra la sequía48. Sobre el camino que va hacia Tiquina, después de Copacabana, se encontraba Guancayri, a quien la gente de Yunguyo sacrificaba cuys (conejillos de Indias)49. Antes de llegar a la península entre Juli e Hilavi, se adoraba a Tumar, divinidad nutricia50. Como describe Ramos Gavilán en su Historia de Nuestra Señora de Copacabana, Los Incas transformaron toda la península en un gran centro religioso. De ella hemos trazado un mapa (fig. 22).. A pesar de la importancia de esta parte del lago, y para nuestra sorpresa, la lista de tambos que Guamán Poma de Ayala da no señala relevos en este lugar y, por consiguiente, ningún camino. El arqueólogo Hyslop, por otra parte, no ha encontrado ningún rastro de vía incaica en la región. Sin embargo el número de los “convetos” era tal que justificaba el establecimiento de un gobernador en Copacabana. un pariente próximo de Huayna Capac. Bajo el reinado de este Inca este centro religioso fue más activo. Los peregrinos se hospedaban al norte de Copacabana, y la península de lugar de residencia a los mitimaes que allí habían sido implantados. En cuanto a las islas, parecen haber estado reservadas al culto, a los sacerdotes y a los conventos de mujeres y niños.

Fig. 22. Geografía de los lugares sagrados incaicos en la isla de Copacabanay las islas del Sol y la Luna, según F. Ramos Gavilán (1621).
83Los mitimaes desplazados a Copacabana provenían de 42 naciones diferentes, entre las cuales se encontraban:
84‘Anacuscos, Hurincuscos, Ingas. Chichaysuyus. Quitos, Pastos, Chachapoyas, Cañares, Cayambis, Latas, Caxamarcas. Guamachucos, Guaylas. Yanyos. Ancaras. Quichuas. Mayos. Guancas, Andesuyos, Condesuyos, Chancas, Aymaras,. Yanaguaras, Chumbivilcas, Pabrechilques, Cillaguas, Hubinas, Canches, Canas. Quirvarguaros, Lupacas, Capaneos, Pucopucos. Pacajes. Yungas, Carangas, Quillacas, Chichas, Soras, Copayapos, Colliyungas, Guanacos, y Huruquillas”51.
85La variedad de estos mitimaes es impresionante; todas las porciones del Imperio están representadas, así como las dos mitades del Cuzco y hasta los Andesuyos de las tierras bajas. Como se sabe que los Incas tenían el cuidado de desplazar a las poblaciones sólo dentro del mismo piso ecológico en el que vivían de ordinario, es lógico sorprenderse aquí por la derogación de esta regla52.
86La posición estratégica de la península que controla el acceso al estrecho de Tiquina y el paso del Urcusuyu al Umasuyu bastaría, por sí sola, para justificar la importancia otorgada por los Incas a la ocupación de la zona; pero ella no explica, sin embargo, la diversidad étnica de los mitimaes, venidos de las cuatro partes del Imperio. Este aporte de población creaba, en el corazón mismo del taypi, en un lugar considerado como el origen no solamente de la diversidad de las etnias, sino también de la dinastía de los Incas (cf. Cap. V; de donde talvez la presencia de las dos mitades del Cuzco), un compendio del macrocosmos que es el Tawantinsuyu.
87Los mojones de Vilcanota, los mitimaes de Copacabana, son otros tantos testigos del poder cuzqueño y de su toma de posesión ritual del espacio sagrado del taypi. De este modo, para el hombre del Collao, la historia es continuamente escrita y reescrita sobre la pacha, según un mismo trazado, el del taypi.
III. CONQUISTA DE LAS TIERRAS CALIDAS Y TRANSFORMACIONES SOCIALES
88Es evidentemente necesario distinguir a los mitimaes incaicos del altiplano de aquellos de los valles. Los primeros, como lo hemos demostrado, y aunque su importancia estratégica no pueda ser negada, no constituyen una reserva de mano de obra en la explotación de las riquezas agrícolas o mineras. Su función es ante todo religiosa, y por así decirlo, emblemática.
89La política de ocupación del territorio y la estrategia espacial aplicada por los Incas en el Urcosuyu y el Umasuyu difiere de la de los valles. La simbología espacial –estudiada en la parte precedente– fue, por lo demás, utilizada durante la puesta en marcha de esta política (cf. Cap. IV).
90Como ya lo dijimos, bajo Huayna Capac hubo desplazamientos de población aymara con el fin de controlarla mejor, y delimitación de las zonas de pastoreo y de las zonas de pesca (cf. Cap. III). Y la pax incaica contribuyó a afirmar el mundo extremadamente móvil que hasta entonces había sido el del aucaruna. Así, hasta el pueblo más pequeño vió delimitado su territorio: “La misma división étnica hecha por el Inga de todo el ganado mando que de las tierras, aplicando una parte a la religión, a sí otra y a la comunidad otra; y no sólo dividió y separó cada una de destas partes, sino también las dehesas y pastos en que se apacentase, de modo que anduviesen en dehesas distintas sin que se pudiesen mesclar; las cuales dividió y hizo amojinar en cada provincia. Las dehesas de la religión y del Inca se llamaban moyas de la religión y moyas del Inca, y no era lícito pasar el ganado de la religión a las moyas del Inca, ni al contrario; sino que cada estancia o hato tuviese su distrito propio y limitado. También estaban divididos los términos entre una provincia y otra, porque no eran comunes los pastos de distintas provincias, ni aun para ganado de un mismo dueño; como en las dehesas de la provincia de Chucuito, en que se criaba el ganado que tenía el Inca en aquella provincia, no podía entrar a pacer el ganado que el mismo inca tenía en la provincia de los Pacajes su intermina”53.
91El amojonamiento, la fijación de límites de los pastizales, el control burocrático constante de las riquezas, suprimian las causas de litigio que, hasta entonces, habían existido entre los Aymaras del aucaruna. La pax incaica se instauró en el altiplano sin que haya sido necesaria la ocupación del territorio.
92¿Qué sucedía en los yungas?
93Aunque es extremadamente difícil conocer las características de la población aymara de los valles en la época de los señoríos, algunos datos arqueológicos relativos al modo de vida en la altura permiten comprender la necesidad de lazos económicos entre puna y valles.
94Todos los poblados aymaras del altiplano estudiados por Hyslop están rodeados de altos muros (pircas). Estas construcciones tan distintas no estan emparentadas entre sí por ninguna convención de estilo. En Llaquepa, por ejemplo, los muros son horizontales, mientras que en Kallapa o Siriya B, tienen la misma forma circular que los monumentos funerarios (chulpas) y se parecen, más bien, a iglues. Esta variedad arquitectónica sugiere al arqueólogo norteamericano la idea de que no existía una organización social susceptible de concebir una unidad de estilo, aunque existiera una autoridad política capaz de producir importantes construcciones54.
95Se puede pensar –hipótesis que confirman los documentos históricos– que en el tiempo del aucaruna las rivalidades eran constantes no solamente en el seno de un mismo señorío (como en el caso de los Lupacas, estudiado por Hyslop), sino también entre los distintos señoríos.
96De este modo, la aptitud para el combate se desarrolló desde muy temprano. El control de los pastizales y el del agua, que era muy escasa en las alturas, pueden haber sido el origen de los enfrentamientos entre las distintas fortalezas. El agua era un bien precioso y tanto más codiciado cuanto que, como lo vimos en el estudio del calendario, los años de sequía eran muy frecuentes en la puna. En cuanto a los auquénidos, no solamente proveían las reservas de carne necesarias, la totalidad de la lana para los tejidos, sino que eran también, no se puede olvidar, los únicos animales de carga de los Andes. La existencia y la supervivencia de las poblaciones del altiplano dependían pues del mantenimiento del equilibrio de varios factores: de la cantidad de productos agrícolas cosechados (y hemos visto cuánto variaba ésta de un año a otro), de los pastizales, de la población animal y de la población humana. El equilibrio demográfico debía ser realizado sin que el capital de producción sea mermado y sin que sean sobrepasados los límites de la población animal. Algunas cifras suficientemente significativas –que datan de la época colonial– nos permiten comprender el importante lugar que siempre ha ocupado la crianza de animales en las tierras altas.
97Como Murra lo recuerda, en 1562 las 3.042 unidades domésticas de Juli declararon poseer un rebaño de 16.846 cabezas de ganado, y el conjunto de la riqueza ganadera lupaca llegaba a 80.000 llamas. Algunos años más tarde, durante la Visita de Gutierres Flores, en 1574, el ganado (compuesto por auquénidos y corderos introducidos por los españoles) llegaba a 60.000 cabezas por las 16.713 unidades familiares lupacas situadas en el altiplano. En 1562 el viejo Cutimbo se quejaba de la falta de pastoreo y echaba de menos los tiempos pasados: “ya no había tanto pastoreo como antaño!” El ganado, que había disminuido 20.000 cabezas en 12 años, era sin duda mucho menos que en otra época55.
98Es posible que las respuestas comunitarias al hambre, a la falta de pastoreo y al crecimiento demográfico hayan sido la guerra en la puna, por una parte, y por otra, el envío de mitimaes a los valles (esto último tenía la doble ventaja de resolver una parte de los problemas demográficos y proveer al altiplano de productos de los valles).
99Los núcleos aymaras del altiplano (“intermedio tardío”) parecen haber cubierto una superficie mayor que durante la época anterior de Tiwanaku. Aunque se desconozca la importancia de la población de este período, estos núcleos debían tener un número bastante elevado de habitantes. La superficie habitable de Tanka–Tanka cubría 150 ha; las de Cutimbo, Nuñamarca, Pucara, Juli y Llaquepa tenían más de 30 ha. cada una56.
100Estos cuantos elementos fortalecen la hipótesis generalmente admitida (Murra, Wachtel) de una colonización de los valles por los habitantes de las tierras altas desde la época aymara y quizás desde Tiwanaku.
101Pero a causa de que los incas destinaron poblaciones al Altiplano,y las rivalidades guerreras entre los señoríos no pudieron seguir expresándose, el control de las tierras bajas por el Imperio puso fin, sin duda, a la competencia que en otro terreno libraron los grupos rivales del Altiplano para controlar las reservas que codiciaban. También es posible pensar que el control ejercido por ios Incas en toda la zona de los valles, la creación de inmensos centros de colonización que englobaban a varios sistemas de valles contiguos (Cochabamba, Sipe–Sipe, Pocona, Mizque) por masivos desplazamientos de población de las punas, pudo haber constituido uno de los medios para desviar las tensiones internas de los señoríos. Estas poblaciones se encontraban ahora bajo el dominio directo del Estado Inca. Ciertamente que los jefes y toda la jerarquía aymara (y uru en el caso de los Urus) continuaron ejerciendo su autoridad en estas nuevas “islas”, y una vez más, el orden incaico aparecía como una estructura superior que reunía bajo su mando a las estructuras fijas preexistentes. Pero en realidad, en el caso de estas colonias específicas, los señores servían de intermediarios entre los mitimaes y la burocracia; y una parte de las fuerzas productivas, hasta entonces bajo su control, se escapaban de éste. La producción pasaba directamente al Estado. De esta manera va a producirse en muchos casos un cambio de tendencias dentro de la dialéctica puna–valle, señorío aymara– Estado Inca. Mientras que hasta entonces el poder político situado en la altura había establecido su control sobre los valles, en adelante fue el control de los valles lo que le aseguró el poder al Estado Inca. Los valles recibieron influencia incaica,y una de las pruebas de este dominio es no solamente la quechuización de la zona. sino también la implantación de mitimaes chinchaysuyus y condesuyus venidos de otras regiones del Imperio para explotar maíz o coca en las ricas tierras pobladas de mitimaes aymaras.
102El mapa de los mitimaes en el siglo xvi refleja mal la situación precolonial. La primera medida que Francisco Pizarro tomó en relación a las colonias de los valles data de 1536 (Real Cédula V – 3.XI – 1636) y consistió en prohibir la emigración de la población de las tierras bajas57. Pero, oficialmente, recién en 1539 el rey ordenó que si los mitimaes contribuían en otro tiempo como los naturales de las provincias del Perú, se les cobre impuesto con ellos58.
103Sin embargo, habrá que esperar hasta la década de 1550 y la presión que ejerció en la administración Polo de Ondegardo para que los lazos entre Chucuito y las colonias situadas del lado de Sama (Costa Pacífica) sean restablecidos oficialmente, o para que los Carangas recobren sus archipiélagos costeros de la región de Arequipa. En realidad, a excepción de los escritos del propio Polo, sólo hemos encontrado menciones sobre estas restituciones en la lista de tributarios de Cañete59: “Chucuito y Eolanes y Sama que estaban de Juan de San Juan fueron dejados a esta provincia (Chucuito) y en cambio se les dió Orones y Oconas.” Se puede considerar que, en su conjunto, esta lista es una de las primeras en establecer oficialmente el lazo entre el núcleo del altiplano (Chucuito) y las “islas” de Yungas (Sama).
104Pero a pesar de todo, el mapa que hemos trazado a partir de esta Tasación y de algunos otros documentos, continúa siendo confuso y difícil de interpretar (fig. 23).
105En primer lugar, la lógica Omasuyu–Manca Yungas, Urcosuyo–Alaa Yungas que sugerimos anteriormente, no se respeta aquí totalmente ya que, por ejemplo, encontramos Pacajes– Omasuyus de Guarina en los valles costeros y, a la inversa, Collas Urcosuyus de Paucarcolla cultivando coca en Peri, en los Manca Yungas.
106Finalmente, ignoramos no solamente las tácticas de ocupación de los valles por cada uno de los señoríos, sino también la manera en que las unidades de la puna pertenecientes a un mismo señorío se distribuía las “islas”. Los Pacajes de Pucarani, Guarina y Laxa tenían acceso a las tierras de Sorata y Larecaja, mientras que solamente los de Laxa ocupaban las tierras de coca de Chapis, y la gente de Pucarani había sido implantada en Corocachi.
107Se conoce poco sobre la manera de reclutar a los mitimaes, y en relación al Collao solamente los estudios puntuales y de tipo monográfico (Berthelot, Saignes, Wachtel) aportan alguna aclaración60.
108La época incaica se traduce en modificaciones en las tácticas de ocupación del espacio que constituyen el conjunto de islotes de mitimaes.
109Las características tradicionales de estas colonias han sido ennumeradas por Murra61:
- acceso al núcleo de altura a un máximo de pisos ecológicos,
- un núcleo dominante en la altura y colonias multiétnicas en los valles,
- mantención para los mitimaes de sus derechos en las comunidades de origen.
110Aunque en muchos casos (Lupacas, colonias Collas y Pacajes de Umasuyu) el Estado Inca no modificó los componentes de las “islas”, en otros no sucedió lo mismo, de manera que la palabra mitimae aplicada a la época incaica abarca situaciones sociales y económicas muy distintas, lo que nos lleva a plantearnos una serie de preguntas:
111¿Podía el status social de los Chinchaysuyus implantados en el Collao ser el mismo que el de los mitimaes aymaras que cultivaban maíz con ellos en los valles de Ancoraimes (cf. cap. III), y cuyo núcleo de puna estaba a escasamente dos días de marcha?
CUADRO 24:


FUENTE: ANB
ARH A/69 Muñoz
Actas de Cabildo de La Paz
Col. MAURTUA
Visita a la Provincia de Chucuito... 1567
A.G.I. Contad 17
ARH. A/92 Munoz
R. Loredo: Alardes y derramas
R.G.I. Visita de Pacajes
Memorial de Charcas
Manuscrit. Oruro. Archivo de la Nación de Buenos Aires.

Fig. 23. Mapa de Mitimaes del Altiplano, Zona de origen y archipiélagos (cf. cuadro).
112Los “grandes islotes” como los de Cochabamba, que agrupaban a más de 14.000 mitimaes, ¿no exigían acaso una organización burocrática que anteriormente no existía, incluso para los Lupacas, que mantenían un conjunto de islas cuya población había podido ser evaluada en más de 700 personas durante la visita de Garci–Diez?
113.¿Es comparable el status de los mitimaes mineros de Carabaya o los artesanos de Milliraya,cuya producción se consideraba como parte de los bienes personales del Inca, al de las“islas” de agricultores o incluso de artesanos que cultivaban y fabricaban para el Estado?
1. Los Mitimaes extranjeros en el Collao
114En un estudio de 1964, titulado Nueva Información sobre las poblaciones yana, Murra, quien considera la posibilidad de. que los mitimaes desplazados a grandes distancias –y que por ello habían perdido probablemente todo vínculo con su comunidad de origen- sean en realidad yanas. El tiene la hipótesis de que los 131 Chinchaysuyus censados en Juli durante la Visita de Chucuito hayan podido ser cautivos de guerra establecidos en tierra lupaca por Huayna Capac, y que a ese título su condición era próxima a la de los siervos de por vida.
115Disponemos de poca información sobre la manera en que se reclutaba a estos grupos extranjeros para situarlos en las colonias ya existentes. Sin embargo, existe para el Collao un documento de 1557, la Visita de Pocona, que nos provee de un cierto número de datos62. La población de Pocona se dividía en tres grupos que explotaban, además del valle de Pocona, los cocales de las tierras cálidas vecinas a Arepucho, Yumo, Chuquima, Chamorro y Misque. Estos tres grupos estaban divididos como indica el cuadro 25.
CUADRO 25: DIVISION DE LA POBLACION DE POCONA

116Los Cotas, a quienes en la Visita se califica de “naturales”, eran en realidad los autóctonos de Cochabamba, desplazados a Pocona y Mizque cuando Huayna Capac instaló el gran centro de cultivo de maíz en el valle. En consecuencia, la totalidad de la población de Pocona estaba compuesta de mitimaes, de los cuales mas de la mitad (57,9%) provenia de tierras bastante lejanas; Condesuyu, Chinchaysuyo, Collasuyu. Podemos sorprendernos además, por la manera de clasificar a los Collas en La Visita, ya que algunos son asimilados a los grupos dependientes del “cacique de los extranjeros” Turumaya, y otros están bajo la férula de otro cacique, Tomás Colla. Estos últimos podrían ser, en realidad, mitimaes preincaicos que explotaban los cocales antes de que el Inca haya desplazado a los Cotas de Cochabamba y a los otros grupos, entre los que figurarían los demás Collas (que provenían de regiones dependientes de otro cacique, don Francisco, quien estaba a su vez sometido a la autoridad de Turumaya). Si podemos suponer que en la época incaica los Collas de don Tomás enviaban todavía el producto de sus cosechas de la puna, seguramente que la coca explotada por los Indios de Turumaya iba en su totalidad al Estado. En cuanto a la función de este último cacique –cuyo origen étnico se ignora– parece estar más cerca a la de un funcionario que a la de un cacique propiamente dicho, ya que ningún indígena está bajo su dependencia directa y es el superior jerárquico de todos los caciques “extranjeros”.
117Bajo el mando de funcionarios imperiales, lejos de su tierra, estos extranjeros no estaban en condiciones de continuar manteniendo relaciones con su lugar de origen y, todavía menos, de ejercer allí sus derechos. Sin embargo, los particularismos de unos y otros debieron haberse mantenido lo suficientemente vivos a pesar de su distanciamiento de la tierra natal (podemos pensar que mantuvieron su traje), porque cuando durante el siglo xvi Francisco de Carbajal, lugarteniente de Gonzalo Pizarro, pasó por Pocona, cada cacique se llevó consigo a los indios que reconocía como suyos y el repartimiento quedó casi despoblado63.
118La diferencia que separa al yana del mitimae puede ser percibida cuando persisten las costumbres de la tierra natal. Pero en todos los casos, incluso si los vínculos entre las colonias y el núcleo no estaban totalmente relajados, era necesaria una adaptación al clima de los valles, y por consecuencia a los nuevos cultivos y técnicas. La Visita de Gutiérrez Flores (1574) es clara respecto a este punto: “es forzoso que paguen en plata lo que havían de pagar en ropa especialmente los indios mitimaes sujetos a esta provincia que están en los valles de Cama y Moquegua y Larecaja y Chitanoma y Capinota que no acostumbran hazer rropa y si la hazen es de algodón por estar en tierras calientes y comunmente suelen comprar el vestido con la comida que tienen y cojen de que suelen tener en abundancia y como faltan en otras partes y sobrada ropa ordinariamente si la van a rescatar y por esto han perdido casi el saberla hazer asi de la lana como de algodón ”64.
119La presión de la economía colonial, que favorecía al maíz, cuyo precio era elevado, en detrimento de la fabricación de tejidos, pudo haber ayudado a esa aculturación (y es suficiente una generación para que desaparezcan las técnicas de tejidos). Pero, sea lo que fuere, la adaptación de los mitimaes al clima del valle era necesaria y se hizo antes de la llegada de los españoles. El mitimae no podía continuar vistiendo el traje del “hombre de la altura”, y a la larga debieron crearse nuevas costumbres-el tejer el algodón, por ejemplo. ¿Estas observaciones, que son válidas para los Lupacas, cuyas colonias estaban situadas a un máximo de diez díaz de camino del altiplano, y que no habían perdido los vínculos con su comunidad de origen, son más pertinentes cuando se trata de Chinchaysuyus, desparramados por el Collao, mezclados con otras colonias venidas de todos los rincones del Imperio? ¿La lejanía, la presión del nuevo medio, la adquisición de nuevas costumbres venían a añadirse a la pérdida brusca o progresiva de vínculos con la tierra de origen, y constituían otros tantos factores tendentes a borrar la frontera que separa el status de mitimae del de yana?
2. Los grandes centros de producción
120N. Wachtel estudia, a partir de un documento de los archivos de Cochabamba, el gran centro productor de maíz del valle de Cochabamba. Esta “isla” multiétnica reagrupa un total de 14.000 mitimaes que fueron colocados allí durante los reinos de Huayna Capac y Tupac Yupanqui.
121Esta creación se efectúo en dos tiempos: primero, el desplazamiento de grupos autóctonos (Sipe–Sipe, Cotas, Chuis) hacia los valles situados más al sur, Mizque y Pocona (donde ya hemos señalado la presencia de los Cotas), y luego el asentamiento de mitimaes en Cochabamba. Estos eran originarios de varios señoríos del Collao: Soras, Charcas, Chichas, Caracaras, Carangas y Quillacas, y también de tierras lejanas: Chilques (del Cuzco).
122Este asentamiento, que constituye en sí una realización importante, supone inmensos cambios en el paisaje humano de todos los sistemas de valles de la región oriental. En efecto, además de Cochabamba, Mizque, Pocona, los valles de Sipe– Sipe y, mucho más al sur, los de Tiquipaya,fueron dotados de mitimaes por los Incas.
123Wachtel recuerda con justeza que Huayna Capac estableció en Sipe–Sipe a los Indios “Yca–llungas”, es decir Chinchaysuyus de la región de Ica sobre la costa del Pacífico, y que eran orfebres, plateros. Estos datos provienen de un documento que consultamos en el archivo de Sucre y que nos permite precisar que estos plateros eran alrededor de un centenar65.
124Hemos podido establecer que en Pocona a principios del siglo xvi los mitimaes empleados en el cultivo de la coca eran más de 1300, y todo hace suponer que a fines del Imperio Incaico no eran menos numerosos. Si sumamos las cuantas cifras que acabamos de citar, son más de 15.000 colonos nuevos que los Incas instalaron en una porción de territorio que en resumidas cuentas es bastante reducido.
125Hacia el sur establecieron nuevas colonias hasta las orillas del río Pilcomayo. Un proceso fechado en 1587, en el que los Indios Yamparaes se oponían a los caciques Chichas de Vicisa y Caiza, da cuenta de la atribución a los segundos de chacras de maíz por el Inca en los valles de Chintaré66.
126Si pudieramos añadir al conjunto general todas las atribuciones esporádicas efectuadas a las colonias pequeñas, es muy probable que constataríamos un aprovechamiento de toda la zona oriental.
127En Cochabamba, mientras que cada grupo de mitimaes quedaba, como de costumbre, bajo el control de su cacique, el conjunto de la producción estaba encabezado por dos gobernadores venidos del Cuzco.
128Los mitimaes establecidos de manera permanente en el valle eran ayudados en su tarea durante los trabajos importantes por los mitayos, que proveían un complemento de mano de obra indispensable. Estos trabajadores temporales de Cochabamba semejaban, sin duda, a aquellos otros labradores venidos del altiplano que constituían durante la cosecha la mano de obra de los cocales de Songo. Tanto en un caso como en el otro, las diferencias entre el calendario agrícola del altiplano y el del valle permitían estos movimientos. Pero entre estos dos archipiélagos existe una diferencia importante,y que vale la pena señalar, porque nos permite examinar varias modalidades de explotación de los valles y una variedad de status entre los trabajadores.
129Mientras que los mitayos que cultivan los maizales en Cochabamba provienen de las mismas regiones que los mitimaes, la explotación de los cocales en Songo está en manos de los autóctonos Yungas (en consecuencia, de Lecos; cf. fig. 24) y los trabajadores temporales son Collas. Según una declaración de un curaca de Songo, estos obtienen la mitad de la cosecha a cambio de su trabajo. “dixo que save que los indios yungas susodichos no travaxan en las dichas sus chacaras sino que los yndios serranos collas que entran ella a alquilarse lo travaxan todo y por el travaxo que hazen les pagan la mytad por medio de aquello que cogen de las dichas sus chacaras y que le parece a este testigo que era lo que ansy llevan los dichos yndios serranos que ansi hazen el dicho travaxo en las dichas chacaras de coca 700 cestos de coca antes más que menos en cada año”67
130En un estudio sobre las plantaciones prehispánicas de coca, María Rostworosky dice que está probado que entre los Quijos del Ecuador, en Pinampiro, los trabajadores de coca tampoco eran quienes poseían los campos; que los indios extranjeros que venían a comprar coca cultivan sus tierras de coca a cambio, y no venden coca a ningún otro indio, y que estos son como “parroquianos”68.
131Vemos que aunque los mecanismos que regulaban el control de los valles no hayan sido uniformes, el modelo del archipiélago vertical implica necesariamente la presencia en estos lugares de una colonia permanente que puede ser de tamaño reducido.
132Sin embargo, desde que los Incas colocan colonias extranjeras en el Collasuyu, este mecanismo en movimiento que pudo haber sido el archipiélago, cambia de escala a causa del alejamiento del mitima de su tierra de origen. Y el ejemplo del importante centro de Cochabamba creado por Huayna Capac nos hace comprender el papel de motor de integración económica y política de los señoríos aymaras que jugó el archipiélago estatal, en razón del volumen de mano de obra necesario y del destino de la producción de maíz, cuya mayor parte era para el Estado.
3. Los artesanos
133Las islas multiétnicas de artesanos se caracterizan, por una parte –como en los casos citados anteriormente– por una concentración de población nueva que tiene como corolario un aumento de la producción, y por otra parte, para algunos de ellos, por el cambio de status de mitima al de yana.
134El centro de Millerta, al norte del Titicaca, es conocido por un documento del Archivo Nacional de Bolivia (EC 1611 No 2) que relata un litigio por tierras entre antiguos mitimaes instalados por Huayna Capac, y los caciques del pueblo de Huancané. Este documento ha sido estudiado por John Mura, pero con una perspectiva ligeramente diferente de la que enfocamos aquí. La gran concentración de artesanos de Millerta, que reunía 1.000 cumbicamayos y 100 alfareros, no es seguramente una creación ex nihilo del Estado inca. Semejante empresa supone una tradición artesanal basada en la explotación de materias primas locales: lana de los rebaños para los tejedores y yacimientos de arcilla para los alfareros. El reclutamiento de estas dos categorías de artesanos se llevaba a cabo entre la población originaria de una decena de pueblos Collas y Pacajes: Pusi, Caminaca, Lachaca, Betanzos (el antiguo Quesani), Vilque Moho, Guancané (que comprendía tres pueblos), pero algunos provenían también de la región Lupaca. Guayna Capac había concebido pues a Millerta sobre el mismo modelo que Cochabamba: el de un archipiélago multiétnico de considerable tamaño. Pero, diferencia importante entre una “isla” agrícola y un centro artesanal, la producción masiva de objetos utilitarios (cántaros, ollas, platos) favorecía quizás la creación o el desarrollo de un estilo propio (¿inka–colla?), mientras que en el archipiélago agrícola –sea cual fuere su tamaño– las técnicas (instrumentos agrícolas) se mantuvieron las mismas. Los alfareros de Cupi despachaban su producción al Collao y a la provincia de Carabaya y, como consecuencia de ello, el artesanado local tendía sin duda a menguar.

Fig. 24. Fronteras del Collasuyu en la época incaica.
135En Millerta los tejidos y la alfarería no tenían los mismos destinatarios. Los tejidos eran productos de lujo (y no objetos de consumo corriente como los cacharros) : tejidos muy finos de cumbi en lana de llama o de vicuña, y también trajes de plumas confeccionados por artistas (hichantack ica camayoc). La región norte del lago tenía una larga tradición artesanal. Morúa cuenta que los antiguos señores Collas fueron los primeros en llevar trajes de llancapata, de un color rojo naranja69, muy vivo, y brocados de plata (colcapata), que hacían tejer muy especialmente en Capachica. El mismo autor dice que “En el pueblo de Capachica, en el cual me dieron una camiseta muy delgada y finísima del mismo Ynga, la cual tengo guardada por antigualla, otra camisa me enseñaron sembrada toda ella de uñas de indios, que sus antepasados habían muerto, y por hazaña y memoria se precian de tener prendas de tantas vidas como alli se via que faltaban, y fue por defender, cuando el capitán Colla Tupac quería entrar a las ricas tierras que ellos poseían”70. Dejando a un lado el carácter insólito de este trofeo de guerra, la región en cuestión estaba especializada sin duda en los tejidos de lujo antes de la época incaica, y ésta es por cierto una de las razones de la elección de Huayna Capac. Elección juiciosa, ya que la totalidad de la producción era “para su recámara”, es decir, para su uso personal71.
136¿Procedía esta lana de sus rebaños, como lo exigiría la lógica, o de los rebaños comunitarios (sapsi)? El documento no nos da ningún indicio al respecto. Se sabe que una guaranga (1000 indios) daba en tributo 100 trajes de buena lana. Pero los tributarios no se dedicaban exclusivamente a trabajos de artesanado y no trabajaban a tiempo completo como los mitimaes72. En consecuencia, el volumen de la producción de Millerta pudo haber sido muy importante.
137La organización de la producción, como en las “islas” agrícolas, estaba a cargo de los caciques, y cada grupo de mitimaes tenía el suyo. Sin embargo, un funcionario imperial (del cual el documento nos da el equivalente español: mayordomo) supervisaba el centro. Las funciones de éste último están precisadas en un otro documento de 1594 (AGI, Escribanía de Cámara 501), que relata la vida de una agrupación de artesanos de la región de Cajamarca, al norte del Perú. Como en Millerta, estos mitimaes procedían de diversas regiones, pero los gremios más importantes representados allí eran: cumbiqueros y alfareros como en el Collao, y fabricantes de alpargatas y mitimaes agrícolas.
138Los mitimaes de Cajamarca llevaban el nombre de “yanayacos”, “que es como decir yanacona”, precisa el documento73. El origen del término yanayacos nos es dado por Morúa. El Inca Tupac Yupanqui había sido traicionado por su hermano Topa Capac, quien era tucrica–apu (en terminología española “visitador general”). Voluntariamente, había omitido recensar una cierta cantidad de indios, a fin de sublevarlos. El Inca,, sabiendo por la información que en toda la tierra había dexado fuera de las visitas mucha summa de gente para este efecto, salió del Cuzco para hacer castigo exemplar de todos y llegó hasta Yanayaco, que es adelante de Vilcas, en unos corrales grandes, que allí estan, llamados yanayacos, y allí Mama Ocllo, su hermana y legítima mujer, movida a piedad de tantas animas como estavan condenadas a muerte, le rogó cesasse en el castigo, pues tanto ganaba con la clemencia y misericordia, y que aquella gente los aplicase por criados suyos y para su cámara, y Tupac Ynga Yupanqui, movido de los ruegos de su mujer, hizo perdón general de todos, y asi tomando el nombre del lugar donde se hizo esta remisión, les quedó a los perdonados el nombre de yanayacos, y estos tales no entravan en el número de los indios del sol ni en la visita general, sino fueron de su recamara del Ynga”74.
4. Los mineros
139En su tesis sobre las minas de Carabaya, región situada al norte de Millerta–Cupi, Jean Berthelot estudia la explotación de las minas y el control de la producción de oro en la época incaica. Constata que entre las posesiones personales que Tupac Yupanqui legó a su linaje figuran las minas de oro de Carabaya y 4.500 indios. Una parte de los mineros que trabajaban en las minas eran mitimaes oriundos de los pueblos vecinos de Azangaro, Asilo, Orurillo y Nuñoa, pero ignoramos si trabajaban para el Inca en su totalidad o solamente en parte75.
140Los mineros de Carabaya, los tejedores de Millerta y sus homólogos, los yanayacos de Cajamarca son, como lo vemos, testigos de cambios sociales a gran escala. ¿Esta contribución formaba parte de una monopolización por el Inca de los recursos a nivel del Imperio, destinándolos a las momias reales, como lo supone Murra?76.
141Los caciques Aymaras, del Collao se apropiaban de los Urus. Sabemos también que los maycos Lupacas tenían acceso de manera permanente a la energía humana de los yanas, además de contar con los indios de la mita (el pueblo de Acora dió diez indios yanaconas al abuelo de Martín Cari, e llave también le dió un cierto número). Kusi recibió también yanas de Acora77. Durante la Visita de Songo practicamente todos los caciques de ayllu poseían yanas. Parece prácticamente demostrado que antes del advenimiento del imperio los servidores hayan sido uno de los signos de prestigio asociado al rango de cacique, pero el caso de mitimaes o yanas ligados a la figura del Inca da al fenómeno una amplitud hasta entonces desconocida. Por eso mismo la sociedad autóctoca debía adaptarse a nuevas formas sociales: no solamente la producción de los grupos de mineros y artesanos escapaba totalmente a los señoríos, sino que la ausencia de una cierta cantidad de mano de obra (que además era especializada) tendía correlativamente a introducir transformaciones en el seno mismo de estos últimos.
142Así también se constituyó un circuito económico cuya producción estaba enteramente controlada por el Estado. Hemos visto en el caso de Pocona y en el de Cochabamba cómo cada cacique tenía bajo su autoridad un grupo de mitimaes; pero aquel era solamente un escalón intermedio, a su vez supervisado e integrado al sector económico del Estado por un aparato burocrático, que no poseía ningún señorío en el Collao. En la región examinada había en total más de 15.000 mitimaes.
143Una vez más, como para las estructuras espacio–temporales, el cambio de escala introdujo un cambio de sentido. A una multiplicidad de jerarquía regional se superpone un aparato de Estado, pero mientras que en el Altiplano cada señorío conserva y ve su soberanía reforzada, en los valles los distintos grupos multiétnicos de mitimaes son integrados en una esfera económica autónoma, la del Estado Inca.
IV. LOS LIMITES DEL COLLAO
144¿Cuáles son los límites geográficos a esta penetración en los Yungas? Las fronteras del Collasuyu pueden ser fijadas por la sucesión de fortalezas que desde Iscanhuaya (al norte de Moco-moco) hasta San Lucas (al sur de Charcas) constituye una línea de demarcación (fig. 24). Las edificaciones que marcan este trazado fueron a menudo construidas antes de los Incas78. Se sabe que Oroncota, al sur de Potosí, fue edificada por los Charcas y luego parcialmente reconstruida por los Incas79. En esta ciudadela, como lo hemos dicho, las gentes de Carangas, de Paria, de Cochabamba, y también los Yamparaes, encontraron refugio cuando Tupac Yupanqui conquistó la región, y sin duda, de esta misma fortaleza Huayna Capac y Coysara, el Charca, salieron en guerra contra los Chiriguanos. Incallacta, más al norte, que fue construida por Tupac Yupanqui y luego reconstruida bajo Huayna Capac, defendía los centros agrícolas situados entre Cochabamba y Pocona80.
145Más lejos, en los llanos de la región llamada de Corocoro, otras fortalezas no localizadas constituían puestos de avanzada en tierras de chunchos: la de Charcas (4.000 hombres) y la de Eporé (fue en esta región donde buscó refugio el último Inca Titucusi, huyendo de los españoles).
146Mucho antes de los españoles esta región había sido para la gente del Collao el lugar de presión sobre la montaña y, en sentido inverso, de contraataques e incursiones de parte de los chunchos que se infiltraban por las vías fluviales de Larecaja o de Songo.
147Parece, pues, que los Pacajes tenían como objetivo las regiones auríferas de Corocoro y habían luchado con los Chunchos en los llanos. Estos eran hábiles orfebres que hasta mediados del siglo xvi confeccionaban mates y tupus81. La montaña tenía numerosas riquezas. La mayor parte de las tierras irrigadas y cercanas a los ríos eran extremadamente fértiles. En la región de San Juan de Sahagún, territorio de los indios Suañas, una fanega de semilla de maíz daba doscientas o trescientas fanegas.
148Hemos visto que las minas de Carabaya habían sido integradas por el imperio sin ruptura de los esquemas tradicionales de colonización; lo mismo ocurrió con las minas de Omasuyu.
149Berthelot demostró en su estudio que las minas de Carabaya (situadas en la montaña) habían sido destinadas al Inca, mientras que las de las comunidades de Omasuyo, más diseminadas, estaban a la disposición de las comunidades.
150Las primeras eran yacimientos, mientras que en las segundas ríos y torrentes arrastraban un oro recogido con las técnicas rudimentarias del lavado de oro.
151Añadimos a estas observaciones que en Larecaja la explotación de los ríos comenzaba en la región de coca de Ginacochacapa – Tipuani y se extendía en una distancia de 30 leguas promedio montaña adentro, en una zona fronteriza con los Chunchos y poblado de distintas tribus autóctonas entre las que figuraban los Lecos y los Mosetenes (fig. 24)82. Las minas de Hiana, en la región de Pallayunga (al sur de Iskanwaya, sobre el Llica) habían sido confiadas por el Inca a los Yungas y no a mitimaes Omasuyu83. Más lejos aún, unos Chunchos, los Araonas, que pagaban al inca en tributo compuesto de plata (que llamaban cipiro en lengua tacana) y plumas, también lo proveían de oro (vio). Las tácticas tradicionales de colonización a través de mitimaes no se aplicaron en todas partes, como lo muestran estos dos últimos ejemplos, aunque la franja aurífera se extiende sobre una larga distancia84.
152La explotación de los Yungas por los autóctonos impidió en cierta forma el desarrollo de la colonización a través de los mitimaes.
153En cuanto al pago de tributo por los Araonas, lejos de constituir una excepción, sucedió con la mayoría de las tribus que ocupaban la zona comprendida entre el Madre de Dios y el Mamoré. De todas maneras, ciertos productos, sobre todo los que servían para el trueque entre los distintos grupos, parecen haber escapado al control incaico. Tal es el caso de los panes de sal que los Chanas y Mayas intercambiaban con sus vecinos, o de las almendras que los Taramonas trocaban por otros productos y que servían de moneda de intercambio entre ciertos grupos85. En esta región chuncho, las modalidades de la recaudación del tributo diferían mucho de las del Collasuyu.
154No eran los caciques sino los Guarayos, vecinos de los Taramonas, quienes aseguraban esta recaudación. Estos Guarayos disfrutaban de una reputación de feroces guerreros y de caníbales: “cuidaban la tierra del Inca”. Se trataba sin duda de una de las numerosas tribus guaraníes que habían migrado hasta allí en su búsqueda del kandire (“La tierra sin Mal”),ya que se decía que provenían del Cabo de San Agustín (Brasil). Implantados entre grupos de distintos orígenes étnicos (Arawaks, Caribes, Tucanos), formaban una especie de milicia por cuenta del Inca86.
155Esta breve incursión lejos del país Aymara nos habrá permitido comprender hasta qué punto el sentido de la palabra frontera sería incompleto si se lo redujera a un “limes” o a una sucesión de fortalezas, sin considerar, aunque sea de una manera sumaria, como lo hemos hecho, las tácticas de ocupación del espacio que caracterizan a las zonas fronterizas del Collasuyu.
Notes de bas de page
1 “Ochatoma... fue a visitar al dicho Inga Guaina Capac y darle la obediencia como a su rey y señor natural y el dicho ynga le honró mucho y le dió una camiseta de roeles de oro y le caso con una de sus hijas llamada Paycochimbo”. Memorial de Charcas.
2 Cf. MURRA. “La guerre et les rebellions dans l'expansión de l'état inka”.. En Annales (G.) (1978), p. 927-934.
3 cieza de leon, op. cit. cap. XXIV, p. 83.
4 “... y Cari que debia ser animoso salió con su gente a un pueblo que se llama Paucarcolla y junto a él se afrontaron los dos más poderosos tiranos de la comarca, con tanta gente que se afirma que se juntaron ciento y cinquenta guarangas de indios: y entre todos se dio la batalla a su usanza la cual cuenta que fue muy reñida y a donde murieron más de treinta mil indios.” CIEZA DE LEON, El señorío de los Incas, cap XLI; p. 114.
5 cieza de leon, op. cit. p. 46
6 morua, Manuscrito Loyola, p. 215.
7 sarmiento de gamboa, p. 191.
8 “su abuelo de don Martin Cari que se llama Apo Cari... era gran señor como segunda persona del ynga...” Visita de Chucuito, p. 107.
9 “en cada parcialidad destas hay curaca principal y otro menos principal que se llama en su lengua yanapaque, que es ayudador o compañero y nosotros lo llamamos segunda persona”. rgi Descripción y relación de la ciudad de La Paz. p. 346-347.
10 “por honrar en lugar de dar recompensas por sus servicios como hijosdalgos y cavalleros les llamaron sus hijos primogénitos y mayorazgo de su Rein”
11 “... abiendo del gobierno que tenia por le venia el dicho cacicazgo por justo título de linea recta de dehuno malco que quiere decir señor de salva en los reinos de España”
Señor de salva, personaje de mucha distinción y alta jerarquía. Diccionario de la Real Academia.
12 “previnieron que el maestre sala poniendo el servicio del señor le gustase primero sacando del plato alguna cosa de aquella parte de donde habia de comer, haziendo lo mismo con bebida, derramando del vaso en que ha de bever el señor alguna parte sobre una fuentecica.” covarrubias, p. 924.
“Mayorazgo, el hijo primogénito en la casa noble” p. 780.
13 Tom zuidema, The inca kinship system, a new teorical view.
14 t. platt. Op. cit.
15 Relación de la provincia de los pacaxes, R.G.I., pp. 336.
16 Idem, p. 347
17 Gracias a la versión de la visita de la provincia de Chucuito bajo Toledo, podemos aclarar un punto que había quedado hasta ahora obscuro y que concierne a la sucesión de los caciques lupacas.
He aquí el texto en su integridad, así como el diagrama que hemos podido trazar:
“En el pueblo de Chucuito se reservan de tasa a Don Martin Cari Cacique principal de la parcialidad amansaya de toda esta dicha provincia, y más Don Pedro Cutimbo segunda persona del dicho Don Martín y gobernador que ha sido de toda esta dicha Provincia por Don Bernardino Cari hijo de Don Prudencio casique principal de la dicha Parcialidad el qual Don Bernardino por ser hijo y nieto de los casiques y Principales, haviendo de subce der en el Casicasgo y estando en poceción del y gobernando el dicho Don Pedro en su lugar por ser muchacho le saco de pelito el dicho casicasgo el dicho Don Martin Cari por decir que su Padre era hermano maior del abuelo del dicho Don Bernardino Cari, y que por le haber muerto Hernando Pizarro en la conquista de esta Provincia sucedió el dicho Abuelo del Dicho Don Bernardino, Indio tan Principal, ya que si faltase el dicho Don Martin Cari le obedeceria esta provincia por casique por entender que lo es de derecho se reserva de taza para que quede por segunda persona del dicho don Martin Cari como el dicho Don Pedro Cutimbo”.
Hanansaya
18 Morua elabora la lista de los dones hechos por el Inca a los caciques de 20.000 y 10.000 indios, así como a los gobernadores de provincia: andas, hamaca, duo, tiarra.
1 ñusta del Cuzco (yucana)
1.000 a 150 indios de servicio o cautivos
600 indios de servicio
200 tungos de chacona para maíz
80 tungos de coca y aji (1 tungo – 80 brazas)
2 camisetas estampadas de oro
4 camisetas estampadas de plata
300 piezas de ropa de lipi y cumbi
2 cocos de oro
4 cocos de plata
1 collar de turquesa (canata)
piedras (llacsa)
1 gorjal (barcate)
2 chipanas de oro
4 chipanas de plata
1.000 ovejas de la tierra
20 a 25 tejuelos de oro
una guaranca pais (sombrero de plumas)
morua. Manuscrito Wellington, p. 64.
19 “Ochatoma... fue a visitar al dicho ynga guaina Capac y darle la obediciencia como a su rey y señor natural y el dicho ynga le honró mucho y le dio una camiseta de rroeles de oro y le caso con una de sus hijas llamada Paicochimbo”.
20 “su señor fue señor de lampa que era manera de litera y traia quitasol de plumerias a donde quiera que iva el dicho coococho le llevavan 100 indios con la dicha litera y lampa en las cuales no caminavan sino eran los semejantes señores los cuales dichos ynga le dieron ansi mismo insignias de cavalleros 2 camisetas, la una de chapería de oro la otra de chapería de plata y oro y tenia mas de 50 yndios de servicios de su casa como para las labrancas de sus chacaras y semejantes y guarda de ganados y otras cosas” Memorial de Charcas.
21 “no tributaban oro ni plata, salvo donde el inga tenia minas, mandaba ir los indios que le parescia, para que le sacasen oro y plata para sus vasos y otras cosas de servicio, y en la provincia que habia plateros, le daban chipana en poca cantidad, porque una guaranga dicen que daba una chipana”. santillan, op.cit. p. 1 15.
22 Alvin gouldner, The norma of reciprocity: A preliminary statement, American Sociological Review, 1960, pp. 161–178.
23 Marcel mauss, Essai sur le don, forme et raison de l'échange dans les Sociétés archaíques. Sociologie et anthropologie, puf pp. 145-279.
24 Las tres principales fuentes que utilizamos aquí son santa cruz pachacuti, op. cit. p. 303 y sigs. morua, op. cit. T.1, pp. 57 y sigs. cobo, op. cit T 1 p. 82 y sigs.
25 santa cruz pachacuti, op.cit p. 303.
26 “y entonces los collas viendose cercados, adoran al sol dando sacrificios con uacarpañas y criaturas y conejos y el ayre le responde ‘buena esperanza’ a su tata”. santa cruz pachacuti, Op.cit p. 303.
Guaman Poma cita como sacrificio de los collas, llamas negras, coca, conejos, mullu, plumas de suri.
27 santa cruz p. op.cit. pp. 313-314.
“haychuco. sombrero o tocado de burla.- saynata. mascara de farsante.- llamallama: mamarachos.”
28 “Era el Inga y todos sus subditos enemicimos en general de todos los que se alzaban y con los que más veces se habían rebelado estaba peor el y todas sus provincias y eran tenido en gran aprobio de todos y no le permitia ningun genero de armas y siempre los aviltaban de palabras y en sus refranes como a los indios del Collao que se llaman Aznacolla como quien decia el indio de Colla Judas y a los traidores entre ellos llaman abcaes, y esta palabra es la mas aviltada de todas cuantas puedan decirse a un indio del peru que quiere decir ‘traidor a su señor’, y asi ahora el Inga que anda alzado llama a los indios destos reinos porque no le quieren acudir abcay ellos por respeto de los cristianos le llaman a él y a los que le siguen el mismo nombre de Inga auca”. CRISTOBAL DE MOLINA, op. cit. p.75.
- El diccionario de Bertonio da las definiciones siguientes: hamcco aycha: carne hedionda.- hamco haque chari haque, de poca confianza, poco saber, poco obediente.
29 “fueron presos los caciques principales llamados Chuca chuca Pachacuti, Coaquiri. Topa Yupanqui les mandó desollar y sus cueros mandó poner en sus tambores que usaban en la guerra” ... “allanada toda la provincia del Collao prosiguió en el castigo de los rebeldes haciéndolos grandisimos en los lugares donde se habia fortalecido.” MORUA, Op.cit. p. 58 y sigs..
30 “Mihi se abrazó a la figura del sol, y lo saco fuera” “y mando (Huayna Capac) que la imagen de su madre saliese al camino a estorvárselo y juntamente todas las huacas que alli en Tomebamba havia, y ansi salieron hombres de los indios mas principales del Consejo de Huayna Capac. Y una india cañas muy principal yba diciendo a Mihi; donde vais hijo desa manera, esperad solo el dia de hoy y llevareis ojotas para el camino, y de los vestidos que yo tengo tejidos y ireis poco a poco.” MORUA, op.cit. p. 92.
31 “Hizo la figura de su madre Mama Ocllo toda de oro y pusola alli, llamabanla Tomebamba Pachamama los que servian esta casa y la guardavan eran los Cañaris, que decian que a ellos les tocava porque Mama Ocllo era madre y tia que Huayna Capac havia nacido en este lugar cuando su padre Topa Ynga Yupangui havia ido a la guerra de quito.” Idem, p. 81.
32 B. COBO, Op.cit Cap. XXII – BAE, p. 106–107.
33 “Salido el Inca (Yupac Yupanqui) de Tiahuanaco, entró conquistando las provincias de los Carangas, Paria, Cochabamba y Amparaes, con las demás que caen en los términos de los Charcas, de los cuales se huyeron muchos indios, y buscando lugares donde poderse guarecer y defenderse del Inca, se entraron de comun acuerdo por los valles de Oroncota, donde hallaron una fortaleza natural por la disposición del sitio; porque era un gran cerro de muchas leguas, de boj, cercado por todas partes de muy alta peña tajada, y en lo alto tenía muchas tierras de labor, agua y arboleda. Aquí se acogieron más de veinte mil indios con sus mujeres e hijos con ánimo de pasarse su vida sin bajar más de aquellos riscos. Teniendo aviso el Inca desta retirada y que era imposible poder conquistar aquellos indios por la gran fortaleza del sitio y porque tenian dentro de cuanto habia menester para pasar viniesen a su obediencias. Mandó que le dibujasen la fortaleza con la disposición que tenía; hicieronle así, y echó de ver que la peña que la tenía hacia un resquisio o portillo, y considerando que por allí podía entrar, no embargante que en aquella parte tenía sus contratos los centinelas, ordenó luego frente del portillo hicieran un pueblo y pusiesen en él alguna gente de guerra la cual concluido con extraordinaria brevedad mandó que hombres y mujeres se juntasen toda la noche a cantar y bailar... las mujeres instruidas por el Inca comenzaron a llamar a los guardias y centinelas del fuerte, con cantares y requiebros”. COBO, op. cit.
34 Teresa Gisbert, Arte textil y mundo andino, obra actualmente en imprenta. Waldemar Espinoza Soriano también emite una hipótesis semejante.
35 “Don Francisco de Toledo, Virrey que fue destos reynos, nos dejó tan agraviados a los naturales de esta provincia de los Charcas, a la nación de los Charcas y a Caracara... habiendo dejado tan solamente dos capitanes de los naturales... (y) uno de los Quillacas y otro de los Soras, que son naciones por si y gente extranjera, siendo como somos nosotros las dos naciones Charcas y Caracaras indios naturales desta provincia”. W. ESPINOSA SORIANO, Op. cit.
36 “no hubo otro señor ni capitán general de toda la provincia de los Charcas sino uno llamado Conssara como es público y notorio.” Idem.
37 “ay muchas naciones de indios Aymaraes como son Canchis, Canas, Collas, Collaguas, Lupacas, pacases, Carangas, Charcas y otros, los cuales asi como sin diferentes en nombres, asi lo son tan bien en las lenguas”. Bertonio, op.cit.
38 Waldemar ESPINOSA SORIANO, op. cit.
39 Katherine JULIEN: Hatunkolla, a view of Inca rule from me Lake Titicaca región. University of California Press, june, 1983.
40 A.G.I. Charcas 45, fol. 43.
41 A.G.I. Charcas 45, fol. 44
42 Capoche, op. cit, p. 140.
43 “Por este tiempo usaban de grandes invenciones y conforme los oficios en que se ocupaban asi ordenaban sus bailes en que con apariencia y rudas invenciones a su modo decían aquello en que se ocupaban. Los pastores bailaban de una manera, los guerreros de otra y los Incas de otra y cada nación en sus bailes se diferenciaba de las otras”. RAMOS GAVILAN, op. cit. p. 81.
44 “Tenía el Inca dos mil Indios francos de todo tributo, pecho y ocupación que sólo servían de limpiar las casas que digo y acudir a su reparo y al de las que había en las islas Titicaca y Coati. Estos estaban libres de tributos y pechos y otras imposiciones y escuados de acudir a los ministerios de la guerra, pareciéndoles que gente ocupada en servicio de sus Dioses...” RAMOS GAVILAN. op.cit, p. 9 1. “Había un templo grande con cinco puertas y no se permitía a ningún Indio Colla asistir ni hallarse a estas fiestas, ni entrar hasta fuesen acabadas... Y a esta gente Colla como a gente maldita, y más desordenada en todos los vicios de la sensualidad, los tenia por partidarios decreto excluidos de aquellas sus mayores fiestas”. Idem, p. 93.
45 SANTA CRUZ PACHACUTI, Op. cit, p. 304.
46 “iban pues, otros dos que ellos llamaban asimismo como al primero; guardadores del sol; llevaban estos dos cada uno una asta en la mano, poco mayor que de allabarda, y en ellas engertados unas porras y hechas de oro... decian estos indios eran las armas del sol” Pedro PIZARRO, Descubrimiento y Conquista de Los Reinos del Peru, p. 192.
47 H.O. URBANO. “Le temps et l'espace chez les paysans des Andes péruviennes.” Bulletin de l'Institut français d'Etudes Andines, iii (3) 1973 p. 31-59.
48 “El principal y más célebre entre los Yunguyos, fue el idolo Copacabana. En tiempo de Religiosos de mi orden, ciertos españoles deseosos de hallar algun tesoro, hicieron cavar el lugar donde habia noticia que estuvo el ídolo, y le hallaron y juntamente dos piedras grandisimas, de estas la una tenia por nombre Ticonipa y Guacocho...” Fray Alonso RAMOS GAVILAN, Historia de Nuestra Señora de Copacabana, Cap. XXXII, p. 101.
49 “Camino de Tiquina saliendo de Copacabana... era esta angostura lugar donde antiguamente ofrecian los indios al demonio muchos cuyes, y así... le pusieron nombre Guanacuyris”. R. GAVILAN, op. cit, p. 104.
50 Cf. RAMOS GAVILAN, op. cit. pp. 12, 13, 20, 47. 48. 49, 62. 67 y 93.
51 Idem, p. 43.
52 “La misma división tenia hecha el Inga de todo el ganado manso que de las tierras, aplicando una parte a la religión, a sí otra y a la comunidad otra; y no sólo dividió y separó cada una destas partes, sino también las dehesas y pastos en que se apacentase, de modo que anduviesen en dehesas distintas sin que se pudiesen mesclar, las cuales dividió y hizo amojinar en cada provincia. Las dehesas de la religión y moyas del Inca, y no era lícito pasar el ganado de la religión a las moyas del Inca, ni al contrario; sino que cada estancia o hato tuviese su distrito propio y limitado. También estaban divididos los terminos entre una provincia y otra, porque no eran comunes los pastos de distintas provincias, ni aun para ganado de un mismo dueño; como las dehesas de la provincia de Chucuito, en que se criaba el ganado que tenia el Inca en aquella provincia, no podia entrar a pacer el ganado que el mismo inca tenia en la provincia de los Pacajes contermina.” COBO, op.cit Cap. XXIX, p. 122.
53 COBO, op.cit Cap. XXIX. p. 122.
54 Hyslop dice que las variaciones en la construcción de los muros sugiere que no existía ninguna convención unificadora del estilo o la arquitectura en los diferentes lugares y probablemente tampoco una autoridad política unificadora dirigía su construcción en una gran cantidad de lugares. La inversión de tiempo y trabajo en la construcción de muchos de estos muros era considerable, y su existencia es indicadora de una organización social capaz de organizar y dirigir construcciones a gran escala. HYSLOP, op. cit, p. 113.
55 Cf. J. MURRA, Un reino aymara en 1567, en Formaciones...
56 Cf. HYLSOP, op. cit p. 108 y siguientes.
57 A.G.I. LIMA 565
58 ZAVALA, Adiciones a la encomienda indiana, p. 850.
59 RAH MUÑOZ A/92
60 Thierry SAIGNES. Los Andes orientales: Historia de un olvido. IFEA-CERES, Cochabamba, 1985.
61 cf. MURRA, El control vertical de un máximo de pisos ecológicos en la economía de las sociedades andinas en Formaciones... p. 59–115.
62 Visita a Pocona (1557)en Historia y Cultura (4) Lima 1970. pp. 269-308.
63 “en el dho rrepartimiento quedan por que los naturales del dho rrepartimiento no serán más de hasta cien yndios que se llaman los cotas e que asi pasando una vez por aqui Francisco e Carbajal maese de campo que fue de Gonçalo Piçarro con un vezino del Cuazo que se dezia Villa Castin llevaba consigo los indios que rreconoscia suyos y ansi dexaron todos el dho rrepartimiento muy despoblado.” Idem, p. 197.
64 GUTIERREZ FLORES, op. cit Fol. 36.
65 ANB Ec. 1584 (4).
66 ANB E 1589 (9).
67 A.G.I. justicia 651, fol 2442.
68 María ROSTOWOROWSKY de DIEZ CANSECO,“Plantaciones prehispánicas de coca en la vertiente pacífico”. En Etnia y Sociedad (EP).
69 “Asi mismo quieren decir fueron señores Tocaicapac y Pinancapac desde Vilcanota hasta Angaraes, y fueron ryes y reinaron antes los ingas, y tuvieron por capitan llamado Choquechuman, los cuales fueron los que se vistieron de llancapara hecho de cumbi, labrado con algunas diferencias, y collcapata que es ajedrezada, los cuales mandavan hacer en Capachica, por ser los indios muy diestros en este menester”. MORUA Manuscrito Loyola, p. 373.
70 Idem.
71 “Baltazar principal del pueblo de Azangaro de la parcialidad de Hanansaya del ayllo Sana Casi ‘save que el ynga puso en el asiento de Millerta a 1000 yndios de los cuales eran cumbicamayos y plumeros que hacian camiseta de lana ni más ni menos como estan en ellas las obejas y carneros asi mismo puso alli cien olleros a parte e puestos estos travajavan para el inca y que estos myl indios eran y los avia traido el dho ynga y poblado alli de muchas partes deste reyno.’ Pedro Condoni gobernador del partido de Omasuyo principal del pueblo de Moho oyó decir a su padre y abuelo que en el tiempo del Ynga avia alli en el pueblo 1000 yndios los cuales tenian puesto e alli el ynga por su recamara que eran indios combicamayos y olleros.”
72 “y asi con ser la ropa que daban en tanta cantidad dicen que solamente cabia a un atumluna un vestido en un año, y aquel no daba otro tributo; y si era de ropa rica, una guaranga que son mil yndios, daban 100 vestidos.” SANTILLAN, op.cit, p. 127.
73 Los cuales eran sacados de los repartimientos de las guarangas y pachacas de cada provincia como mitimaes, a estos llamaron yanayacos que era como decir yanaconas pues a estos indios oficiales que anxi ejercitaban sus oficios les ponyan sus mayorales que estuviesen cuenta con ellos para no faltasen de sus oficios ni estuviesen ocioso que llamavan en lengua de los yndios tucricamayos... era el oficio de superintendente que tenia su aguelo del dicho miguel rramos como en los oficios de los españoles que llaman obrero mayor y sobreestante” AGI – Escrib. de Cam. 501.
74 MORUA T. 1, Manuscrito Wellington, p. 67.
75 cf. también J. BERTHELOT. L'exploitaton des metaux precieux aux temps des Incas en ANNALES (ESC). (5-6). 1978, PP 948-963.
76 J. MURRA. De la prestación rotativa a la servidumbre en La organización económica del estado inca, pp. 215-258.
77 cf. MURRA, un reino Aymara... Op. cit p. 205.
78 cf. José de MESA y Teresa GISBERT. Los Incas en Bolivia, Historia y Cultura pp. 15-45.
79 “Salido el Inca (Tupac Inca Yupanqui) de Tiguanaco, entró conquistando las -provincias de los Carangas, Paria, Cochabamba y Yamparaes, con los demas que caen en los términos de los Charca, de los cuales se huyeron muchos indios, y buscando lugares fuertes donde poderse guarecer y defenderse del Inca, se entraron de comun por los valles de Oroncota, a donde hallaron una fortaleza natural por la disposición del sitio; porque era un gran cerro de muchas leguas de boj, cercado por todas partes de muy alta peña tajada, y en lo alto tenía muchas tierras de labor, agua y arboleda. Aquí se acogieron más de veinte mil indios con sus mujeres e hijos, con ánimo de pasarse su vida sin bajar más de aquellos ricos COBO, en MESA Y GISBERT, op. cit, p. 36.
80 “Mientras Huayna Capac estaba ocupado en esta guerra de los Cayambis, los Chiriguanos que es una nación de montañas, desnudos y que comen carne humana y de ella tienen pública carnicería, se juntaron y saliendo de la aspereza de los montes, entraron a la tierra de los Charcas, que estaba conquistada por los Ingas del Piru.” SARMIENTO DE GAMBOA en MESA y GISBERT, op. Cit, p. 24 “De Cochabamba pasó a Pocona a visitar aquella frontera, mandó reparar una fortaleza que su padre había mandado edificar” COBO en MESA y GISBERT. Op. Cit. p. 26.
81 “Preguntando al dicho cacique si en el dicho pueblo de Corocoro ay indios oficiales de sus menesteres, dixo: que lo que mas se usava entre ellos hera yndios plateros, que por su trabajo de labrar mates y cocos de oro y plata. De este pueblo se va adelante a Corocoro, que es pueblo que esta en los llanos, donde ay mucha cantidad de yndios, los cuales son muy ricos de oro y plata, y andan bestidos de algodón...” “estos yndios deste pueblo de Characa suelen tener guerra con los Yndios Saparimes y Pacaxes y que esta batalla se dava en el llano, e que el dicho fuerte servia de rretenerse a el quendo los llevaba la vencida...
” Informaciones hechas por el Capitán Francisco de Angulo, sobre el descubrimiento de la provincia de Corocoro y demás inmediatas.” Agosto 1588. T 9 p. 89 - 105. MAURTUA, T. 9 p. 89 - 105, Informaciones... inmediatas.
82 “En el distrito de Chapaca e Ginaco e Tipuani que son yungas de coca distrito de la ciudad de La Paz, que al presente es el corregimiento de Larecaja, son las mas ricas minas de oro que se han descubierto en las Yndias; tiene su principio en estos yungas de Chacapa e Tipuane y corre la tierra adentro por las montañas rrio abajo, mas de 30 leguas por montañas despobladas que dizen son terminos de chunchos de guerra”. MAURTUA. Discurso de la sucession y gobierno de los Yngas, T. 9 p. 149.
83 “Preguntados donde son las dichas minas de Larecaxa y quien les dio las unas y las otras e como se llamaban todas y quien se aprovecha dellas o de alguna dellas o si saben de otras algunas dijeron que las de Caravaya son en los cerros de Apuruma y Vilcabamba y el rio grande de Callana e Hiparo, donde eran las minas del Inga y San Juan del Oro e San Cristobal, en diferentes quebradas y rios de muchos nombres, los cuales el inga señalo a los indios destos repartimientos Carabuco, Moho, Conima, Guaycho, y a los demás que a ellas quisiesen ir a sacar oro, como lo hacen de presente los de Guancane y Vilque y otros comarcanos. Y las de Larecaxa, que el Inga dio a los desta provincia de los Omasuyos, desde aquí a Guancane; questan adelante de las de Yachane, se dice Utari, de donde sacaban mucho oro; y otra la misma quebrada abajo, que se dice Tora, y confina con los Chunchos, en la misma quebrada que se dice Tipoyane, que por otro nombre se dice Ayches; de todas las cuales estos declarantes y sus pasados sacaban el oro que tienen dicho; y que tienen noticias de otras minas de oro que el Inga dió a los yungas de Larecaca, que se dicen Hiana, hacia Pallayunga: y que pues los dichos yungas no quieren labrarlas, las queren registrar estos declarantes y aprovecharse dellas, e que no saben de otras ningunas minas en sus tierras ni fuera dellas”. Informacion sobre las minas de Carabuco, 1573, R. GI. T.2
84 “Y aviendo ynquirido las tradiciones de estos yndios, dicen que fueron vasallos tributarios del Ynca del Cuzco, a donde les llevaban tributo de oro, que llaman vio, y de plata, que llaman cipiro, y plumas y otras cosas de valor desta tierra” Autos sobre el Estado que tiene la conversión de los indios infieles de las provincias contiguas a la de Carabaya en el Obispado del MAURTUA, T.2
85 “Estos indios (Chanas y Mayas) son rricos porque en su tierra tienen cierto manantial de agua que la cuecen y quaxan en sal muy buena, y con ella contratan, y se la vienen a comprar de todas las provincias comarcanas, a trueque de rropa, balsas, almendras y animales”. MAURTUA T.9 Carta al virrey marqués de Guadalcazar a SM sobre la conversión de los indios Chunchos, 1628.
86 “Sobre cobrar el tributo embio el Ynga a los Guarayos, y se dieron grande batalla, y que no an buelto mas, pero que suele salir a los Toromonas que son sus fronterizos ... y hacerles guerra, y a los mozos que cogen los llevan para el servicio del Ynga, y que algunos que se han escapado dan razon de lo referido”, “sobre cobrar el tributo el Ynga avia embiado a los Guarayos que es la gente que le guarda la tierra; y se avian dado gran batalla, y desde entonces no avian buelto...” MAURTUA, T. 12.. Sobre el Estado que tiene la conversión de los infieles de las provincias contiguas a la de Carabaya en el obispado del Cuzco.
cf. Hélène CLASTRES. La terre sans mal. Le prophétisme guarani. Ed. du Seuil. Esta autora señala que las últimas grandes migraciones al Perú tuvieron lugar en 1539, pero que probablemente, como lo sugiere A. Métraux, debieron haberse producido migraciones ya en la época precolombina. (p. 73). La Tierra sin Mal corresponde a una especie de “Paraíso terrenal”, tierra de abundancia y fertilidad. Curiosamente, los Guarayos se establecieron en una región muy rica (minas de oro).
“los guaray os son advenedizos y se entiende que entraron de la costa del Brasil, cabo de San Agustín. No visten pero ansi hombres como mujeres traen el cabello de la cabeza tan largo y tan peinado que les llega a las pantorrillas. Son caribes, comen carne humana a cuya causa los quieren mal los comarcanos”. Descripción del Paititi y provincias de Tipuani, Chunchos, MAURTUA T. 9 (p. 250).
cf. Alfred METRAUX. Tribes of me Eastern slopes of the Bolivian Andes. Julian H. STEWARD. Tribes of the Montaña: an introduction. H.S.A.I.
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