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France-Marie Renard-Casevitz

2 - Hommes et cervides. univers technique de la chasse

IV Consommation

Texte intégral

1Nous avions mis en avant, sans chercher à en épuiser la liste, trois finalités sous-jacentes aux activités cynégétiques ; de même la consommation au sens moderne du terme peut être envisagée sous divers aspects. Elle est alimentaire et nous l’étudierons plus tard en tant qu’elle nous fait directement accéder à l’univers culturel de la chasse, laissant de côté le point de vue diététique sans intérêt ici. Elle est vestimentaire, ornementale et instrumentale et c’est cela que nous traiterons d’abord pour en finir avec les techniques et les activités productrices vues sous un angle strictement positif.

Transformations technologiques

Peau

2La peau de cervidé était peu utilisée dans le Bassin amazonien où le travail du cuir est toujours resté embryonnaire. Actuellement on mentionne, à travers toute l’Amazonie, son utilisation dans la confection des tambours à l’européenne mais les peaux utilisées sont aussi bien de tapirs, de singes ou de cochons que de cervidés. Dans la région de l’Urubamba et de l’Ucayali, on signale parfois la confection de larges demi-ceintures en peau de daguet qui ceignent les reins des tisseuses assises par terre et maintiennent la base du métier à tisser contre le corps, tandis qu’au Brésil Oriental, les femmes Mashacali et autres utilisaient des bouts de peau de cervidé pour lisser les cols de leurs poteries. Actuellement les peaux séchées servent de nattes dans l’orient péruvien et presque partout elles sont vendues aux commerçants et colporteurs qui ont développé l’intérêt à l’égard des peaux.

3Dans le Chaco, en revanche, le travail de la peau était largement pratiqué et l’on peut évoquer les magnifiques manteaux de cuir portés par les chefs et les longues robes des shamans guarani. La peau des cerfs était utilisée avec celle d’autres animaux, loutre, renard, pour confectionner des vêtements qui se portaient le poil contre le corps, le cuir à l’expérieur décoré de motifs géométriques noirs et rouges (cf. Métraux. H.S.A.I., 1, p. 271). Le travail de la peau se faisait par séchage, raclage et pliage répétés pour l’assouplir. Le tannage était ignoré dans tout le Chaco alors qu’on y exploite de nos jours des arbres fournissant le tannin. Toujours dans le Chaco où les plantes épineuses abondent, on confectionnait également des sandales et des mocassins en cuir ; chez les Maca et les Ashluslay, les mocassins étaient taillés dans des peaux de cerfs. Par ailleurs dans cette région de l’hydromel, divers groupes utilisaient des peaux de cerfs entières comme récipients : « Pour préparer l’hydromel, on se contentait de suspendre par les coins un cuir séché de jaguar ou de cervidé, et de déverser pêle-mêle dans cette poche le miel avec la cire, auxquels on ajoutait de l’eau » (Levi-Strauss. 1966. 2. p. 122). Enfin bracelets ou jarretière en lanières de peau de cerf étaient portés en divers lieux, notamment par les femmes Ashluslay et Pilaga qui en outre se confectionnaient dans le même cuir ou dans celui du tapir des « coups de poing américain » si l’on me permet l’expression, coups de poing durcis et armés de pointes qu’elles utilisaient au cours de luttes féminines.

Bois, os, ongles

4Les bois ou plutôt les andouillers et les dagues avaient diverses utilisations dont une a déjà été signalée (cf. arc et flèches). Laissons Thevet en décrire une autre en sa langue savoureuse : « ... et ont les cerfs fort petites cornes... les sauvages en font grand compte et en usent à l’endroit de leurs enfants, après leur avoir percé les lèvres : car ils mettent souvent de ceste corne dans le pertuys et incision pour le croistre, ayant opinion qu’elle résiste et est contraire au venin, et qu’elle empesche que aucun mal ne s’engendre en ceste playe » (op. cit. p. 155). C. Levi-Strauss apporte une précision sur la perforation elle-même, dans la région du Haut Xingu contemporain, et qui met en jeu non plus les bois mais les os : « des bouts de fémur de cervidé et de jaguar sont utilisés comme perçoirs à oreille » (H.S.A.I., 3, p. 331) et Baldus donne une touche finale à ces associations à propos des Tapirape : « l’ouverture du trou sous la lèvre inférieure du garçon est faite le lendemain matin suivant la naissance... avec une aiguille en os. (La taille de l’os inséré sous la lèvre croît progressivement jusqu’à l’initiation du garçon). Un garçon d’environ cinq ans porte un os de cochon sauvage ayant 9, 5 cm de long et 2 à 4 mm d’épaisseur. Un garçon de huit à dix ans a un os de cervidé de 25 cm de long et de 3 à 5 mm de diamètre... Quand on coupe les cheveux du garçon un an avant la cérémonie d’initiation, l’os de cervidé est remplacé par le tembeta en bois des hommes » (Baldus. 1944-48 in H.R.A.F., p. 68). Soulignons d’une part la raison avancée par les « sauvages » de Thevet, à savoir que les bois ou dagues sont contraires au venin et d’autre part l’association enfants ou jeunes adolescents et os de cervidé. Nous avions déjà signalé l’opposition zoo-ethnologique des serpents venimeux et des cerfs (cerfs de pampa, cerfs de savane, cf. p. 39), elle se prolonge maintenant avec les propriétés antio-phiolique et antiphlogistique des bois et nous la retrouvons à d’autres niveaux jusqu’aux mythes qui imputent aux cervidés, semble-t-il au daguet gris chez les Bacaïri, « la capacité d’ôter le poison du manioc » (cf. le mythe d’origine du manioc chez les Bacaïri, appendice 5, p. 68).

  • 1 Ce rituel chorégraphique offre une curieuse inversion de l’observation ethnozoologique rapporté p. (...)

5Ce sont les os, crâne et os longs, puis les sabots qui sont le plus utilisés dans la dépouille du cervidé, et leur transformation la plus fréquente est celle qui en fait des instruments de musique, du fait que la peau était peu travaillée dans le bassin amazonien et que des groupes indiens dont les Tupinamba faisaient « cuire la venaison à tout sa peau » à en croire Thevet (op. cit. p. 155). Les ongles constituent des sonnailles à travers tout le Bassin amazonien, de la région du Roraima jusqu’aux Bororo du Mato Grosso et aux Lengua du Chaco. Chez ces derniers, on les disposait au sommet d’une longue perche et c’était alors un instrument musical féminin : « lors de la fête de puberté d’une fillette... les femmes... entourent la récipiendaire et quand les hommes s’approchent en dansant et en serpentant en un longue file, toutes frappent le sol du bout de leur perche afin que les ongles entrechoqués produisent du bruit » (Wavrin. 1948. p. 359)1 ; ou on en faisait des grappes et c’était un instrument d’adolescents qui intervenait au cours de la même fête : des garçons, habillés de plumes de nandou et portant des masques effrayants, passaient « parmi la foule en faisant tinter des grappes de sabots de cervidés et de temps en temps poussaient des cris stridents » (H.S.A.I. 5, p. 575).

6A partir des os longs de cervidés et de leur crâne, on fait des flûtes et des sifflets ou trompes. Ces instruments sont fréquemment réservés aux adolescents ou aux jeunes célibataires. Chez les Desana, « les jeunes gens fabriquent parfois de petites flûtes avec les os longs des cervidés... On dit que les adolescents qui, au moment de leur puberté, ne s’intéressent ni aux mythes ni aux traditions, deviennent très pâles sous l’influence de ces os. - L’os est nuisible à celui qui ne respecte pas les normes - dit l’informateur... (laissant entendre par là) une interdiction portant sur la masturbation » et Reichel-Dolmatoff (1968-1973-, p. 144) renvoie à des croyances semblables rapportées par Koch-Grundberg (1909-1910, 1, p. 302), or celui-ci décrit un instrument musical confectionné dans la région du Vaupes avec le crâne d’un cervidé dont tous les orifices sont bouchés à l’exception du trou occipital dans lequel on souffle, produisant un son rauque et lugubre. Dans toute la région du Vaupes, le crâne bouché de la sorte est également utilisé par les hommes mais comme récipient à urucu, la fameuse peinture rouge des Indiens. A cela il faudrait ajouter l’association rouge-sang-daguet : les Napo ne disent-ils pas « le rouge est la couleur du sang et des chevreuils » pour refuser les cotonnades rouges qu’on leur offre (Wavrin 1948, p. 96). De même chez les Tukano, le rouge « symbolise la fécondité féminine : c’est la couleur de la matrice, du feu, de la chaleur » (Reichel-Dolmatoff in Furst. 1974. p. 84).

7Si l’on rapproche tous ces faits de la vie quotidienne, du genre qu’ont les cervidés dans de nombreuses langues amazoniennes, « animaux féminins pour les Bororo, les Jivaro, les Mundurucu, les Yupa, les Guarani » (Levi-Strauss, 1966, 2, p. 294), les Campa et les Matsiguenga, les Ayore et les Chamacoco, etc.. ; si on les rapproche encore du fait que les cervidés, comme les femmes, viennent s’approvisionner régulièrement sur « leur » chacra du manioc, et qu’ils sont en quelques sorte les maîtresses nocturnes des plantations dont les femmes sont les maîtresses diurnes, on serait tenté de dire, au-delà de l’interprétation avancée par l’informateur de Reichel-Dolmatoff que l’association adolescent - (objet métaphorique du) cervidé est d’abord symbole inconscient d’un possible désordre androgyne. Or un texte de B. Susnik sur l’initiation des garçons confirme la présence de ces associations de l’autre côté de l’Amazonie, chez « les Ayoré du Chaco septentrional » (C. Muñoz-Bernand. 1970. p. 150) :

— « Après un certain temps, l’initié est capable de percevoir le sifflement des Esprits. A ce moment là il a le droit de changer la couleur de ses peintures corporelles : au lieu de se peindre comme un cervidé c’est-à-dire avec des taches gris cendre (Ozotoceros bezoarticus), il commence à appliquer sur son corps le rouge qui est la couleur des hommes... » et en note, C. Munoz-Bernand ajoute que cette allusion au cervidé renvoie au mythe de la femme-cerf et montre qu’« avant leur initiation les garçons sont considérés comme appartenant au monde féminin ».

8Le statut d’homme s’acquiert comme la société masculine a acquis le pouvoir et le savoir en massacrant les femmes-cerfs qui les détenaient à l’origine. L’inversion des couleurs n’est pas capitale ici : elle est fréquente et se retrouve au sein même de la culture tucano , le rouge étant, tantôt masculin ; ce qui importe c’est que s’harmonise une maturité sexuelle prochaine ou acquise avec un comportement et un statut social, que l’on dépasse le stade cerf. Et c’est sans doute ce qu’affirme a contrario l’utilisation, chez les Guahibos, du crâne de daguet mâle comme trompe triomphale ; là, c’est un homme accompli qui « danse en tête de ses compagnons en tenant le trophée par les dagues qui servent de poignée ». Accompagné d’un flûte, cette trompe est utilisée pour le Yapururo, danse de victoire à la chasse et à la guerre, et symbole de l’ordre des choses maintenu en dépit des risques encourus : dagues imputrescibles bien que caduques dans les mains d’un guerrier-chasseur (Wavrin, 1948, p. 399).

9Enfin signalons que quelques groupes de la forêt, comme les peuples quechua et les Européens, attachaient ou attachent de grandes vertus aux pierres de Bezoard. Un mythe tacana sur « l’éducation des garçons et des filles » édicte, au sein d’une longue liste de préceptes « que le chasseur devait se parer de certaines plumes, porter une gibecière contenant les concrétions de poils, de cailloux et de graisse trouvées dans l’estomac ou le foie de plusieurs gros animaux » (Levi-Strauss, 2, 1966, p. 299). Les Goajiro par exemple, utilisent les pierres de Bezoard des cervidés pour confectionner des remèdes, tandis que chez les Jivaro et les Canelo, ces mêmes pierres sont emportées avec soi comme charmes cynégétiques. Chez certains, l’intérêt fut peut-être éveillé par la convoitise que montrèrent les hommes du 16ème et du 17ème siècles à les acquérir ; V. Contreras y Valverde rapporte que Pedro Ozores de Ulloa, gouverneur du Chili en 1649, en détenait une si précieuse qu’on l’estimait valoir 800 pesos et qu’il l’avait fait sertir (Bib. Aut. Esp. CLXXXIV, 1965, p. 11) ; et ne dit-il pas, de même que Garcilaso de la Vega (1968, p. 423) entre autres auteurs, qu’on envoyait un grand nombre de ces pierres en Europe pour répondre à la demande des apothicaires.

10Notre premier auteur ajoute que, pour les Indiens, la formation d’une pierre de Bezoard provient de l’ingestion d’une herbe « que les cervidés, la vigogne, le guanaco et les autres animaux connaissent naturellement comme antidote du poison et qu’ils broutent pour se préserver des plantes qui empoisonnent l’eau et corrompent ce qu’ils paissent » (Ibid.), et que les propriétés de cette pierre, « composée de diverses chemises ou pelures comme l’oignon » (Ibid.) est de soigner « les empoisonnements, avec beaucoup de soins la fièvre thyphoïde et de constituer, mêlée à des boissons, un remontant ». Or dans toute l’Europe, « les pierres ou calculs étaient, croyait-on autrefois, de puissants antidotes contre le poison et les maladies infectieuses » (Robert. Dict. de la Lang. Franç. art. pierre). Dès lors, il est difficile de faire le partage entre les croyances autochtones et les croyances importées et ce qu’on nous dit de l’origine que les Indiens donnent à cette pierre, pourrait à bon droit être marqué de suspicion si, une nouvelle fois, n’était affirmé, sur un plan métonymique, le couple autochtone cervidé-serpent, que nous retrouverons, traduit ici en pierre de Bezoard-poison. De ce point de vue, il serait intéressant de savoir d’une part ce qu’est une pierre de Bezoard pour les Jivaro, les Canelo, etc.. et quelles sont ses propriétés, car nous retrouverons d’autres charmes de chasse qui, par une subtile dialectique de la pensée, se fondent non sur les oppositions du couple cervidé-serpent mais sur des corrélations en sorte que le second devienne attraction irrésistible pour le premier ; d’autre part à quelles maladies sont destinés les remèdes goajiro à base de pierres de bezoard. Est-ce une réponse à notre question que les Desana formulent à un autre niveau ? Pour eux, le colibri, le geai et le daguet incarnent la propreté et c’est au cervidé que le payé (chaman) s’adresse « pour qu’il nettoie le malade, surtout s’il est atteint de rougeole ou d’une affection cutanée », c’est-à-dire de maladies à peau enflammée ou pustulente (Reichel-Dolmatoff. (1968), 1973, p. 210).

Annexes

Appendice V. Origine du Manioc amer
Mythe bacaïri. Steinen. 1894. p. 382.

Daguet gris 2 assoiffé cherchait de l’eau et c’est alors qu’il découvrit le poisson bagadu. (Il s’était trouvé coincé, par une forte décrue, dans un bras secondaire du fleuve, asséché). Il gisait tout sec et haletant. Il dit à Daguet gris : « Transporte-moi ! Tresse un filet pour me transporter ! « Quand Daguet gris en eut tressé un avec de l’embira, il chargea le bagadu sur son dos 3 et l’emporta sur la berge du fleuve « Beiju ».

— « Voilà, j’aimerai me reposer » dit-il. (En fait Daguet gris avait peur de descendre jusqu’au lit du fleuve). Mais le bagadu ne l’entendait pas de cette oreille. Ils discutèrent puis descendirent la berge ; une fois en bas, ils sautèrent dans l’eau. Daguet gris s’amusait dans les vagues. Puis le bagadu le conduisit dans sa maison et lui fit boire du « poyu » et manger des « beiju ». (A l’époque Daguet gris ne connaissait ni la boisson poyu ni la galette beiju). La bagadu emmena Daguet gris dans sa plantation de manioc ; là, ils brisèrent des branches de manioc et en lièrent trois ensemble puis rentrèrent à la maison.

— « Je partirai demain » dit Daguet gris et il passa la nuit chez le bagadu. Au matin, le bagadu déclara : « Prends ces branches de manioc. Tu abattras des arbres et tu les planteras. Si elles sont bien plantées, tu auras vite du manioc. Adieu ». Daguet grimpa et sortit de l’eau. « Allons, maintenant je vais rentrer à la maison » dit-il en posant les branches en tas sur la berge. Il n’aurait pu se débrouiller tout seul et arriver avant le soir à la maison. A peine arrivé, il repartit avec son fils et ensemble ils rapportèrent les branches chez eux. Ils se reposèrent un peu puis coupèrent le bois dans la savane. (Une grande folie pour les Bacaïri, qui les fait rire beaucoup). Mais le manioc ne donnait pas. Alors ils sont allés couper des arbres dans la forêt, les ont brûlés et ont planté le manioc.

Maintenant Daguet gris était le maître du manioc. Keri4 le rencontra et voulut en avoir un peu. Jusque là les beiju de Keri étaient faites de terre rouge extraite au « salto » du Rio Paranatinga. Mais au cours de leur conversation, Keri et Daguet gris se prirent de querelle. Daguet gris se refusait à céder du manioc. Alors Keri s’échauffa ; furieux, il saisit Daguet gris par le cou et souffla : soudain celui-ci eut des dagues. Keri, riant, cria à la cantonnade : —« Voilà à quoi ressemble le maître du manioc ! » puis il s’empara du manioc et l’offrit aux femmes bacaïri en leur montrant, comme le lui avait enseigné Daguet gris, ce qu’elles devaient faire pour ne pas mourir empoisonnées. Maintenant le daguet gris a des dagues, mange les feuilles et ronge l’écorce des ramilles ».

Notes

1 Ce rituel chorégraphique offre une curieuse inversion de l’observation ethnozoologique rapporté p. 39. Aux serpents à sonnette faisant fuir les ruminants au bruit de leur crécelle se superpose l’image d’un cercle de femmes arrêtant la progression d’un serpent d’hommes au bruit de leurs ongles-sonnailles.

2 Steinen identifie le cervidé comme cervus simplicicornis c’est à dire M. simplicicornis et le poisson bagadu ou pirarara comme Phractocephalus.

3 Tout ce passage met en évidence un aspect féminin de Daguet gris, chargeant comme une femme charge le manioc. Le texte anglais employant le neutre, on ne sait quel sexe a Daguet gris dans cette histoire.

4 Héros culturel.

© Institut français d’études andines, 1979

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Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
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