Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Su-açu

 | 
France-Marie Renard-Casevitz

2 - Hommes et cervides. univers technique de la chasse

III Chasseurs et cervidés

Texte intégral

1A cause de leur ramure-trophée, les cerfs représentent, dans de nombreux pays, le gibier noble par excellence, le gibier préféré qui se prête à des chasses prestigieuses ; c’est le cas du cerf d’Europe (Cervus elaphus. Linné.) dont la tête empaillée, surmontée de ses bois, vient parer chez nous de nombreux murs privés ou commerciaux. Et faut-il rappeler que les velours irrigués font l’objet d’un commerce plusieurs fois séculaire dans les pays orientaux de l’Ancien Monde. Les paysans du Kazakhastan, de l’Altaï et de la Sibérie ont longtemps pratiqué la vente de bois sous velours gorgés de sang aux Chinois qui leur accordaient des vertus fortifiantes, régénératrices et aphrodisiaques ; les paysans capturaient puis élevaient en enclos des cerfs Maral et des Sikas et chaque année, ils leur sciaient les bois. Aujourd’hui ces coutumes ont revêtu un aspect plus technique et pharmaceutique : par divers procédés de séchage, broyage et lavage, on confectionne de la pantocrine (du russe panty), remède très prisé en cas d’anémie, de fatigue ou de croissance retardée, voire comme aphrodisiaque. Quant aux bois secs, ils sont utilisés,une fois réduits en poudre, pour soigner les éruptions cutanées et les tumeurs de la peau. Or Walker, à propos du cerf des marécages (Blastocerus dichotomus), rapporte que les natifs sud-américains « préparent plusieurs sortes de remèdes, surtout à partir des cors : des aphrodisiaques et des concoctions données aux femmes enceintes pour faciliter la délivrance » (Walker, 1964. 2. p. 1395). Il se pourrait donc que les relations des hommes aux cervidés empruntent des thèmes communs à travers les continents. Toutefois notre première tâche serait plutôt inverse, à savoir nous dépayser des thèmes folkloriques affleurant plus ou moins à notre pensée, nous méfier des analogies ou des assimilations hâtives avant d’y être autorisé par une grande familiarité avec les thèmes sud-américains.

2Il en est ainsi de la chasse d’où naissent et où s’inscrivent les relations fondamentales entre les hommes et les cervidés. Pour les cultures amazoniennes, la chasse est une activité sociale totale sans commune mesure avec nos chasses de loisir qui peuvent gaspiller, pour le tableau final, ce dont elles n’ont plus besoin pour se nourrir.

3Il n’est donc pas inutile d’évoquer la chasse et ses fonctions dans les cultures des basses terres tropicales de l’Amérique du Sud. Du point de vue strictement nutritionnel et du temps consacré à la chasse, il est certain que d’un peuple à l’autre, cette activité a une importance variable ; elle occupe un rôle secondaire pour les tribus établies sur les grandes artères fluviales ou jadis, avant la Conquête puis la colonisation, pour celles établies le long des côtes de l’Atlantique et de la mer des Antilles, à l’inverse un rôle primordial chez les peuples de l’intérieur. Pour les premiers, les poissons, les tortues d’eau et leurs œufs, les lamantins étaient autant de sources d’alimentation riche en protéïnes et plus facilement accessible que le gibier ; pour les seconds tenus à l’écart des larges fleuves, pou ou prou de lamantins, de grandes tortues d’Amazonie (Podocnemis expansa) qui viennent pondre de 100 à 130 œufs dans des trous creusés dans le sable chaud, pas d’ostéoglosse géant (Arapaima ou paiche ou pirarucu) mais seulement son petit congénère, l’aruana. Pour eux la chasse détient une importance alimentaire sans partage au cours de la saison des pluies quand toute pêche au barbasco devient impraticable. Importance variable aussi selon que l’agriculture est présente ou absente, masculine ou féminine.

4Pourtant, en tout lieu, un homme peut s’enorgueillir d’avoir tué un cochon, un tapir, un singe, un ocelot ou un jaguar ; il saura se montrer disert pour conter jusqu’au moindre détail la suite de ses exploits, alors que la pêche n’incite guère à des narrations épiques, à quelques exceptions près. Partout la chasse apparaît comme plus prestigieuse que la pêche et lorsque une organisation clanique ou intertribale, comme sur le Vaupes, au sud de la Colombie, distingue entre gens de pêche et gens de chasse, ceux-ci sont les supérieurs hiérarchiques de ceux-là qui, pourtant, donnent plus de poisssons qu’ils ne reçoivent de viande. Pourquoi cette préséance de la chasse sur la pêche, quel qu’en soit le rendement ? C’est que du point de vue social, la chasse remplit au moins une triple fonction. Au lieu de la chasse pour la chasse, qui se pratique chez nous, là c’est la chasse pour vivre, c’est à dire pour se nourrir, pour se parer ou se vêtir, pour conquérir ou asseoir un statut.

5Les Timbira (groupe Apinaye) et les Caraja du rio Araguaya, au Brésil Central, les Mojos de Bolivie orientale sont les uns et les autres des « chasseurs passionnés » selon les propres termes de Lowie ; les hommes timbira (Gé) « chassent pratiquement tous les mammifères et tous les oiseaux à l’exception des vautours. Les femmes chassent les tatous en creusant leur terrier (in H.S.A.I., 1, p. 481). La chasse éclipse totalement la pêche et le gibier est toujours consommable par une partie de la communauté en dépit de divers tabous. Les Caraja, adeptes tout aussi fervents, consomment peu de gibier, « seul le cochon sauvage est vraiment recherché pour sa viande ; le principal motif de chasse est l’obtention de plumes et les oiseaux les plus convoités sont les perroquets, les hérons, la cigogne mâle et le flamant » (Lipkind in H.S.A.I., 3, p. 181). Quant aux Mojos, « ils sont plus intéressés à traquer le jaguar pour en tirer des honneurs » qu’à toute autre chasse qui, au demeurant, avait son importance et leur fournissait l’essentiel de leur alimentation carnée à l’époque des pluies.

6Ces buts qui parfois se mêlent, ne doivent pas cacher la fonction sous-jacente que laisse entrevoir l’attitude des Mojos : la chasse est avant tout une activité masculine qui est le fait des hommes autant qu’elle fait l’homme. Elle a un aspect initiatique à la virilité et un adolescent affirme souvent sa maturité quand il a su tuer ses premiers gros mammifères : cochons, cerfs ou daguets, tapirs. Dans les sociétés guerrières et plus encore chez celles qui pratiquaient le cannibalisme, la chasse perdait ce rôle au profit des expéditions guerrières ; elle gardait néanmoins une fonction propédeutique puis plus tard évocatrice de ces vertus guerrières. Vertus guerrières et cynégétiques sont intimement liées et des Yanomami en témoignet aujourd’hui : « ce sont les meneurs... compétents en matière de chasse et de guerre... qui prennent en charge l’organisation matérielle des chasses de longue durée... laissant à de plus jeunes qu’eux, leurs fils et leurs gendres, le soin de pourvoir au gibier de chaque jour ». En outre pour annoncer qu’il a vu une piste fraîche de cochons sauvages, le chasseur « use d’une formule consacrée sur un ton convenu : - J’ai vu des guerriers - ou -» j’ai aperçu des Yanomami » (Lizot. 1976. p. 187 et 194), détour obligatoire pour ne pas faire fuir la bande de cochons au seul énoncé de leur nom mais aussi équivoque sans innocence. S’il fallait une autre preuve de cette équivalence entre la chasse et la guerre, qui est généralement une expédition prédatrice et non une conquête territoriale, il suffirait d’évoquer les chroniqueurs, Thevet par exemple qui décrit le traitement réservé à la dépouille du jaguar chez les Tupinamba anthropophages ; « la proye protée au milieu du village, laquelle les femmes accoustrent de penasseries de toutes couleurs (tout ainsi qu’ils font un prisonnier lors qu’il doit estre mangé) luy mettant des brasselets aux bras, et tenans la beste assise, la pleurent... » (Thevet (1575) 1953, p. 156) ;Thevet donc qui fut frappé par la similitude des rites accordés au jaguar avec eux réservés au prisonnier-nourriture.

7Prestigieuse est la chasse car si elle est pourvoyeuse de nourriture, elle l’est aussi d’ornements et de trophées, ce à quoi la pêche ne saurait prétendre, et de ce fait, elle est moyen, avec la guerre, d’affirmer son être social masculin, de maintenir ou d’améliorer son statut.

8Dès lors les relations que les chasseurs entretiennent avec le gibier et avec la faune en général ne peuvent être rapportées à celles de nos chasseurs, ni même de nos braconniers avec le gibier du terroir. Des dépendances multiples se sont nouées entre le chasseur et le gibier, le groupe humain et la faune par l’une, par l’autre ou par plusieurs des fonctions mentionnées, sans oublier les surstructures magico-religieuses, et ces dépendances sont telles qu’on ne peut voir dépérir la faune sans en même temps assister à son propre dépérissement culturel. Faute de gibier, d’ornements rituels, de trophées et d’affirmation de soi, le groupe humain perd de sa substance, s’affaiblit dans sa chair, sa cohésion sociale et sa culture. Ihering affirme que, chasseur professionnel, l’Indien non seulement n’extermine jamais cette richesse qu’est la faune mais encore qu’il satisfait à peine sa faim et cite à l’appui de ses dires un mythe tupinamba qui enseigne cette morale d’économie et, par delà, énonce l’attitude suicidaire pour lui-même et pour sa postérité du chasseur inconsidéré :

— « Un indien poursuit une biche accompagnée de son faon qui têtait encore. Il arrive à se saisir de faon et se cache derrière un arbre d’où il le fait gémir. Attirée par les cris d’agonie du faon, la mère s’approche du chasseur qui la flèche. Tout content il s’approche de sa proie pour la ramasser quand il s’aperçoit qu’il a été victime d’une illusion d’Anhangà ; le gibier qu’il avait poursuivi n’était pas une biche mais sa propre mère qui gisait morte sur le sol, transpercée par sa flèche ».
(Ihering. (1940) 1968, p. 730).

9Pour que les sociétés humaines prospèrent, il faut également que prospèrent les sociétés animales qui les nourrissent et les parent. On comprend que les activités cynégétiques soient soumises à des règles strictes qui limitent leurs dégats, instituent des périodicités ou des modalités d’exercice et qui, à défaut de pouvoir proclamer leur innocuité, contribuent à maintenir un équilibre naturel et social. Ces règles s’insèrent dans un complexe de relations ethico-religieuses qui situe l’homme prédateur dans son milieu naturel, au sein des autres espèces a nimales et qui règle les échanges d’un groupe à l’autre, des communautés animales aux sociétés indiennes, aussi bien qu’au sein de chaque groupe. Dans cette ordonnance des individualités animales et humaines, quelle est la place qu’occupent les cervidés en tant que gibier ?

  • 1 On peut aussi se reporter à l’évaluation semblable des Caïngang. Cf. Procédés divinatoires p. 76, (...)

10« Su-açu » ! Dès le seul nom tupi du cervidé, on sait se trouver en face d’un gibier apprécié et évalué à son juste poids ; su-açu, c’est à dire « beaucoup de viande » ou « beaucoup de nourriture » ou encore « grande chasse » (Ihering, Ibidem) mais cela ne dit rien sur sa position relative et, nous le verrons, il occupe rarement, pour ne pas dire jamais, la première place : celle du gibier le plus recherché soit pour la quantité de viande qu’il procure soit pour les honneurs que sa défaite suscite. Les Kalina (Carib des Guyanes) nous fournisse une échelle quantitative et si les cervidés font un score honorable à la pesée, ils sont toutefois battus, dans cette série, par le tapir ; pour décrire les phases de la lune, les Kalina « imaginent que la lune fait d’abord rôtir le gibier qu’elle a tué pendant la journée. Plus il est gros, plus la lune paraît tard car la cuisson prend plus longtemps. Le jour de la pleine lune sera donc aussi celui du petit gibier : rat ou souris. A chaque jour qui suit, la taille du gibier augmente ; l’astre fait rôtir successivement un proc-épic, un agouti ou paca, un cochon caetetu, un cochon queixada (Pécari à collier et pécari à lèvres blanches plus gros que le précédent), un cervidé, un fourmilier, une autre espèce de cervidé... L’ultime jour du dernier quartier, la lune fait rôtir un tapir » (Levi-Strauss. 1968. III, p. 102. Les cervidés sont sans doute un daguet pour le premier, l’Odocoileus des Guyanes pour le second). C’est certes un étalonnage progressif des tailles et des poids qui part des 200 grammes de la souris pour atteindre les 200 kilos du tapir1, mais c’est un étalonnage abstrait, établi dans l’absolu : il convient à la description des aspects de Lune, chasseur solitaire ; il n’est pas aussi fiable quand il s’agit d’établir l’ordre des préférences cynégétiques des chasseurs d’ici-bas. De nombreuses tribus interrogées sur ce point ou sur la rentabilité de la chasse, nomment d’abord les cochons sauvages, à l’exemple des Caraja, surtout les pécaris à lèvres blanches (jabali, queixada) qui vivent et se déplacent en bandes nombreuses et agressives : leur passage est l’occasion d’une chasse collective qui a ses risques et qui, couronnée de succès, permet de faire bombance quelques jours. Les cervidés n’offrent pas ce double avantage, hormis le cerf des marais dont la chair est tenue en piètre estime. Du point de vue alimentaire, les cervidés cèdent donc les premières places aux cochons et aux tapirs. Un mythe Warrau le confirme en proposant une échelle humanisée : un mauvais chasseur implore l’aide de la grenouille pour avoir plus de chance ; « il gémissait sous l’arbre quand apparut une troupe d’oiseaux rangés par ordre de taille du plus petit au plus grand... Après les oiseaux vinrent les rats suivis par l’acouri, le paca, le cervidé, le cochon sauvage puis le tapir » (Levi-Strauss. 2, p. 145). Quant au point de vue du prestige acquis par les riques encourus et gardé en mémoire grâce aux dépouilles glorieuses, les cervidés descendraient encore de quelques échelons car les félins et d’abord les deux plus grands, le jaguar et le puma, s’octroient « naturellement » les places les plus élevées et coiffent, sans le bouleverser, l’ordre antérieur. Quand des cultures indiennes attribuent aux cervidés une place exceptionnelle au sein de la faune ou quand elle en donnent des représentations surabondantes, il faut se souvenir que cette prééminence ne leur est acquise ni par leur valeur nutritive, ni par leur valeur honorifique, aucunement exceptionnelles. On pourrait soulever la question du goût mais rien n’indique que pour un palais indien, la chair des cervidés soit plus appréciée que celle des cochons ou du tapir ; au contraire, tout porte à faire la supposition inverse : la viande riche est, généralement, celle qui a de la graisse et là encore, le tapir et les cochons se montrent plus gratifiants. Dans un mythe gé, nous trouvons exprimée, de façon répétée, une préférence pour la viande de tapir : « Quand il eut faim, l’homme voulut prendre un morceau de tapir mais la femme du jaguar lui proposa un morceau de cerf... De nouveau il voulu prendre un morceau de tapir et de nouveau la femme-jaguar lui ordonna de se contenter de cerf... comme il insistait... elle montra ses griffes... » (in S. Dreyfus-Gamelon. 1963. L’origine du feu, p. 169. Mythe du Dénicheur d’oiseaux in Levi-Strauss, 1, M1 et M8).

11Nous avons quelque peu insité sur ce point, somme toute préliminaire, du fait de l’abondance des représentations de cervidés dans l’art rupestre de différentes régions amazoniennes. Nous ignorons souvent à quels buts répondent les figures apparemment « réalistes » ou naturalistes tracées par les peintres et ce que nous avons voulu montrer, c’est que cette abondance même, cette prééminence en certains sites rendent invraisemblables des interprétations qui se voudraient exclusivement « réalistes », du type « chasseur fixant ces exploits sur la roche » ou « regard sur le monde ». Le cervidé n’est pas le gibier de prédilection, mais un gibier parmi d’autres et, faut-il l’ajouter, il n’est pas non plus une espèce particulièrement prolifique et abondante. (Cf. p. 53).

12Qu’il ait une plus grande fréquence de représentations que d’autres gros mammifères, ne condamne pas l’utilisation de ces types d’interprétations, le cas échéant, mais la généralisation abusive qu’on pourrait en faire, même quand l’art rupestre semble être « un amusement ou un passe-temps », comme l’affirme Gillin à propos des tribus des Guyanes (H.S.A.I. 3, p. 823). On peut se faire une idée plus précise de cette abondance en se reportant aux tableaux de répartition des figures dans les « peintures rupestres de Varzea Grande », établis par N. Guidon (1975. notamment p. 100, 133, 140 et sq.). Ils illustrent parfaitement la disproportion qui peut exister entre la fréquence d’une figure dans l’art rupestre et sa fréquence « ’naturelle » ; ainsi sont déjà dévoilées des options culturelles, des retiennent ou rejettent des éléments de la faune ; ils illustrent également l’inégalité des fréquences de représentations entre les figures retenues. Que, dans l’abri dénommé « Entrada do Pajaù », les artistes aient peints 67 cervidés, 30 ornitomorphes et seulement 21 autres mammifères, tout genre confondu, a une importance en soi. La fonction artistique du cervidé manifeste sa puissance et quelles que soient les visées des artistes, elle les exprime mieux que tout autre, consciemment ou inconsciemment.

13La description de la chasse passe d’abord par celle de ses moyens, de ses techniques et de ses tactiques.

Armes

14Les armes utilisées à la chasse étant bien connues, j’en parlerai brièvement, de même que des pièges pour décrire avec plus de détails les techniques ou l’art de la chasse.

15L’arc et la flèche sont les plus commune des armes de chasse - et de guerre - ; la facture, la taille et les proportions varient d’un groupe à l’autre : il y a des arcs d’un travail délicat, fins et polis qui mesurent environ lm50 de long, d’autres épais, lourds, mal dégrossis, qui atteignent jusqu’à 2m80 de long chez les Siriono de Bolivie. Les flèches pour les grands mammifères se caractérisent par la solidité et le tranchant acéré de la tête, munie ou non de barbelures ; les matériaux utilisés pour ces têtes de flèche, les formes - en lame de poignard, en long poinçon denté, etc... - changent selon les lieux et les groupes. On peut noter qu’en Guyane, c’est à dire dans la région située au nord-est de l’Amazone, l’outil utilisé pour tailler les barbelures des têtes de flèches est un andouiller ou une dague.

16Dans tout le Haut Amazone et jusque chez les groupes des Guyanes occidentales, l’arc et la flèche restent pourtant rares ou secondaires. Dans la Haut Amazone, les textes anciens mentionnent de longs traits (javelots) lancés à l’aide du propulseur. C’est en outre la région de la sarbacane et des dards empoisonnés. Cette arme a connu une diffusion récente et si on la retrouve, au sud, le long du rio Mamore, dans la Province des Mojos, elle n’a pas atteint les tribus du Tapajoz-Madeira, du Tocantins-Xingu ni les Tupinamba. Encore aujourd’hui des tribus du Haut Amazone la préfèrent au fusil pour son silence. Toutefois la sarbacane n’offre pas des possibilités aussi universelles que celles de l’arc. C’est exclusivement une arme de chasse, alors que l’arc est également une arme de pêche et de guerre. Plusieurs groupes, tels les Yaguas du Bas Putumayo, utilisent - ou utilisaient - des javelots à tête séparable empoisonnée pour la chasse aux cervidés et aux tapirs, et emploient ou employaient la sarbacane pour les pecaris, les singes, les petits mammifères et les oiseaux. Plus à l’est et jusqu’aux Guyanes, l’acquisition de la sarbacane a limité l’usage de l’arc à la chasse aux gros mammifères et à la guerre mais ne l’a pas fait disparaître pour autant.

17Dans le Chaco pour chasser les grands mammifères, nommément les cochons sauvages et le jaguar, et probablement les cerfs de pampas, on utilisait aussi le javelot, parfois épointé aux deux extrémités pour recevoir une tête séparable en os ou en bois de cerf ; mais l’introduction du cheval devait le faire supplanter par la lance. Et rappelons que des fouilles archéologiques ont mis à jour, en Guyane Britannique, des javelots à tête en quartz ou en jaspe qui ont disparu au profit de javelots à tête en fer après la Conquête. Comme nous l’avons dit, le javelot, avant l’apparition du curare, était souvent lié au propulseur. Nordenskïold (1929, p. 41-42) se demande « pourquoi les Indiens de ces régions (Haut Amazone, Pérou de la côte et de la sierra) préféraient l’usage du propulseur à celui de l’arc » et admet l’argument de Veigl : « le propulseur porte aussi loin que l’arc et leur est beaucoup plus commode car ils peuvent s’en servir de la main droite, la gauche restant libre pour gouverner ou diriger un canot », se protéger avec un bouclier.

18Pour en terminer avec les armes de jet, il faut encore parler des bolas ; elle étaient connues dans le Chaco, les pampas d’Argentine, chez les Guaranis du Paraguay et au sud du Brésil (Cf. Nordenskïold, op. cit. p. 52). En fait dans le Chaco, par exemple chez les Choroti et les Ashluslay, elles se rencontraient souvent sous forme de jouets ou à l’usage des jeunes garçons car par manque de pierres, elles étaient « faites de bois durci » (Ibid.). En revanche chez les Abipon et les Mocovi comme dans les autres régions citées, c’étaient des armes de chasse généralement constituées de trois pierres.

19Il n’y a qu’une arme de choc utilisée à la chasse : c’est la massue avec laquelle on assome les animaux coincés dans les fosses ou les pièges, ou débusqués par les battues et les incendies de savane : A mi-chemin entre les armes de jet et cette arme de choc, une massue de jet à la tête légèrement bombée était utilisée dans le Chaco.

Les Pièges

20Seuls les pièges dressés pour les gros mammifères, et notamment les cervidés, seront cités : il s’agit principalement de pièges à lacets appelés aussi à ressort, de pièges à assommoirs et des fosses, toutes ces formes étant très largement répandu à travers la cuvette amazonienne.

21Je laisserai Thevet nous décrire le piège à lacet des Tupinamba ; il nous transmet une image fidèle de ce type de piège destiné aux jaguars, aux cervidés, aux cochons et aux tapirs (1953, p. 156) : « Ils espient le lieu par lequel ceste beste doit passer, et l’a plient un arbre de moyenne force et grandeur, au sommet duquel ils attachent un lacs coulant, de sorte que quand la beste y choppe le moins du monde, elle est prinse : soit par le pied ou par le milieu du corps. Schaden (in H.R.A.F.) qui pour sa part parle des pièges Mbua (Guarani du rio Branco), raconte que chaque matin les hommes vont visiter leurs pièges ; chacun en a quatre ou cinq pour des gibiers différents et, ajoute-t-il, avec les pièges à ressort, les cochons, les cervidés et les tapirs sont attrapés « par les mains », reprenant une expression largement répandue dans les langues amazoniennes, pour désigner les pattes antérieures.

22Le piège à assommoir décrit dès la Conquête par Soares de Sousa était destiné surtout aux félins qui y pénétraient attirés par un animal lié en guise d’appât. Mais certains auteurs affirment qu’il étaient également dressé sur le chemin des grands mammifères herbivores, ce pour quoi je le décrirai brièvement : il s’agit en général d’une vaste plate-forme alourdie par des pierres et maintenue dressée ou ouverte par des supports en équilibre ; quand l’animal s’introduit sous la plate-forme, il rompt l’équilibre et l’échaffaudage et le piège se refermant sur lui, vient l’assommer comme un montant de trappe.

23Le piège en fosse, largement répandu dans la forêt tropicale, est destiné aux tapirs, aux cervidés et aux cochons bien que, dit-on, le jaguar s’y laisse prendre parfois. Le piège est dressé près de plantations ou sur un des chemins fréquentés par l’animal. C’est une fosse profonde au fond armé ou non de piques ; elle est recouverte de rondins qui supportent une couverture végétale. Chez les Tupi de la côte guyannaise, les pièges à lacets et en fosse pouvaient être combinés.

24Selon Pires de Campo, les anciens Paressi (Arawak du Mato Grosso) coinçaient et attrapaient les cerfs de pampa, les nandous et d’autres animaux en creusant d’immenses fosses à l’intérieur de larges enclos dressés entre deux rivières ou deux bras d’une rivière. Nous verrons plus loin les Mbaya utiliser un procédé fort proche de rabattage vers une enclos.

Techniques de Chasse

25Il faut souligner que l’opposition entre les cerfs et les daguets suit grosso modo, pour le bassin amazonien, une opposition écologique des habitats : les premiers se cantonnent dans les espaces ouverts, savanes, pampas et marais, les seconds dans les espaces touffus de la forêt, à l’exception du daguet gris (M. simplicicornis) présent dans ces deux types d’habitat. A cette double opposition d’espèces à bois peuplant des espaces ouverts et d’espèces à dagues des sous-bois fait écho une opposition assez générale des techniques cynégétiques : aux premiers, formant de petites hardes, correspondent les chasses collectives, à la battue, placées sous la responsabilité d’un chef et les chasses à l’approche ; aux seconds, plus solitaires, et à la forêt, conviennent des chasses plus ou moins individuelles, selon les exigences propres à chaque culture, en tout cas laissées à l’initiative de chacun : les chasses à l’affût et à la trace. Il ne s’agit pas d’affirmer une opposition aussi tranchée que celle établie entre les daguets et les cerfs ; elle n’a pas cette netteté et des exemples aussitôt l’infirmeraient. Les Yaguas, cités il y a peu, mènent des chasses collectives sous la conduite du chef de communauté, dès qu’il s’agit de gros mammifères, tapirs, cervidés, pécaris. En outre il faudrait distinguer entre la chasse quotidienne, celle qui permet à un homme marié de subvenir aux besoins familiaux, et les chasses partout collectives faites pour remplir ses devoirs d’hôte avant des festivités. Il demeure que la forêt se prête moins bien aux battues, la savane moins bien à l’affût et que l’une et l’autre technique se trouvent plus répandues et mieux représentées dans leur milieu respectif, ce qu’illustrent parfaitement les Mojos du rio Mamore ; établis sur une frontière écologique, ils lançaient à l’initiative et sous la conduite du chef de village, des chasses collectives en savane dont les étendues se prêtaient à de larges encerclements puis au rabattage par le feu ou par le bruit et les chiens, et pratiquaient une chasse individuelle en forêt pour parer aux besoins quotidiens.

Chasse collective - Battue

26A la saison des pluies, ces mêmes Mojos adaptaient la technique du rabattage aux conditions locales, mettant à profit les inondations : ils cernaient une de ces légères hauteurs épargnées par l’envahissement des eaux et qui servaient de refuge aux animaux ; « certains membres (de la chasse) prenaient des positions dominantes, d’autres restaient dans leurs pirogues et d’autres envahissaient l’île de tous côtés, faisant autant de bruits que possible avec des trompettes, des tambours, des chiens. Les animaux, paniqués, surtout les cervidés, couraient vers le rivage où ils étaient tués par les chasseurs stationnant dans les pirogues : ils les assomaient à coup de bâton, les prenaient au lasso, les poignardaient ou ils grimpaient sur leur dos et les noyaient » (Métraux. H.S.A.I., 3, p.). On retrouve ces techniques de rabattage par le bruit et/ou le feu dans toutes les pampas, les savanes et les zones marécageuses (en saison sèche). En Guyane, des battues et rabattages par le feu étaient organisés pour encercler les cerfs. Les Macushi (Carib de la Guyane britanique) par exemple faisaient brûler des herbes pour déloger les cerfs de leur cachette, et les forcer à fuir devant le feu et les rabatteurs vers la seule issue que les chasseurs gardaient. Les Indiens Mataco du Bermejo, affluent du Paraguay pratiquaient à grande échelle ces chasses de saison sèche : deux groupes d’environ cent hommes mettaient le feu aux broussailles le long de deux lignes parallèles ; les animaux dégîtés et pris entre cette double barrière de flammes, fuyaient vers les extrémités du couloir où les attendaient les chasseurs armés qui de javelot, qui d’arc et de flèches, qui enfin, de massues.

27La saison, la région ou d’autres motifs pouvaient intervenir pour rendre malaisé ou inhabituel le rabattage par le feu ; on recourrait alors à d’autres procédés.

28Les Mbaya, comme les Paressi, usaient de vastes pièges vers lesquels ils rabattaient le gibier ; ils choisissaient une clairière située entre deux ou plusieurs bosquets, et non plus entre deux cours d’eau à la façon paressi ; tout le pourtour de la clairière était clos de palissades munies de quelques entrées. Les chasseurs levaient et rabattaient la harde vers ces entrées et dès qu’elle s’était jetée dans l’enclos, les portes en étaient fermées et les cerfs tués. Ce même enclos fonctionnait par ailleurs comme un piège auquel une harde, à l’occasion, venait se prendre d’elle-même. Le même procédé, mais allégé car un rideau de feuillage suffisait à la place de la palissade, était utilisé pour capturer les nandous. Pour les cochons, le piège prenait la forme d’une fosse grande et profonde, dissimulée sous les feuillages ; les cochons dans leur lancée y basculaient les uns sur les autres. Cela nous remet en mémoire un procédé identique - et sans doute universel - utilisé par les Paléo-Indiens qui rabattaient et faisaient se précipiter dans la gorge étroite d’un torrent asséché un troupeau entier de bisons (cf. Wheat J.B. (1967) 1973. 10). D’autres fois les Mbaya, de même que la plupart des groupes habitant les savanes et forêts-galeries, forçaient le gibier vers une rivière où il était plus facilement achevé.

29Battue, bruits et eau, battue et feu, battue et piège, les chasseurs ne manquaient pas de ressources pour arriver à leurs fins et savaient prolonger ces grandes chasses par le recours à d’autres techniques.

30Dans le Chaco, le rabattage par le feu était souvent préféré à tout autre procédé, y compris à la chasse à courre qui connut pourtant un grand développement dans les groupes équestres : « même si le feu ne levait pas de gros gibier, il faisait toujours déguerpir de nombreux petits rongeurs sur lesquels les chasseurs lançaient de petites massues à têtes bombées... Les carcasses consummées des animaux surpris par le feu étaient rassemblées et mangées sur place ». Plus tard les chasseurs revenaient sur la zone incendiée afin de « chasser à l’approche les nombreux cerfs attirés par les cendres salées ou la nouvelle herbe épaisse et tendre » (Métraux. H.S.A.I., 1, p. 257).

Chasse à l’approche

31Ces mêmes Indiens du Chaco « affirment que les bandes frontales rouges ou les ponchos rouges fascinent tellement le cerf qu’il est incapable de s’enfuir permettant au chasseur de s’approcher jusqu’à distance de tir » (Ibid. p. 258) et de Wavrin dont on a déjà cité le passage concernant la curiosité des cerfs de pampas précisait quant à lui : « Les chasseurs de cerfs (il s’agit ici du cerf des marais) mettent sur leur tête un linge ou un grand mouchoir rouge. Ils se baissent pour avancer dans les hautes herbes et s’approchent ainsi de la bête sans la faire fuir. Les cerfs viennent même parfois reconnaître ce qui les intrigue ; on peut de la sorte les tirer à quelques pas de distance » (Wavrin. 1951, p. 76). Nous l’avons vu, partout les cerfs sont taxés de curiosité et partout on cherche à les attirer ou à les fasciner avec des tissus, mouchoirs ou ponchos (c’est pourquoi souvent les éleveurs argentins avaient leur veste ou leur poncho doublé de bayeta rouge ; il suffisait de les retourner). Et pour ce faire, deux couleurs sont utilisées et deux seulement, par les chasseurs qui, selon leur région d’origine, emploieront le rouge ou plus fréquemment le blanc à l’exclusion l’une de l’autre.

32Chez les Mojos, ceux qui chassaient le cerf à l’approche, « portaient une chemise blanche et une coiffure adoptant la forme d’un oiseau commun » (Métraux. H.S.A.I., 3, p. 412) ; au nord de l’Amazone, dans les LLanos de l’Orenoque, entre le rio Branco et le rio Negro, dans les Guyanes, on attire cerfs et biches à l’aide d’un linge blanc disposé sur la tête ou autour d’une main émergeant au-dessus des hautes herbes qui cachent le chasseur ; « mieux encore, pour arriver plus près, à quelques pas, on s’enveloppe le buste et la tête d’un tissu blanc ; on blanchit ou on enveloppe de même le canon du fusil que l’on tient en l’air en l’agitant lentement. Le chasseur contre-fait vaguement de la sorte les mouvements de ces grands oiseaux blancs de la famille du marabout » (jabiru) (Wavrin, 1951, p. 178). Les citations de ce genre sont assez fréquentes : les cerfs semblent vivre en bonne compagnie avec les grands oiseaux qui nichent dans les mêmes zones, nandous, jabirus et cigognes selon les lieux, et pour s’approcher d’une harde, on mimait vaguement l’oiseau familier ou ses postures, bras dressé au-dessus de la tête, main à l’horizontale ; cette ruse servait également dans l’approche des oiseaux eux-mêmes. L’identité de leur habitat, la familiarité des cerfs et des grands oiseaux, ce qui n’est pas sans intérêt et si, comme nous le pensons, c’est sans doute dans ce sens qu’il faut interpréter les tissus posés sur la tête, ce lien est plus fort qu’il n’y paraît à première vue, bien qu’il ait oublié, dans ce cas, son origine ou sa motivation.

33Du Venezuela en Argentine, dans les savanes et dans les pampas, on pratiquait également la chasse à l’approche au moyen d’une tenue végétale, technique que reprend aujourd’hui la tenue léopard : écran de feuilles, longues bottes d’herbes et de feuilles de palmier disposées sur la tête et les épaules permettaient aux chasseurs d’approcher par glissements successifs dès que les cerfs flairaient dans une autre direction.

34Enfin il faut évoquer un autre procédé de chasse à l’approche qui est la plupart du temps décrit comme magique par les observateurs ; en fait il résulterait dans certains cas d’un savoir « objectif » ; mais entre la magie et la science cynégétique, la frontière demeure imprécise tant elle se mêlent pour les observateurs - et pour les observés -, qui attribuent des pouvoirs similaires aux nombreuses substances végétales ou animales utilisées pour attirer et « séduire » le gibier, sans en faire le partage. La nuit précédant une chasse aux cerfs, les Tacana (Bolivie orientale), dit-on, se lavaient le corps avec l’infusion d’une plante non-identifiée. Les Tunebo quant à eux employaient une racine odorante pour attirer les cervidés ; ils se la passaient sur le corps et parfumés de la sorte, ils se mettaient sous le vent pour approcher des cerfs. Chez les Matsiguenga, aujourd’hui, la fumée de tabac est réputée plaire aux daguets et si je ne peux me porter garante de son pouvoir d’attraction, en revanche je peux témoigner que nos tabagies nocturnes pour meubler de longues heures d’affût n’avaient aucun pouvoir de répulsion et n’ont apparemment ni alerté ni détourné un daguet de son chemin. C. Levi-Strauss, dans du Miel aux Cendres, évoque cette coutume chez les Tunebo, les Cuna et la rapproche de celle des Indiens de la Virginie qui « s’oignaient le corps de racine d’Angelica... (et) se mettaient alors sous le vent du cervidé, certains que l’odeur le ferait s’approcher » (p. 297-98 , note 2). Leurre visuel contre le vent ou leurre fragrant sous le vent sont les deux procédés entre lesquels varie la technique de chasse à l’approche.

Chasse à l’affût

35En forêt, en dehors des chasses collectives menées à la poursuite d’une bande de cochons sauvages, d’un tapir ou d’un grand fauve, le procédé le plus courant est la chasse à l’affût près d’un sentier ou d’un lieu que fréquentent les grands mammifères et, parmi eux, les daguets. A ce propos il faut faire remarquer que les coulées sont souvent individuels ou familiaux chez les daguets (chez les tapirs, les sentiers peuvent être repris d’une génération à l’autre), mais il y a des lieux d’élection pour les chasseurs : salines, abris ou grottes humides aux parois pleines de salpêtre qui attirent un grand nombre de mammifères ; à tour de rôle ils y viennent lécher la terre ou la roche. D’autres sites reçoivent aussi la visite des daguets - comme celle des cochons, des agoutis... -, ce sont les chacras, petits champs ouverts par abattis-brûlis dans la forêt. Souvent le propriétaire dresse à l’orée de la chacra ainsi visitée, une petite hutte constituée d’un épais feuillage disposé sur une structure en arceaux ou en faisceaux ; il y prend l’affût au crépuscule ou juste avant l’aube, ménageant avec sa flèche ou son fusil un interstice pour voir et tirer. Chez les Gé du nord et du centre, c’est à dire tout autour de la région archéologique de Lagoa Santa, le procédé habituel de chasse aux cervidés mérite d’être souligné : il s’agissait d’une chasse à l’affût à partir d’une position dominante, haut perchée ; « les cervidés sont généralement fléchés à partir d’une position fixe dans un arbre » (H.S.A.I., 1, p. 482), c’est à dire de haut en bas... On ne peut rester insensible à cette technique que partagent d’autres groupes quand on se remémore l’image peinte de cervidés, l’échine surmontée d’un trait vertical. Une fois de plus il ne s’agit pas là de donner une interprétation, ou une affiliation qui défierait les âges et les mouvements de population, fut-elle provisoire, mais de souligner des analogies et de déceler des techniques ou des contextes culturels qui peuvent avoir eu une longue existence vagabonde et une diffusion large et avoir influencé la réalisation des œuvres rupestres.

Chasse à la trace

36Devant une piste fraîche, le chasseur se lance sur les traces de l’animal, quitte à le poursuivre plusieurs heures. « Si les chiens de dame « des Tupinamba, comme les décrit Thevet, étaient juste bons à prendre de petits rongeurs, avec l’introduction des chiens européens, la chasse à la trace a connu un plus franc succès ; les chiens mis sur la piste forcent le daguet vers la rivière où il est facilement tué. Déjà à l’époque de la Conquête, ce genre de chasse se pratiquait à l’égard des cerfs. Ainsi en témoigne Thevet : « les Ocauan leur apportent des arcs à raison qu’ils demeurent dans les bois et montagnes et les Oueitaca (Waitaka) en plein païs marécageux... ils (les Waitaca) sont quasi en lieu imprenable à cause des rivières et marécages qui les environnent. Ils prendront à la course une biche (cerf des marais ?), des crocodiles en l’eau, et plusieurs autres poissons » (p. 295-296). Mais ce n’était pas chasse courante et plusieurs auteurs insistent sur la diffusion ou la valorisation de cette technique après la venue des Blancs et l’introduction des chiens européens, qui ont fait de la chasse aux daguets « un jeu d’enfants ». C’est ce qu’affirme J. Henry (1964, notamment, p. 156-157 et 173) à propos des Caingang ; auparavant, ajoute-t-il, les Caïgang suivaient les traces du gibier en imitant son cri, et pour le daguet, craintif et silencieux, rapide et prudent, c’était plus que difficile pour un résultat plus qu’incertain. Toutefois, c’est une technique cynégétique générale en forêt : devant une piste fraîche, le chasseur poursuit le gibier tout en imitant son cri pour l’arrêter et l’attirer ; ce procédé recèle une ambiguité dangereuse et les récits véridiques ou exagérés, abondent à ce sujet :1a chasseur, devenu gibier par son cri, voit surgir, en réponse à son appel, non pas un partenaire énamouré mais un grand félin affamé.

37A tant parler des techniques de chasse, on pourrait se méprendre sur l’ampleur des ponctions opérées sur la faune par les chasseurs. Nous avions déjà évoqué ce point pour dire que tel n’était pas le cas, évoquant l’éthique cynégétique qui détourne de tout carnage, comme l’éthique tout court détourne de toute accumulation à travers le temps, jugée folle par ces cultures. Pour ne pas être accusée de parti-pris ethnologique et moderniste, j’utiliserai le témoignage d’un chroniqueur pour établir cette morale sociale. C’est ce qu’atteste en effet, à un niveau plus général, la réflexion d’un Tupinamba, faite à Jean de Lery qui venait de lui expliquer l’accumulation des biens et partant l’institution de l’héritage, en réponse à sa question : pourquoi vouloir une telle quantité de bois de Brésil ? « Vraiment, dit alors mon vieillard, (lequel vous en jugerez n’était nullement lourdaud) à cette heure connais-je que vous autres Mairs, c’est à dire Français, êtes de grands fols : car vous faut-il travailler à passer la mer sur laquelle... vous endurez tant de maux pour amasser des richesses ou à vos enfants ou à ceux qui survivent après vous ? La terre qui vous a nourrie n’est-elle pas aussi suffisante pour les nourrir ? Nous avons... des parents et des enfants lesquels comme tu vois nous aimons et nous chérissons mais parce que nous nous assurons qu’après notre mort, la terre qui nous a nourrie les nourrira, sans nous soucier plus avant nous nous reposons sur cela » (Lery (1557) 1972. p. 136). Ainsi les activités sont modulées pour produire de quoi satisfaire les besoins immédiats. C’est pourquoi il n’y a guère de division du travail autre que sexuelle ; c’est pourquoi peuvent être respectées des périodicités, saison de chasse, de pêche et d’agriculture, c’est pourquoi encore peuvent fleurir et surtout être observées diverses règles prohibitives. Parmi elles, ce qu’on appelle les tabous ont leur importance puisqu’ils interdisent à tel groupe humain ou à telle classe d’âge ou à tel sexe la consommation d’une espèce animale. Nous aurons à y revenir plus tard mais retenons déjà la présence d’interdits qui ont, sans le vouloir, un aspect secondaire modérateur quand ils ne portent pas directement sur la chasse elle-même.

38Les daguets en général, le daguet rouge en particulier, ne sont pas chassés par les Matsiguenga, sauf aujourd’hui autour des missions où c’est à peu près le seul gibier restant, et les péruviens de ces régions savent, en expédition, qu’ils sont en territoire matsiguenga du fait de la présence abondante et diurne de ces animaux. Il en était de même, semble-t-il, chez les More et les Huanyam et d’après Horta Barboza, chez les Caingang de Sao Paulo qui considéraient tabou la chair du jaguar et des cervidés. Enfin pour ne citer que ces quelques ethnies parmi d’autres, les groupes Bororo, (Gé du sud. Mato Grosso central) évitaient de tuer et de manger des cervidés : « Je ne sais, dit Clémente, quelle sympathie ils ont pour le cervidé ; bien sûr certains en mangent s’il est consacré (exhorcisé par le chaman)... Les Aroetaurari peuvent le manger...il est consacré, d’autres en mourraient. Ils le tuent vraiment très rarement, même quand il vient tout près. Je ne sais pas si c’est un saint pour eux... » (Steinen, 1894, p. 512). On connait par ailleurs ces groupes où les individus par leur naissance et leur affiliation, tels les Goajiro de Colombie dont l’un des clans s’appelle Uyarayu, cerf à queue blanche (Odocoileus sp., cf. Gutierrez de Pineda et G. Pineda), développaient des affinités spéciales avec un animal ou une série d’espèces animales et végétales ; de telles affinités pouvaient également s’assortir de prohibitions de chasse ou de consommation ; aussi d’un groupe à l’autre, les préférences pour la chasse aux jaguars ou aux cervidés ou aux pécaris, voire aux tatous, très prisés par exemple chez les Cayuas pour leur chair et leur carapace utilisée comme récipient, et les interdits variaient et contribuaient, de façon involontaire mais positive, à préserver un équilibre général de la faune, l’un ne prélevant pas la même chose que l’autre ; tous prédateurs mais dont les prédations sont personnalisées ou différenciées selon les cultures.

Notes

1 On peut aussi se reporter à l’évaluation semblable des Caïngang. Cf. Procédés divinatoires p. 76, ou à celle plus limitée des Tapirape, p. 64.

© Institut français d’études andines, 1979

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter