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France-Marie Renard-Casevitz

Introduction

Texte intégral

1Face à l’énigme qu’est pour nous la signification de l’art rupestre, le premier problème à résoudre est celui des choix méthodologiques. Toute méthode d’approche et d’enregistrement comme toute méthode d’interprétation doivent être interrogées pour en délimiter la portée et déterminer la validité. Il ne saurait y avoir d’a priori ou de méthode qui aillent de soi ; et le moment où il faut en rendre compte vient tôt ou tard, à moins de rester dans les préjugés et de provoquer une suspicion légitime.

2L’Equipe d’Archéologie d’Amérique latine qui a mené des recherches sur l’art pariétal de Lagoa Santa et qui étend progressivement son champ d’étude à d’autres régions amazoniennes, a pour souci de se plier à cette double discipline ou à ce double effort, l’analyse des données et l’analyse des méthodes qui permettent leur enregistrement leur élaboration et leur interprétation. C’est un choix sans doute ambitieux et sûrement captivant qui requiert une recherche de longue haleine. Car si aucune méthode n’est à accepter a priori, aucune n’est à rejeter avant qu’on ne démontre son inutilité ou l’arbitraire de ses résultats. Il nous faut donc faire feu de tout bois pour découvrir les bons procédés et les bons bois. Cela implique aussi que nous tâtonnions, voire que nous nous fourvoyions avant de toucher au but.

3Peutre est-ce à une de ces errances infécondes que je vais consacrer ces pages, bien que les résultats acquis, si modestes soient-ils, me convainquent du contraire. En effet il ne s’agit pas d’archéologie ni de méthode proprement archéologique, si tant est que les méthodes d’interprétation des données s’en tiennent au découpage des disciplines, mais d’ une discipline marginale par rapport à cette spécialité : l’ethnologie et ce qu’elle a à dire en archéologie. Nous nous sommes d’abord posé la question de savoir quels sont les lieux du dialogue archéologie-ethnologie. On sait que de façon implicite ou explicite, les analogies entre les faits sociaux observables ou vécus et les mises à jour des fouilles archéologiques s’offrent au chercheur comme sa tentation et qu’il lui faut prendre garde aux pièges qu’elles recèlent. De vieux débats en font foi, d’importants ouvrages soit prônent le dialogue à outrance, soit soutiennent le droit à l’isolationisme en contre-coup des excès de l’autre camp. Pour ne pas tomber dans un affrontement abstrait et quelque peu stérile d’arguments contraires, il nous a semblé utile d’apporter un début de démonstration concrète sur lequel réfléchir ; voilà la raison d’être de ce document qui sera soumis aux critiques et aux suggestions sur sa fiabilité et son utilité générale d’une part, sur son apport dans le cadre d’une recherche interdisciplinaire d’autre part. Peut-être ainsi pourrons-nous déterminer un des lieux privilégiés du dialogue entre archéologues et anthropologues, et sinon savoir au moins Ce qu’il ne faut pas refaire.

4Ayant retenu une tactique, une nouvelle question s’élevait : quel genre de documents ethnologiques offrir à des archéologues aux prises avec des problèmes d’interprétation d’art rupestre ? Dans la grande variété des études possibles, notre choix fut arbitraire à un double titre : il s’est proposé d’étudier, dans la pensée contemporaine des ethnies amazoniennes, la fonction sémantique tenue par un animal ; et de prendre comme thème le cervidé plutôt qu’un autre représentant de la faune amazonienne. En fait l’arbitraire est moins grand qu’il n’y paraît. L’art rupestre dessine des signes et des figures qui sont, sinon parlants car leur déchiffrement en ce cas serait plus aisé, du moins sensés à travers le codage et les techniques de la peinture et de la gravure ; qu’ils soient discours, allégories, témoignages religieux ou sociaux, ou affiches, on peut soumettre ces signes et ces figures aux divers procédés de l’analyse sémantique. S’assigner d’emblée une problématique voisine, devrait, non pas noyer le poisson ou se faire la part belle, mais faciliter la confrontation des méthodes et de leurs résultats là où ils convergent, permettre le dialogue là où apparemment il devrait avoir à se développer. Quant au thème du cervidé, amplement représenté dans l’art rupestre, il était parmi ceux qui s’imposaient de ce fait à notre choix, influencé à un titre égal par mon expérience du terrain et son importance actuelle dans de nombreuses cultures.

5Pour répondre au but ainsi tracé, j’ai entrepris l’étude du cervidé sous plusieurs aspects : 1a chasse, la consommation, l’utilisation qu’en font certains rites et certains mythes. Là encore c’est pour soutenir la comparaison, s’il y a lieu, et aussi dangereuse soit-elle, avec le matériel mis à jour par les fouilles, que j’ai mis l’accent sur l’univers cynégétique qu’une étude du cervidé, de toute manière, ne pouvait pas ignorer. De ce fait j’ai sans doute traité trop rapidement la mythologie si riche d’enseignements mais nos discussions permettront par la suite de mieux équilibrer l’étude des données en fonction des besoins.

6C’est en effet à la suite d’exposés partiels et des questions soulevées que cette orientation s’est précisée, de même que la nécessité d’une étude zoologique et d’une mise au point paléontologique devenait pressante. Faute dans l’immédiat de compétences disponibles, j’ai donc entrepris les recherches bibliographiques permettant de rassembler et de résumer les données paléontologiques et zoologiques qui servent de longue introduction au thème initialement retenu et pour lesquelles je demande l’indulgence : les paléontologues manquent encore de matériel et de dates fiables pour combler des lacunes importantes et l’on comprendra la difficulté de leur entreprise si l’on ajoute que les zoologues n’ont pas encore fait l’unanimité entre eux dans la classification de diverses espèces de la faune sud-américaine. Il m’a fallu rendre compte des divergences, rien ne m’autorisant à trancher, ou taire les sujets trop embrouillés ou trop aléatoires, notamment en paléontologie qui fera figure de parente pauvre. L’étude zoologique et ethnozoologique fut mieux servie car elle s’occupe des éléments naturels dont s’empare également la pensée mythologique.

7A vrai dire, que l’étude zoologique des cervidés amazoniens ne soit pas complètement achevée ne nous a guère génés au niveau d’interprétation où nous nous sommes maintenus.

8Dans cet ouvrage propédeutique, nous avons abordé ce qu’on pourrait appeler une macro-analyse dans laquelle souvent seul le genre du cervidé, et non les espèces, apparaît. Devant les peintures rupestres l’archéologue hésite à indentifier le cervidé comme tel dans le pire des cas, ou le genre du cervidé, dans les autres, heureusement plus nombreux ; devant des textes imprécis, l’ethnologue rencontre les mêmes difficultés : de qui parle-t-on, d’un cerf, d’un daguet ? Toutefois ces imprécisions fort nuisibles à qui se livrerait à une micro-analyse, dans une culture donnée, de la position sémantique des cervidés amazoniens, ont moins d’importance ici puisque je me propose de dégager à travers les inversions dont joue la pensée amazonienne, le sens commun et général de la figure du cervidé, dans la mesure où il y en a un et qu’il se manifeste. C’est pourquoi dans la partie proprement ethnologique, un petit nombre d’exemples seulement est examiné afin de ne pas congestionner le lecteur et l’ouvrage ; le traitement de ces exemples se fonde sur l’analyse structurale, dont les acquis ne sont plus à démontrer en ce domaine, pour mettre à jour à travers des oppositions et des corrélations ce que veut dire le cervidé : un sens minimum mais qu’il répèterait d’un bout à l’autre de l’Amazonie. Il s’agit, redisons-le, de trouver le dénominateur commun aux cervidés, en deçà des différences génériques et spécifiques d’une part, des cultures et de l’inversion des thèmes d’autre part.

9Une fois achevé ce parcours au sein de la faune, de l’univers cynégétiques, rituel et culturel des ethnies amazoniennes des siècles post-conquêtes, nous découvrirons le refrain du cervidé. Mais admettant nos résultats acquis, nous ne serons pas au bout de nos peines pour autant. Y a t-il un rapport entre ce refrain lancinant et ce que donnent à voir — et à entendre — les figures d’autrefois peintes et gravées sur la roche ? Si oui comment nous en assurer et jusqu’où le mener ? Comment passer de la parole d’aujourd’hui aux glyphes d’hier ? Comment, dépassant le temps advenu, les coupures et les bouleversements, établir un lien solide entre des sociétés disparues dont nous ignorons beaucoup de choses, et les groupes survivant mal et cependant évolués d’aujourd’hui, riches d’expériences millénaires ? Comment même prétendre à l’existence possible d’un tel lien interprétatif ? Et n’est-ce pas tenter le diable que d’offrir des points de comparaison tout en se méfiant au possible des comparaisons à travers les âges et les lieux ? Autant de questions que nous soulevons et dont les réponses partielles viendront à « pas de tortue » soit pour éviter les analogies et assimilations non fondées et indéfendables, soit parce qu’elles sont encore balbutiantes. Autant de questions qu’il faut d’abord situer à leur véritable niveau si l’on veut y répondre un jour : niveau général sans doute, à l’exclusion de tout autre quand tout devenir culturel est perdu et impossible à reconstituer, niveau particulier relevant d’analyses plus fines dès lors qu’on est assuré d’un lien de filiation avec des cultures disparues récemment ou comtemporaines.

10Quant à nous c’est à un niveau général que nous voulons parvenir pour pouvoir fournir un ensemble concret à tester en fonction de chaque-question. Par niveau général, nous entendons justement cette signification commune à de nombreuses ethnies éloignées dans le temps et l’espace en sorte qu’on puisse lui accorder, comme forte hypothèse, une grande antiquité.

11Avant de clore cette introduction, je voudrais remercier ceux qui ont orienté et aidé cette recherche. Madame A. Laming-Emperaire et son équipe d’une part. Madame J. Bolens-Duvernay qui a eu l’obligeance de me traduire avec la plus grande précision les termes importants de mythes et de textes en allemand.

© Institut français d’études andines, 1979

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