Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La educación de las elites indígenas en el Perú colonial

 | 
Monique Alaperrine-Bouyer

Tercera Parte. Fuera de la esfera de los jesuitas

Capítulo 11. Las promesas del colegio de nobles americanos1

Texte intégral

  • 1 Este capítulo ha sido en gran parte publicado en el Bulletin de l’Institut Français d’Etudes Andin (...)

1Los Borbones, en su empresa de reorganización de la administración de las colonias, se preocuparon particularmente por la educación y la formación de las elites americanas. La labor pedagógica de los jesuitas, largamente considerada como la mejor, fue criticada. La ilustración penetró en América y las ideas nuevas venidas de Europa se hicieron camino a pesar de la censura.

2En 1792, Carlos IV, aconsejado por el conde de Floridablanca y:

«habiendo observado que nada importa tanto como la universal difusión de las luces, y que de ningún modo puede ésta asegurarse sino perfeccionando el sistema de conocimientos humanos en la generación creciente y en las que la han de suceder». (Mercurio Peruano, 1792, vol. V, n˚172: fol. 270)2

3Fundaba un colegio en España para la educación exclusiva de los nobles americanos «sin distinción», estableciendo unas constituciones de 47 artículos. Casi tres siglos después de la Conquista se volvía, aunque con otros fines, al proyecto inicial de educar las elites americanas en España.

4Los primeros estudios sobre este colegio fueron en 1962-1963 los de Richard Konetzke y del padre Olaechea Labayen. El primero había publicado ya diez años antes una parte de las constituciones. En cuanto al segundo, ofrece una síntesis de los documentos contenidos en tres legajos del Archivo de Indias de Sevilla, añadiendo un apéndice documental sobre el establecimiento del colegio y la reproducción entera de la real cédula de 1792. Más tarde, otros estudiosos tocaron el tema siguiendo las pistas de los criollos americanos que vinieron a España (Díaz Trechuelo, 1972; Rieu Millán, 1982; Guerrero Cano, 1997; O’Phelan, 2002). Todos estos estudios —exceptuando los de Rieu Millán y los de O’Phelan— se centran esencialmente en los nobles criollos, para quienes el proyecto había sido elaborado en prioridad, dando poco espacio, o ninguno, a los otros nobles americanos: los indios descendientes de los incas, que desde una real cédula de 1545 gozaban de títulos y privilegios de nobleza, confirmados varias veces, y últimamente en el siglo xviii. Sin embargo, la posible candidatura, a fines de este siglo, de esta nobleza, que intentaba a duras penas conservar sus prerrogativas y abrirse un camino en las carreras antes reservadas para los criollos y españoles en el Perú, significaba para ellos una nueva competencia particularmente difícil de ganar.

1. De los seminarios de nobles al Colegio de Nobles Americanos de Granada

5El proyecto de crear un colegio especial para los nobles americanos resultó del fracaso de otro proyecto: el de atraer a España a los hijos de la aristocracia de ultramar, que se sentía postergada en las funciones administrativas y militares y cuyo descontento empezaba a ser manifiesto. La uniformidad de la enseñanza practicada durante dos siglos particularmente por la Compañía, en todas las provincias de la monarquía española había mantenido esta elite en la ilusión de una igualdad de oportunidades y derechos con los peninsulares a pretender altos puestos, al mismo tiempo que la pedagogía de los jesuitas se iba quedando invariable y uniforme (Gonzalbo, 1989: 229), a pesar de la corriente renovadora (O’ Phelan, 2002: 844) que se hizo más sensible en Nueva España que en el Perú.

6Un seminario de nobles había sido creado por Felipe V en 1725 en Madrid, destinado a la educación de la nobleza española en las cuatro carreras (eclesiástica, militar, de gobierno y de justicia), y más tarde, otro en Valencia, los dos dirigidos por los jesuitas al principio. Carlos III aconsejado por el futuro conde de Floridablanca quiso atraer allí a los nobles americanos. Muy pocos se manifestaron, ni aún cuando se les reservó una cuota de cuarenta plazas. Una nota de José Gálvez al conde de Floridablanca (11/8/1784) dice al respecto:

«que de no señalarse un número de plazas hará poco o ningún efecto en Indias porque allá saven que siempre han sido admitidos los pocos que han venido al colegio». (AGI, Indiferente: 1619)

7Scarlett O’Phelan (2002: 850-52) rastrea precisamente a estos pocos entre los que constan los hijos de funcionarios españoles que no se quedaron en el Perú y otros que vinieron acompañando a sus padres y no se quedaron en el colegio. Tan solo don Manuel Uchu Inca procedía de la nobleza indígena peruana. Juan B. Olaechea (1963: 212) nota que buena parte de los fondos económicos de este colegio provenían de América y que por tanto era justo que los americanos gozasen de la educación que en él se dispensaba. La nobleza americana sin embargo no pareció tan atraída como se esperaba. Entonces Carlos IV dio un paso más, en 1792, con la creación del Colegio Mayor exclusivamente para nobles americanos de Granada (Olaechea, 1963: 212-213).

8Los seminarios de nobles dispensaban bajo Carlos III y Carlos IV una enseñanza moderna, dando cada vez más espacio a las llamadas ciencias útiles además de las letras y de una filosofía más abierta, como lo atestiguan ciertos certámenes que fueron publicados. Algunos nobles indios habían sido alumnos del Seminario de Nobles de Madrid, al parecer obedeciendo los mismos designios reales de control que los alejaban de América. Entre ellos Manuel y Dionisio Uchu Inca Túpac Yupanqui, hijos de Domingo Uchu Inca Túpac Yupanqui, alférez de la compañía de Infantería del Presidio del Callao. Éste vino a España con sus dos hijos «de orden de S.M. comunicada al Virrey que fue del Perú Don Manuel de Amat», posiblemente en 1767, ya que un documento de enero de 1768 (AGI, Indiferente general: 1613, fol. 6) le concede una pensión «sin permitir a uno ni a otro su regresso a la América por dictarlo assí la prudencia y la política», lo que supone una fuerte sospecha de rebelión. No tenemos otra precisión a su respecto sino que en la solicitud de sus hijos, a su muerte, estos declaran que «se le mandó pasar de aquellos a estos reynos cuio viaje verificó con la mayor resignación y conformidad […]» (AGI, Indiferente general: 1613, fol. 6). Es de suponer que perteneciera a lo que J. Rowe llama la fase preparativa del tercer ciclo de rebeliones (Rowe, 1955: 22). Mucho más tarde, Dionisio sería uno de los cinco suplentes elegidos en Cádiz para representar al Perú en las Cortes. Allí se distinguiría hablando en nombre del «imperio de los quechuas» a pesar de desconocer la realidad de los indios, y defendería con entusiasmo la abolición del tributo (Rieu Millán, 1990: 121).

9Sin embargo, algunos nobles indios podían pretender de su propia voluntad una plaza en estos seminarios. La posibilidad de compartir una misma enseñanza con los nobles peninsulares o criollos era para ellos la oportunidad de afirmar la igualdad que venían reivindicando desde los principios de la Conquista y esto podía atraer a los que se consideraban «injustamente abatidos», como se nota en el caso de María Joaquina Inca, que en una de sus numerosas solicitudes pide dinero para que su marido vaya a España con su hijo «para que su Magestad lo ponga en el seminario o en donde sea más de su real agrado» (AGI, México: 2346). El caso es que solo consiguió una beca en el colegio de San Juan de Letrán en México, colegio fundado para mestizos. Al parecer María Joaquina no ofrecía ningún peligro para la corona española, y como carecía de los necesarios recursos económicos no podía mandar a sus hijos a España aunque lo anhelaba.

2. Una medida política del despotismo ilustrado

10Las razones que da el Rey para la erección de un colegio reservado exclusivamente para los nobles americanos son que:

«por su cercanía, [le] proporcione mayor facilidad de certificar[se] de su mérito para emplearlos, así en España como en América, en todas las carreras a que se hagan acreedores con su aplicación y conducta». (Mercurio Peruano, 1792, vol. V, n˚172: fol. 271)

11Se trataba pues de instaurar una paridad entre nobles americanos y peninsulares en la medida en que, según este proyecto, el flujo de altos funcionarios ya no se haría en sentido único, los peninsulares siendo los que iban a América a desempeñar altos cargos, sino que los americanos en adelante vendrían a España a lo mismo. El proyecto presentado por un capuchino, fray Josef de Montealegre al conde de Floridablanca, permitía desarmar el descontento de la aristocracia americana:

«manifestando que el medio más suave y conducente a conservar fieles los dominios de Indias era establecer en España un Colegio Mayor de Nobles Americanos con la promesa de conferir a sus individuos en cada Audiencia una Toga, en cada Cabildo un canonicato, y en cada regimiento una compañía [...]». (Olaechea, 1963: 219)

12El Rey aprobó este proyecto, excepto la destinación de los alumnos al salir del colegio. Le pareció más prudente que no volvieran a su tierra. El caso de Antonio Villavicencio, protomártir de la Independencia de Colombia, que sus padres enviaron a estudiar en el colegio de nobles americanos, le daría luego razón. Más que puro producto de la Ilustración, el colegio mayor de nobles americanos era, pues, una medida política de prevención, que llevaba tiempo germinando entre los consejeros reales. En efecto, en un consejo extraordinario presidido por Aranda en 1768, los fiscales, entre los cuales estaba José Moñino, el futuro conde de Floridablanca, habían informado ya al Rey sobre la necesidad de prevenir el espíritu de rebelión:

«[…] Urge en el día más, atraer a los americanos por causa de estudios a España formando un establecimiento honroso y lucido con este fin; darles en la tropa un número determinado de plazas; tener algún regimiento de naturales de aquellos países dentro de la Península, y guardar la política de enviar siempre españoles a Indias con los principales cargos […]». (Barea, 1977: 34)

13Sin embargo la idea tardó veinticuatro años en tomar la forma de un real decreto.

3. Un proyecto que no cuajó

14Este colegio o seminario estaría en Granada, ciudad elegida por su situación geográfica y la templanza de su clima. Su financiación, al principio, se sacaría del fondo de Temporalidades para luego estar a cargo de las familias americanas. Se eligió como lugar el palacio de Carlos V en la Alhambra pero este palacio, todavía sin acabar, suponía muchas obras costosas y mientras se realizasen, el establecimiento estaría en el antiguo colegio de Santa Catalina que también necesitaba refección.

15En realidad, el decreto salió de manera muy prematura y cuando llegaron los primeros jóvenes nada estaba previsto para acogerlos. Unos que habían salido del Perú tuvieron un viaje lleno de vicisitudes debido a una tempestad y a la piratería inglesa, y tuvieron que contentarse con soluciones improvisadas que, incluso, tardaron en encontrarse (AGI, Indiferente general: 1620). Las obras y la financiación son los obstáculos que se mencionan para explicar el fracaso del colegio de nobles americanos de Granada, que nunca llegó a funcionar, pero detrás de los pretextos económicos muchas veces se esconden otros motivos más políticos. Esto ya lo habían experimentado a costa suya los caciques en la gestión de sus colegios. Entre los documentos de Sevilla un informe de 1794 dice que la ciudad de Málaga, solicitada para acoger a los estudiantes, se negó a hacerlo, y el documento alude a otro informe anterior de un ministro del Consejo y Cámara de Castilla, que se oponía lacónica y claramente al proyecto sin argumentar (AGI, Indiferente general: 1621). Esto evidencia la oposición de toda una parte de la clase política española al respecto. En abril de 1795 se puso un término a las admisiones, decidiendo que los jóvenes se repartirían en los diferentes colegios de Granada. Pero desde 1793, incluso antes, como vamos a verlo con la solicitud de Camilo Túpac Yupanqui, los jóvenes americanos habían estado movilizados.

16Los americanos, en efecto, habían reaccionado rápidamente a favor de este proyecto, tanto más cuanto que el Rey ofrecía dos becas de gracia para cada reino. La cédula se publicó en el Perú en dos números del Mercurio Peruano del 26 y 30 de agosto de 1792. Desgraciadamente no queda una lista completa de los jóvenes que se fueron a España, solo constan las solicitudes de los que pedían una beca y de algunos que al llegar se encontraron sin colegio. Hubo jóvenes a quienes sus padres mandaron a Granada, costeando el viaje, sin pretender una beca. Poco rastro queda de ellos. Por otra parte, las becas no se otorgaron a los más necesitados sino que, siendo consideradas como un favor personal del Rey, fueron solicitadas en prioridad por los más altos y más influyentes personajes.

17Las condiciones de admisión eran ser noble sin excluir a los hijos de caciques y nobles indios, lo que instauraba una vez más, oficial y teóricamente, una igualdad entre unos y otros, igualdad constantemente reivindicada por los indios y que les era denegada en la realidad por los criollos y la administración colonial. Los alumnos debían tener entre 12, 10 y 8 años y estar instruidos en latinidad. Los candidatos tenían la obligación de probar ante el Virrey su nobleza y la limpieza de sangre de sus padres y abuelos por copias legalizadas de títulos de hidalguía otorgados por un tribunal competente, con el cumplimiento dado por las justicias de los pueblos respectivos. También se les exigía ser robustos y estar en perfecta salud.

18En cuanto a las becas, se dispuso que se costearían enteramente por cuenta de los fondos del colegio, la habilitación y pasaje a España de los dos primeros jóvenes que vinieran de cada uno de los virreinatos, regulándose por las fechas de la presentación de los memoriales la prioridad de las pretensiones, «y en caso de presentarse varios en un mismo día decidirá la suerte». Los estudios constarían, al principio, de las ciencias preliminares o auxiliares de la futura profesión. Un examen permitiría admitir a los colegiales al estudio de la teología, de la jurisprudencia, de la política o del arte militar, para que nadie «sin culpa suya pueda dejar de hacer progresos rápidos en su carrera» (Mercurio Peruano, 1792: vol. V, n˚172, fol. 274).

19En resumen, se trataba de dar a cada uno la misma oportunidad de lograr graduarse en las mejores condiciones cualquiera fuese su nivel de conocimientos a su llegada. Se nota pues, por parte del Rey, en estas constituciones, una reiterada preocupación por la igualdad de sus nobles súbditos. Además se enseñarían las lenguas vivas más usuales en Europa, la equitación y el baile, salvo para los teólogos, y se insiste en la necesidad de relacionar las diferentes ciencias entre sí, que los jóvenes entiendan su encadenamiento, ideas éstas que se habían desarrollado en la segunda parte del siglo xvii . No hay más precisiones sobre las ciencias que se enseñarían allí, pero como ya las matemáticas, la física experimental, la historia y la náutica, ciencias «útiles», se enseñaban en el seminario de nobles de Madrid, parece implícito que también los colegiales de Granada se beneficiarían de estos adelantos pedagógicos. Los catedráticos serían nombrados por el Rey y los estudios durarían diez años. Se definen los vestidos (uniformes al estilo de la Corte), la comida (abundante, sana, sin delicadeza pero con mucho aseo) y el buen trato de los alumnos, todo cuanto contribuía a la imagen de un establecimiento «honroso y lúcido» tal como lo había preconizado el capuchino Montealegre. Entre los que pretendieron una beca en el Perú estaba un noble indio: Camilo Felipe Túpac Yupanqui, también llamado Felipe Santiago Camilo Túpac Inca, cuya petición fue presentada por su primo Bartolomé Mesa Túpac Yupanqui. Don Felipe había sido colegial del Príncipe en 1780.

4. Entre el Rey y el Virrey: la nobleza india

20Cuando en 1792 Carlos IV por cédula real crea el seminario de nobles americanos de Granada, los indios nobles, atentos a sus derechos, no desconocen el punto 2:

«Se admitirán como colegiales los hijos y descendientes de puros españoles, nacidos en las India, y los de Ministros Togados, Intendentes y Oficiales Militares naturales de aquellos dominios, sin excluir los hijos de caciques, e indios nobles, ni los mestizos nobles, esto es, de indio noble y española, o de español noble e india noble, conforme al mérito y servicios particulares que sus padres hubieren hecho al Estado». (Mercurio Peruano, 1792, vol. V, n˚172: fol. 271)

21Tampoco se desentienden de las condiciones de obtención de las becas. La cédula real fue publicada en el Mercurio Peruano del 26 de agosto de 1792 y al día siguiente, Bartolomé Mesa Inca Yupanqui, que se ha enterado del artículo n° 8 que concede becas a los dos primeros jóvenes que se alisten en cada reino y del n° 9 que otorga la prioridad por las fechas de la presentación de los memoriales, viene a presentar una solicitud en nombre de su primo, Felipe Camilo Túpac Yupanqui, cacique de San Jerónimo de la provincia de Jauja. Toma la precaución de hacer escribir arriba y a la derecha del documento lo siguiente: «Se presentó con cargo oy veinte y siete de agosto de noventa y dos a las diez del día» (Indiferente general: 1621) con firma del escribano Sánchez Fernández. En su solicitud dice que habiéndose enterado de la merced real y:

«hallándose con un primo en quien concurren todos los requisitos que exigen los objetos que se proponen por el soberano no puede menos que interponer este recurso a fin de que el citado primo sea colocado entre aquellos dos primeros jóvenes […]». (AGI, Indiferente general: 1621)

22También dice que el joven fue alumno del colegio del Príncipe «donde estudió las primeras letras tan perfectamente que logró aprovación no solo de todos sus maestros si también del Rector que lo certifica», y que actualmente está en el real convictorio de San Carlos.

23Dos certificados de dos médicos, al parecer eminentes, dan fe de la robustez y buena salud del candidato, uno fechado en 26 de agosto y otro en 27. Mariano Aguilar, decano de la facultad y Thomás Ortigoso, cirujano del hospital de San Andrés, dicen haber reconocido a Felipe Camilo Túpac Yupanqui, colegial del real convictorio de San Carlos. Estos dos certificados obedecen al 5° artículo de la cédula real. Otro certificado confirma el nivel superior de los estudios del candidato, pero no proviene del colegio de San Carlos sino del de Santo Thomás:

«Don CamiloTúpacyupanqui ha seguido en sobredicho colegio [Santo Tomas] el estudio de la phylosophía en todas sus partes habiendo completado su curso con suficiente aprovechamiento a que dio prueba en un acto público que sustentó por la mañana y por la tarde a presencia de los maestros y estudiantes de las escuelas y casas de estudios de esta ciudad haciendo cada uno sus réplicas correspondientes a que dio el sustentante la devida satisfacción con aplauso del concurso y crédito de su habilidad y deseo de su aprovechamiento y para que conste donde le convenga este título di la presente firma de mi nombre en el sobredicho colegio del angélico doctor Santo Tomas de Lima del orden de Predicadores en treinta de abril de 1792. Fray Cipriano Cavallero, Maestro Rector». (AGI, Indiferente general: 1621)

5. Don Bartolomé Mesa Túpac Yupanqui

24Bartolomé Mesa se presenta como «del comercio de esta ciudad», pero también tiene un grado militar. No cabe duda de que es un hombre bien introducido si no, ¿cómo explicar que haya obtenido tan rápidamente los certificados? En otros documentos declara y prueba ser descendiente de Alonso Tito Atauchi, hijo del emperador Huayna Cápac (AGI, Secretaria de guerra: 7104, exp. 27). También aparece como comisario de la nación india en las fiestas de la real proclamación de Carlos IV e hizo publicar a su costa los libros de poesía que se compusieron «en tan feliz motivo». Sin embargo en 1795, siendo teniente pidió el grado de coronel de milicias de infantería de naturales de Lima, tan codiciado de los comerciantes como signo de pertenencia a las elites (O’Phelan 1995: 82). Le fue negado con pretexto de que:

«Mesa aunque se llame y sea comerciante, es un mercader en la práctica, que vende géneros en su tienda y sería una cosa muy rara que condecorado con un grado a quien V.M. distingue tanto, se viese después detrás de su mostrador abatido baxando piezas de efectos y vareándolas a la voluntad del negro, del zambo y del mulato que van a comprarle. En cuya atención juzga Aviles que no se ha de conceder a Mesa la gracia que pretende […]» (AGI, Secretaria de guerra: 7104, exp. 27)

25También le reprochan sus pocas proezas militares añadiendo que si él obtuviese el grado que pide, muchos caciques de más méritos podrían reclamarlo. Estos documentos, aunque fragmentarios, permiten esbozar el retrato de este noble descendiente de los incas, que a fines del XVIII se reivindica como tal, dejando de lado su ascendencia española: su tatarabuelo Alonso de Mesa, fue uno de los escasos conquistadores que se casaron con indias. Su mujer legítima fue Catalina Guaco Ocllo (AHNC, Fondo jesuita del Perú: vol. 372). Don Bartolomé es un hombre culto, orgulloso, posiblemente rico, activo, que tiene contactos con diversos sectores de la sociedad limeña pero que padece de la acostumbrada discriminación y no cuenta, al parecer, con apoyos en la esfera gubernamental.

26La candidatura de Felipe Camilo Túpac Yupanqui ilustra las relaciones complejas que existían entre elites criollas e indígenas en el Perú a fines del siglo xviii. Desgraciadamente es la única de que disponemos. No hay otra solicitud de indios nobles para una beca del seminario de Nobles Americanos entre los documentos disponibles hasta la fecha. Al parecer no hubo otra. En realidad, eran relativamente pocos los descendientes de Moctezuma y de los incas en edad de concurrir. Pero la cédula real no excluía a los hijos de caciques, más numerosos; sin embargo no se presentó ninguno.

27Lo que se percibe a primera vista es que los nobles indígenas quedaban atentos a las cédulas reales, más confiados en el lejano monarca que en los diferentes virreyes que no cumplían, y deseosos de ser favorecidos con la mejor educación posible para sus hijos y parientes. La precaución de Bartolomé Mesa —que consiste en precisar fecha y hora con firma del funcionario en el documento— se puede relacionar con la de los dos procuradores de la nación india cuando publican, sin reparar en gastos, la cédula real. Son actos políticos y de desconfianza.

6. El arbitrio del Virrey: ¿discriminación o justicia?

28Ahora bien, tal desconfianza se justificaba, ya que se puede leer al margen de la solicitud de don Bartolomé la decisión del Virrey: «Lima y agosto 29 de 1792, respecto de hallarse destinados los jóvenes que deven dirigirse al nuevo colegio que el suplicante expresa, no ha lugar lo que solicita». En realidad los dos jóvenes designados por el Virrey fueron: Domingo Encalada y Zevallos hijo del conde de la Dehesa, pariente del oidor Ambrosio Cerdán, aceptado el 20 de marzo de 1793, si bien no fue él quien se benefició finalmente de la beca; y, Pedro Cayetano Fernández Maldonado, hijo del cónsul más antiguo del Real Tribunal del Consulado de Lima, también pariente del oidor, aceptado como becario el 7 de noviembre de 1793. Como se ve por las fechas, las decisiones fueron tomadas más de un año después de la mención tan cuidadosamente hecha al margen de la solicitud de Bartolomé Mesa —27 de agosto de 1792—, lo cual pone de manifiesto que se pasó por alto la fecha de su presentación, porque de antemano esta se rechazaba y el Virrey no otorgaba ninguna importancia a dicha mención.

29Cabe añadir que otro documento del mismo expediente y firma, fechado en marzo de 1794 dice lo siguiente:

«Don Ambrosio Cerdán, ministro togado de la Real Audiencia de Lima se determinó a enviar sus dos hijos Don Dionisio y Don Ambrosio a dicho colegio [de Granada] habiendo obtenido para uno de ellos una de las dos becas de gracia creadas por S.M. a beneficio de aquellos naturales [...]». (AGI, Indiferente general: 1621)

30No se precisa en qué circunstancias se cambió la destinación de la primera beca. Basta con notar que quien se benefició de este cambio, si ya no era el pariente, era el propio hijo del oidor, uno de los personajes más importantes del Perú, hombre ilustrado, miembro de la Sociedad de Amigos del País y de la Real Academia española de Historia, presidente algún tiempo de la Sociedad de Amantes del País (Eguiguren, 1951: 704), muy cercano del rector de San Carlos, colegio donde sus hijos estudiaron. También cabe subrayar que su memorial había sido apoyado por el Virrey en una carta a Pedro de Acuña, encargado de estos asuntos (AGI, Indiferente general: 1620). Don Ambrosio además era hijo y sobrino de oidores en España.

31En realidad, la oportunidad que se ofrecía a los nobles americanos debía ser, en la mente de los dirigentes, exclusivamente para los criollos que se consideraban superiores a los indios. Bartolomé Mesa lo sabía perfectamente y por esto intentó recurrir al Rey (AGI, Indiferente general: 1621). Protesta en una carta fechada en Madrid el 7 de mayo de 1793 que su apoderado en Madrid remitió en la Corte. El que tenga un apoderado en España supone dinero y relaciones. Se vale esta vez de su grado militar y no de comerciante, como lo había hecho en su solicitud primera. El tono indignado es de denuncia violenta de la actitud del Virrey. Habla de reprensible exceso, viciosa raíz, odiosa desigualdad y le acusa radicalmente de desobediencia. Se vuelve a veces aleccionador cuando contempla las consecuencias morales en la juventud de tales desvíos de la ley, y se muestra particularmente audaz al terminar cuando opone su «justa solicitud» al eventual rechazo del Rey. Aquí se percibe todo el orgullo pero al mismo tiempo tal vez la ingenuidad del descendiente de los incas. Después de tantas experiencias fracasadas de viajes de caciques a España desde el siglo xvii (Limaylla, Mora, Chimo, etc.) y de fray Calixto Túpac Inca, quien tanto insistió en la importancia de la educación ¿Cómo creer en la protección del Rey? ¿Ignoraba los vínculos del oidor con la aristocracia peninsular? ¿Pensaba realmente que el Rey anularía la decisión del Virrey? O ¿solo quería recalcar el incumplimiento de las cédulas?

32Es obvio que la esperanza era grande: por primera vez en el Perú la Corona parecía colocar de veras a los nobles indígenas en un pie de igualdad con los otros nobles americanos en materia de educación, ya que hasta entonces el máximo logro fue crear dos colegios de caciques o reservarles una tercera o cuarta parte de los seminarios, siendo éstos teóricamente destinados a los pobres. En una sociedad donde la preeminencia era tan importante, los nobles indígenas estaban a menudo confrontados a la humillación de verse colocados con los necesitados o los huérfanos. Si ya en el siglo xviii las puertas de las universidades no les estaban cerradas, siempre era con la «debida separación». Ahora se trataba de un proyecto de educación en España, cerca de la soñada protección real que en sus cédulas no establecía distinción entre criollos e indígenas. Había que aprovechar la situación.

7. Bartolomé Mesa Inca Yupanqui, indio ilustrado

33También es interesante reparar en la penetración de las ideas de la Ilustración en el discurso del exponente. Sus aserciones sobre el proyecto real corresponden al planteamiento de un Rodríguez de Mendoza, rector de San Carlos a partir de 1785 y gran reformador de los estudios del convictorio. Es evidente que don Bartolomé, cuando evoca «una filosofía caprichosa y llena de sutilezas vanas», se refiere a la filosofía que se siguió enseñando exclusivamente durante los dos siglos de dominación española, puesto que según Eguiguren fue solo a partir de 1767 cuando el pensamiento de Aristóteles dejó de ser el único enseñado en San Marcos (1951: 718). Cuando habla de «los buenos y sólidos principios de los Estudios modernos», se refiere al predominio de la razón sobre la tradición, consabido tema de debate de la época. Bartolomé Mesa Túpac Yupanqui adopta aquí las ideas más modernas sobre la educación, ideas que en esos años no eran admitidas por todos, ni mucho menos, en el Perú, sino más bien combatidas por el poder eclesiástico y que tampoco convencían a todos los oidores de la Audiencia de Lima, ideas en fin que el nuevo rector del real convictorio de San Carlos se esforzaba en incorporar paulatinamente a su plan de estudios, frente a una sociedad limeña muy apegada a la tradición.

34Este noble indio, que parece tan enterado de lo que se hacía en el colegio faro de la corte virreinal y sobre todo tan apegado a nombrarlo, formaría parte de la minoría ilustrada, que tenía un acceso clandestino a lecturas censuradas, venidas de Europa. En su alegato contra el Virrey y para ganarse la comprensión del Rey ilustrado, vemos cómo retoma los conceptos de razón, de progreso, de prosperidad común por el bien del Estado, gracias a la educación. En el discurso de Bartolomé Mesa, el convictorio de San Carlos ocupa un lugar preeminente pero «sin embargo de estos útiles progresos» todavía le parece mejor el colegio de Granada, opinión que comparten peninsulares y criollos en América, ya que Ambrosio Cerdán también quiere mandar a sus dos hijos a España, a pesar de que hayan estudiado en San Carlos y de ser muy amigo de Rodríguez de Mendoza (Vargas Ugarte, 1970: 88). Se imponía la idea de que en España los maestros eran mejores, la enseñanza más adaptada a la formación de los futuros altos funcionarios y tal vez se contemplaba la posibilidad de poder reformar mejor la enseñanza en el Perú a raíz de esta experiencia.

35Ahora bien, si tiene razón Bartolomé Mesa en lo que toca al arbitrio del virrey, merece la pena examinar sus argumentos. Son de doble índole: los requisitos para obtener una de las dos becas, con los que, según él, su primo cumplía, por lo tanto la injusticia de que fue víctima, y las consecuencias morales y políticas que acarrea la no obediencia a la palabra real: lo que equivale a denunciar la arbitrariedad y la colusión de la persona del Virrey. Estos argumentos se desarrollan a partir del no respeto de la prioridad.

8. Felipe Santiago Inca Túpac Yupanqui, alumno del colegio del Príncipe

36Varios documentos del Archivo General de la Nación, además de los que fueron publicados en la revista Inca, permiten seguir algunos pasos de este descendiente de los incas. En primer lugar es cierto que Felipe Túpac Yupanqui fue alumno del colegio de caciques del Cercado ya que su ingreso consta en el registro de dicho colegio donde se puede leer el 7 de marzo de 1780: «Felipe Santiago Túpac Yupanqui cacique de San Geronimo, entró». Pero seis meses después se lee que «se fue a convalecer». No consta que haya vuelto. Es muy posible que sea una simple omisión, aunque en general, por esas fechas se solía apuntar salidas y vueltas. Sin embargo, en el mismo año de 1792, como se ha visto en el capítulo anterior, Bartolomé Mesa intervenía en la cuestión de la financiación de los estudios superiores en el colegio del Príncipe. Es de suponer que don Felipe quedaba en el colegio como pensionista y estudiaba Artes en Santo Tomás.

37Normalmente, como sabemos, los alumnos del colegio del Príncipe no podían entrar antes de cumplir los doce años. Sin embargo, hubo algunas excepciones, en realidad muy pocas en el espacio de casi dos siglos: uno que «entró muy tierno»; otro que fue nombrado colegial en 1797, «limitándose la gracia hasta que entre en edad de diez años»; y otro que entró en 1799 a los nueve años. Ninguna consideración particular acompaña la entrada de Felipe Camilo Túpac Yupanqui. Sin embargo, si consideramos que excepcionalmente pudo ingresar a los nueve años, en 1792 tendría 21 a lo mínimo. El límite de edad era de 10 y 8 para pretender entrar en el colegio de nobles americanos de Granada. Si bien don Bartolomé omitió exhibir los documentos justificativos de su nobleza, no fue porque ya los había presentado al superior gobierno o por la notoriedad de su nobleza, como lo declara orgullosamente, sino porque tales documentos constaban de su partida de bautismo y por lo tanto lo eliminaban inmediatamente. Otro elemento interesante es una declaración del rector del colegio de caciques, Juan de Bordanave, ante el juzgado a consecuencia de la visita de 1791 según la que:

«Felipe Santiago Camilo Tupayupanqui cacique de San Geronimo de Atunjauja, recibido en 1780, ha estado enfermizo y a aprendido a leer escribir y contar, la gramática, está estudiando Artes en Santo Tomás, los que empezó por abril de 1789 acabará por el mes de mayo de este año y se dará parte a este juzgado cuando tenga las conclusiones de todas artes». (AGN, Temporalidades; Colegios: leg. 171)

38Lo relevante es que solo dos alumnos declaran a favor de Juan de Bordanave, mientras que todos los demás, y sus padres, coinciden en denunciar una situación insoportable, en particular la inadecuación entre lo que declaraba el rector y la realidad, precisamente en lo que se refería a vestidos (usados, heredados inmediatamente del compañero muerto sin considerar medidas ni tamaños, o simplemente ninguno). De los dos testimonios, el primero es el de Santiago Túpac Yupanqui que declara haber recibido cinco vestidos (los otros dicen haber recibido uno en cinco años), haber sido bien alimentado y bien cuidado.

39Juan de Bordanave, además de rector del colegio de caciques, era canónigo de la catedral y catedrático de Retórica en San Marcos, por tanto un personaje que podía ser influyente. Sabemos que sus problemas empezaron en 1790 y concluyeron con su obligada renuncia del rectorado en enero de 1795, lo que permite pensar que su culpabilidad quedó realmente manifiesta, dada la posición social que ocupaba. Este periodo coincide en gran parte con la solicitud de Bartolomé Mesa en nombre de su primo para lograr una beca en el seminario de nobles americanos de Granada. Es muy verosímil que el testimonio de Santiago Felipe Túpac Yupanqui a favor de Juan de Bordanave, que resulta tan disonante de los otros, haya sido de conveniencia y que Bartolomé Mesa pensara aprovechar la relación al parecer cordial, si no es más, con el rector para apoyar su solicitud. Por otra parte don Bartolomé insiste una y otra vez, en que su primo está estudiando en el convictorio de San Carlos, insinuando que allí se graduó, pero tanto el certificado de fray Cipriano Cavallero como la declaración de Juan de Bordanave dicen que estudió filosofía en Santo Tomás, colegio de los Predicadores, de menos prestigio y menos actualizado que el convictorio de San Carlos.

40Un discurso pronunciado por los diputados americanos en Cádiz contra el artículo 22 del proyecto de constitución, aclara lo que atañe a la educación de las diferentes castas en Lima:

«Para los estudios mayores hay a más del seminario de Santo Toribio, el colegio de San Carlos, cuyos estudiantes están uniformados; No se admiten en ellos a las castas pero sí a todos los que son reputados por blancos; Hay también varios colegios y universidades pontificias pertenecientes a las órdenes religiosas, en los que se enseñan la Filosofía y Teología a los jóvenes de toda clase, color y nacimiento, los cuales no sean uniformados». (Eguiguren, 1951: 928)

41Esto corrobora que Camilo Santiago haya seguido sus estudios en Santo Tomás y no en San Carlos como lo insinúa su primo. Sin embargo, las fechas de mayo —su examen— y agosto —la solicitud— permiten la hipótesis de que haya seguido allí otras clases después de lograr su título en el colegio dominico, siendo reputado por blanco por su nobleza y tal vez su riqueza. Este colegio fue fundado por el virrey Amat en 1770, reuniendo en él los dos colegios largo tiempo rivales de San Martín y de San Felipe y San Marcos. En 1822 se incorporó el del Príncipe, mezclando así la nobleza americana sin distinción. En 1792 todavía había separación. Quedan por estudiar los vínculos que existían entonces entre el convictorio de San Carlos y el colegio del Príncipe, pero es posible que desde entonces caminara la idea de integrar a los nobles indios instruidos al real convictorio. En este caso Bartolomé Mesa pudo participar del intento introduciendo a su primo. El caso es que en San Carlos se educaba de la manera más moderna lo mejor de la sociedad limeña y esto era lo que a él le importaba.

9. La «precedencia», espejo de una dolorosa inferioridad

42Todos estos detalles ponen de relieve una vez más el afán de reconocimiento y de igualdad que tenían los indios nobles y las dificultades que eran las suyas aún si mantenían relaciones con los criollos, para hacerles competencia. Lo que también es digno de reparo en esta carta al Rey es que en ningún momento insinúa que el hecho de ser indio haya podido perjudicar a su primo. Al contrario, razona como si los descendientes de los incas fuesen obviamente iguales a los nobles criollos y españoles, como si el sueño del inca Garcilaso fuese realidad. Lo interesante es que esta manera altanera y absoluta de negar la posibilidad de cualquier diferencia, encuentra su justificación en el discurso oficial de la Corona.

43El disimulo y la mentira que se perciben en el caso de Bartolomé Mesa suelen ser las armas de los dominados. Ahora bien, tampoco del lado opuesto se jugaba limpio. Oficialmente desde el decreto real de 1767 se consideraba a los nobles indios «hábiles para gozar los empleos eclesiásticos o seculares, gubernativos, políticos y de guerra que piden limpieza de sangre y que se acostumbraban conferir a los nobles hijos dalgos de Castilla [...]». Pero en el Perú los frenos a la aplicación de esta ley podían más que la real palabra. La rebelión de Thupa Amaru acababa de confortar la desconfianza hacia estos nobles. En 1797, por ejemplo, se le niega al cacique Cevallos la confirmación del empleo de sargento mayor de naturales «por haberse suprimido estas milicias y no considerarse conveniente instruir en el manejo de arma y evoluciones a los Yndios» (AGI, Secretaría de guerra: 7124), lo que contradice el decreto de 1767 y las constituciones de 1792 del seminario de nobles americanos de Granada, que no excluyen a los indios de la carrera militar. Por tanto se entiende que don Bartolomé Mesa se dirija al Rey como último recurso y lo haga oponiendo sistemáticamente «la benignidad, el digno y laudable celo, las sabias intensiones de un gobierno zeloso e ilustrado, las leyes santas y saludables, la nueva y benéfica institución, los prudentes designios del Rey al reprensible exceso, la desigualdad, el desorden, el escándalo, el favor, la amistad» (AGI, Indiferente General: 1621), propios del Virrey.

44Naturalmente el mayor argumento que tiene es la prioridad en el tiempo con que presentó su solicitud. Con él quiere borrar las objeciones que con razón se le podían oponer. Pero hay más: esta prioridad otorgada al que llegue primero, la precedencia del tiempo o de la suerte le parecen la condición de la verdadera igualdad, la que descarta las amistades, el favor y toda clase de colusiones dentro del ámbito criollo, y la verdad es que esta nueva decisión, de ser aplicada, hubiera sido una verdadera revolución. Así, aún sin denunciar directamente la discriminación de que son víctimas los indios, su alegato remite constantemente a la noción de igualdad, de derecho concedido indistintamente a una nobleza u otra.

45Una de las humillaciones que sufrían los nobles indígenas era precisamente la de ser tratados de «indios», lo que les podía confundir con los indios del común a quienes ellos mismos despreciaban. No perder los privilegios concedidos era la mayor preocupación de los caciques y nobles descendientes de los incas, particularmente en esa época y cabe decir que incluso éstos consideraban a aquellos como gente ordinaria . Un buen ejemplo es el de María Joaquina Ynca que, en los años noventa, multiplicaba en la corte de México las gestiones para lograr una pensión y ser tratada con los honores y respeto debidos a su linaje, el cual, según ella demuestra, remontaba al gran Thupa Yupanqui. También ella quería mandar a su hijo a España aunque no pretendió una beca. El voluminoso expediente (AGI, Mexico: 2346) remite reiteradamente a los derechos y privilegios otorgados por Carlos V a los descendientes de los incas en 1545: tratamiento de personas Reales, escudo de armas, solios,

«la facultad de vestir el insigne toysón de oro, como blasón el más distinguido en las monarquías de Europa con la que en todos los dominios representan la misma Real persona y demás franquezas que creyeron conducir al descargo de su real conciencia, unión de entrambas coronas, buen gobierno paz y quietud de esos y aquellos dominios[…]». (AGI, Mexico: 2346)

46Es lo que declara la solicitante en un tono digno también de Garcilaso. Su solicitud revela que si bien en el siglo xvii, los abuelos de doña Joaquina pidieron la confirmación de estos derechos (autos de 1639 y 1652 en Lima), nadie se preocupó por hacerlo en el siglo xviii y tales derechos y privilegios son juzgados exorbitantes en 1800 por la Audiencia y el virrey de Nueva España, en particular el que otorgaba a estos nobles la posibilidad de formar un Real Acuerdo con dos oidores en caso de discrepancia con el Virrey, o sea la posibilidad de contravenir a sus decisiones. Otro elemento digno de mencionar en este expediente es que en ciertas partidas de matrimonio y bautismo de sus hijos, doña Joaquina se dice española. En la partida de matrimonio la palabra «española» esta claramente escrita y en la de bautismo de su hijo fue añadida, supuestamente a petición suya (AGI, México: 2346, fol. 92).

47La noción de precedencia, con su cortejo de humillaciones, tan importante en aquella Lima colonial que vivía al ritmo de numerosas fiestas públicas a las que solo se podía asistir desde un lugar atribuido a su rango, era la que regía todas las relaciones, imperaba en la imagen que cada uno de los grupos tenía de sí mismo. La importancia del traje era enorme para distinguir los grupos sociales y étnicos, y en particular en los colegios mayores. El discurso de los diputados a Cortes ya citado, después de mostrar que los colegios que aceptaban a los indios castas y morenos no usaban uniformes, concluye diciendo:

«[…] de lo que se deduce en primer lugar que toda la distinción y preeminencia que se observa entre los estudiantes blancos sobre los de diversas clases que componen esta ciudad, solo se funde en el trage. Esta es una distinción política […]» (Eguiguren, 1951: 928).

48Precedencia de los nobles indios sobre los caciques, de los nobles criollos sobre los nobles indios, de los peninsulares sobre los criollos... en una ciudad cuyo palacio de gobierno era asediado cotidianamente por una multitud de solicitantes. Así, cuando el Mercurio Peruano publicó el decreto real que fundaba el colegio de nobles americanos de Granada, lo acompañó de un comentario particularmente entusiasta, aludiendo por cierto, a la rivalidad entre criollos y peninsulares:

«se olvidará hasta el nombre de esta odiosa rivalidad que en perjuicio y deshonor del Estado pretende encontrar diferencia entre los hijos de un mismo Padre […]» (Mercurio Peruano, 1792, vol. V, n˚173: fol. 285).

49Tales motivos de orgullo para unos y de vejación para otros, explican ciertas reacciones de unos y otros a lo largo de los siglos coloniales en lo que a educación atañe. Cuando Carlos III quiso atraer a los nobles criollos a España, destinándoles cuarenta plazas en el seminario de nobles de Madrid, los americanos no se precipitaron y muy pocos vinieron, no disputaron las plazas a los indios, pero cuando Carlos IV fundó prematuramente el colegio de nobles americanos de Granada, entonces sí, hubo muchas solicitudes y la disputa y exclusión que conocemos.

50Lo que llama la atención es que en los diferentes casos se trata de privilegio: cuando los caciques decían que «solo tenían los colegios por grandeza y consuelo» no hablaban de otra cosa que de privilegio, el que los distinguía de los indios del común y les acercaba a los otros nobles que tenían sus colegios uniformados. Los hijos de criollos además de humillarles y tratarles mal, negaban por su sola presencia este privilegio. Cuando los nobles criollos se negaban a mandar a sus hijos a Madrid, temían la misma discriminación por parte de los peninsulares, pero cuando se les aseguraba la exclusividad en la tentativa de Granada, entonces sí que allí veían un privilegio concedido a su clase y no pretendían que los indios nobles lo compartieran.

51Mezclarse con el otro en una experiencia que pone en juego las capacidades intelectuales pide una imagen positiva de sí mismo que los criollos no devolvían a los indios en su tierra, ni los peninsulares a los criollos. La pretensión de Felipe Túpac Yupanqui a fines del siglo xviii marca una evolución. Desde hacía unas décadas, la enseñanza superior ya no se cerraba a los indios nobles y entonces eran ellos los que se introducían en los colegios mayores. Don Felipe, completó sus estudios en Santo Tomás y hasta tal vez logró inmiscuirse en San Carlos. Las ideas de la Ilustración permitían dar estos pasos. Si estaba dispuesto a marcharse a España, era aparentemente porque pensaba que allí los estudios serían mejores, pero también porque se trataba de medirse con los nobles criollos con la vara de la beca de gracia y tal vez porque creyera en la protección del Rey, en la sinceridad de la palabra real, que oficialmente no hacía diferencia entre sus vasallos. Pero también cabe preguntarse: ¿creía realmente su inteligente primo en la posibilidad de ganar contra el Virrey y la aristocracia criolla, o solo quería manifestarse en una especie de desafío, afirmar su pretensión a la paridad en un acto político?

***

52El proyecto del colegio de nobles americanos de Granada, que no llegó a funcionar, además de poner de manifiesto la existencia paralela de diferentes redes de poder, la de los criollos y la de los indios ricos que compiten desigualmente, evidencia el juego entre los diferentes discursos coloniales. El del Rey, destinado a los criollos, que con pretexto de la «universal difusión de las luces» promete la igualdad a todos sus nobles súbditos que pretendan un puesto de altas responsabilidades con tal que den prueba de sus méritos y capacidades, es un discurso equitativo y generoso que disimula la desconfianza, verdadero objeto de la fundación del colegio. En realidad, oculta el proyecto político de un déspota ilustrado que quiere controlar mejor una aristocracia frustrada en sus esperanzas y mejorar la administración de las colonias en provecho de la metrópoli. Lo que se lee y deduce de los 47 artículos es la voluntad de equiparar los estudios, de dar a cada uno la oportunidad de salir con un puesto honroso y por tanto de satisfacer el orgullo herido de los criollos, pero lo que no se dice sino de manera ambigua es la imposibilidad en que estarían —luego— las futuras elites de ejercer en sus propios países.

53Cuando se dirige a los nobles indios, el Rey les garantiza la igualdad con los otros nobles. Ha sido el discurso de la Corona desde los principios de la colonia un discurso de protección que garantiza una buena educación a los nobles y caciques y se ha ido repitiendo en múltiples cédulas a lo largo de los siglos de colonización. Los privilegios otorgados por Carlos V a los descendientes de los incas en 1545, les fueron confirmados varias veces, pero no queda rastro de que formaran un Real Acuerdo para contrarrestar las decisiones de un Virrey como estaba previsto. En el siglo xviii, otras repetidas cédulas les aseguraron su integración en los colegios y seminarios y su derecho a ocupar, ellos también, puestos honrosos, y lo que se deduce de las constituciones del colegio de Granada es que no se les puede excluir de ninguna carrera. La realidad resulta ser muy distinta. Y este discurso parece cerrarse como un círculo que dejaría fuera esta realidad, como si bastara su enunciación al famoso «descargo de la real conciencia».

54Sin embargo, los nobles indios parecen seguir creyendo en la palabra de la Corona, acusando a los virreyes de no cumplir las leyes. El pretexto de la lejanía del Rey sirve a las dos partes: al Rey para quitarse toda responsabilidad, a los indios para seguir creyendo que son menos desvalidos de lo que parece. Esta fe, simulada o real, les permite seguir pidiendo privilegios, pensiones, honores y manifestando con altivez su nobleza. A fines del siglo xviii, a pesar de todo no se han doblegado. El discurso del noble indio sigue siendo el del inca Garcilaso en su reivindicación de igualdad. Pero al mismo tiempo es también el discurso de mentiras y disimulaciones de los dominados. Bartolomé Mesa Inca Yupanqui a este respecto es ejemplar.

Notes

1 Este capítulo ha sido en gran parte publicado en el Bulletin de l’Institut Français d’Etudes Andines, 30 (3): 501-525. 2 La cédula real fue transcrita por Konetzke (1953-1962: t. II).

© Institut français d’études andines, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

amazon.fr