El proyecto político de Toledo y las autoridades locales

1Cuando Toledo marchó del virreinato del Perú, dejó un nuevo molde políticolegal que fue la base sobre la que se estructuró el nuevo sistema colonial. Ello, desde luego, no implica que las leyes en las que se sustentó este molde fueran cumplidas en la práctica, pero sí informa sobre los principales aspectos de la realidad local que se pretendía cambiar. Analizar el proyecto político imperial en el ámbito local que aparece plasmado en sus ordenanzas será el objeto de la primera parte de este capítulo; describir cómo se implantó y encarnó en la realidad local constituirá la segunda parte del mismo. El seguimiento de las reacciones y de los efectos de la implantación de las reducciones en el corto y mediano plazo en el corregimiento de Huaylas —desarrollado en el siguiente capítulo, en el que se contrastará el legado toledano con los efectos reales que tuvo— nos permitirá evaluar cuánto caló y los acomodos que provocó.1

2Si bien estas ordenanzas emitidas aproximadamente en un lapso de tiempo comprendido entre 1570 y 1578 fueron consistentes con unos principios generales que seguían básicamente los lineamientos trazados por la Junta Magna en España —fortalecer el control político y económico del poder imperial en el ámbito local, representado por los corregidores, y debilitar el poder efectivo de los caciques y curas en los territorios coloniales—, ellas fueron emitidas de forma paulatina y en una constante confrontación con la realidad, conforme se iban implantando las reformas a lo largo del territorio peruano durante la extensa visita de Toledo. Ello explica el dinamismo de estas ordenanzas, que fueron siendo revisadas, cambiadas y adaptadas, si las circunstancias así lo ameritaban, en un ambiente de gran incertidumbre, controversia y resistencia de las autoridades virreinales y locales que no las aceptaban, porque no estaban de acuerdo con ellas o porque les afectaban directamente.2 En este breve repaso a las mismas resaltaremos las vacilaciones, las marchas y contramarchas, los debates sobre puntos sensibles y las renuncias definitivas al plan inicial, y nos centraremos fundamentalmente en los aspectos tocantes a la organización política indígena: la reforma fiscal y las reducciones, pilares sobre los que se asentaría, según el modelo propuesto por Toledo, la incorporación de la sociedad indígena al sistema colonial.

3Tras ciertas vacilaciones iniciales, Toledo optó por instaurar, corregido y aumentado, el modelo político ya ensayado a raíz de la implantación de los corregimientos, que incluía la imposición de autoridades judiciales y de gobierno alternativas que desplazaran a los caciques y curas.3

4Dados los antecedentes ya comentados en el capítulo anterior, el virrey no necesitó hacer grandes cambios en los organismos que conformaban ya el aparato del Estado y que estaban en pleno funcionamiento; simplemente se limitó a unificar las políticas e instrumentos legales generados por las diversas instancias de gobierno y a hacerlos definitivos, a determinar y precisar mejor sus funciones, y a legislar exhaustivamente sobre ellos, adaptándolos a las nuevas prioridades y fines estatales y haciéndolos más eficientes. Así, su plan político mantuvo a los corregidores —ahora con el nombre oficial de “jueces de naturales”—, a los alcaldes de indios —el cabildo indígena— y a los caciques, pero con un reordenamiento de las atribuciones de cada uno.

5En su plan, plasmado en las ordenanzas, caciques y clérigos fueron desalojados del gobierno y de cualquier posibilidad de ejercer justicia,4 funciones que asumiría el cabildo. Por otro lado, Toledo logró matar dos pájaros de un solo tiro al implantar un modelo muy secularizado de cabildo indígena que no solo asumiría cualquier obligación judicial y de gobierno en el ámbito indígena, sino que, inspirándose en el modelo secularizador de Cuenca,5 otorgaría jurisdicción a los alcaldes de indios, tanto para ejercer justicia en las causas civiles y criminales de primera instancia, como en aquellos delitos situados hasta el momento en la jurisdicción eclesiástica, como las causas de idolatría, la comunicación ilícita, el amancebamiento, la poligamia, el incesto, cualquier tipo de ceremonia o ritual, las hechicerías, etc.6

6Para lograr un buen funcionamiento del sistema, Toledo requirió llevar a cabo ciertas reformas estructurales: una tasación general y la reducción general de los indios a pueblos. Ambas habían sido ya planteadas por los anteriores gobernantes, pero pospuestas por las profundas dificultades que implicaban.

7Así, Toledo ordenó la visita general, que una vez realizada, le permitió a mitad de la década de 1570 —con ayuda de la descripción general del Perú de Sarmiento de Gamboa— estructurar el territorio peruano en setenta y un corregimientos habitados por alrededor de un millón y medio de indios, que integraban diferentes entidades políticas indias —guarangas en el caso de Huaylas— que habían sido incorporadas en unas doscientas encomiendas de desigual tamaño y composición.7 Huaylas fue una de esas provincias que incluía cuatro encomiendas de seis, tres, dos y una guaranga.

La tasación general y la reorganización de las finanzas públicas

8La numeración y la tasación general constituyeron el principal instrumento para conocer y controlar de forma efectiva los recursos y la población del Perú y maximizar los beneficios de la colonización a favor de la Corona. El registro preciso de la disminuida y menguante población indígena resultaba imprescindible para lograr su incorporación al sistema económico colonial —fundamental según las políticas imperiales— a través de las reformas en que se centró Toledo: una tributaria, que implicaba la monetización del tributo y la organización de la mita minera a gran escala, y la segunda concerniente a la reducción o concentración de la población indígena.8

9Solo un exhaustivo censo de la población y una evaluación de sus recursos harían posible cuantificar de forma definitiva —“fija y estable”— la contribución que cada indio debía entregar al rey y establecer la cuota de trabajo obligatorio para la minería y otras empresas hispanas.

10La reforma fiscal tenía como fin mejorar la contribución tributaria indígena y garantizar su control por parte de la Corona; ello se conseguiría centralizando las finanzas públicas de los pueblos en la caja de comunidad para que fuesen controladas y fiscalizadas por el representante real. A esa caja debía ingresar el monto total de todos los tributos —incluidos algunos rubros en los que Toledo, como veremos más adelante, hizo algunas innovaciones. Una vez reunido el total en dicha caja, correspondería al corregidor realizar los pagos correspondientes: al encomendero, la tasa de su encomienda; al cura, su sínodo; y al cacique, su salario, convertidos así todos ellos en pensionistas del Estado. El resto quedaría para los gastos comunes —religiosos, sanitarios (sostenimiento del hospital) — y para otros gastos de tipo comunitario, de forma que el Estado asumía definitivamente el control de los tributos. Si bien este sistema ya estaba previsto en las ordenanzas de Castro, Toledo realizó las reformas previas necesarias para que los corregidores pudieran tomar las riendas de la economía pública en el ámbito local de forma efectiva.

11Significativamente, en el Perú se descartó el concepto de un rediseño tributario radical, traicionando las ideas fiscales más avanzadas de la época, que consideraban que este debía partir de un principio de igualdad y equidad que se lograría a través de la imposición de un impuesto único y universal para cada tributario expresado en un monto fijo de plata.

12Hacia ello se había tendido en la Nueva España, donde en principio se había establecido un sistema de capitación universal considerado el ideal —es decir, la asignación de un tributo único establecida en dinero para cada indio en todo el territorio novohispano.9 Sin embargo, para el caso particular del Perú, ello se desestimó.

La dicha tasa no conviene que se haga por cabezas, como en la Nueva España, que aunque aquella se representa que sería más cierta, estable y común, en lo del Perú no se tiene por tan justificada y sería baja y más dispuesta a fraudes y con menos disposición a crecimiento; y la igualdad que resulta de la personal sería desigual en justicia y razón; y que la forma de la tasa que más conveniente es que aquella se haga por junto todo el repartimiento.10

13La elección de este modelo, decidida en la Junta Magna, se mantuvo a pesar de la oposición de ciertos especialistas locales en materia de tributación, cuyas críticas y pedidos de que se realizase la tributación “por cabezas” se basa-ban en la idea de que mantener el sistema tradicional fortalecía a los caciques. Así lo había planteado Matienzo, quien estaba convencido de que el verdadero talón de Aquiles del gobierno imperial en el ámbito local era el pésimo diseño de la tributación, que facilitaba enormemente el abuso de los curacas “porque una de las causas que han dado ocasión a los caciques de hurtar y agraviar a sus indios ha sido la ceguedad de los que hasta aquí han tasado”. Para evitar “la tiranía y el robo de los caciques”, De Matienzo proponía que las funciones tributarias las asumiera un funcionario específico: el tucuirico —indio ladino de otra encomienda responsable de esas funciones anual o bianualmente— y que se realizara una reforma del sistema tributario, de manera que las tasas no se establecieran globalmente por encomienda (es decir en conjunto), “sin que cada indio no sepa ni pueda saber lo que le cabe, más de lo que el cacique le quisiere pedir”, sino individualmente, “que cada uno sepa lo que ha de dar y trabajar de manera que trabajarán menos [porque el cacique no abusará] y tendrán tiempo para trabajar para sí con lo que se aficionarán al trabajo”; así, “el provecho sea para ellos tendrán orden y concierto y entenderán que son libres, y no esclavos de sus caciques y amos y estarán muy contentos en comenzando a gustar qué cosa es tener cosa propia, que hasta aquí no han sabido”.11

14En su modelo, contrariamente a los que le antecedieron, y al que el propio Toledo impuso finalmente, Matienzo proponía restringir significativamente las atribuciones administrativas, censales y fiscales de los curacas, quitándoles la exclusividad del control de los registros de población y del cobro de las tasas, así como la administración de los bienes de comunidad y, sin embargo, mantener sus facultades gubernamentales y hasta judiciales.12

15Para encarar estas quejas y justificar su negativa a introducir la capitación, los funcionarios reales respondían apelando a la tradición local —“y pues pare-ce buena deberíase de guardar [...] aunque no fuese sino por evitar los inconvenientes que traen las novedades”—13 y argumentando que el sistema andino era además sabio y justo, pues se calculaba proporcionalmente a la riqueza de cada parcialidad (guaranga), que en el Perú, según ellos, era muy desigual.

Los mismos indios entre sí reparten los tributos por haciendas, las cuales consideran el que tiene más ganados coge más maíz y tiene más bohíos pues por qué nos hemos de apartar de los que ellos mismos hacen entre si y eso de cabezas tanto a una como a otra es dañoso porque ya se sabe que unas provincias y pueblos tienen muchas tierras y otras pocas, unas son fértiles y otras son estériles, en unas se hielan los frutos y en otras no, en otras vale mucho la comida, en otras poco, en unas hay muchos pastos y ganados, en otras pocos ninguno, en otras hay aparejos para ganar buenos jornales, en otras no le hay tanto, en otras no les sobra tiempo para alquilarse, y en otras no les sobran mucho y en una misma provincia se hallarán todas estas diferencias […].14

16También se adujeron otras razones de tipo práctico, como el hecho de que el número de tributarios no era fijo sino oscilante: “los indios unos van saliendo en la tasa y otros entrando en ella y así unas veces hay cincuenta y otras setenta en la tasa [...] y basta que cada parcialidad [léase guaranga] sepa lo que ha de pagar y ellos guarden su uso de repartir entre sí”.15

17En definitiva, Toledo descartó la posibilidad de implantar un sistema universal o de capitación y mantuvo el particular. Las ordenanzas precisaban que no solo debía calcularse la tasa de forma global a partir de cada encomienda, sino dentro de ella, la de cada parcialidad —es decir, guaranga—, “manteniendo su uso de repartirse entre sí” por el cálculo ajustado de forma particular, es decir, distinguiendo cada parcialidad —o guaranga— dentro de cada encomienda conforme “al número de indios y a la calidad y disposición de la tierra y a los artificios, oficios, tratos y negociación en ella”.16

18La elección de este sistema implicó que se mantuviera intacta la estructura y organización de las guarangas, dado que si bien se aspiraba a una monetización lo más extensa posible que favoreciera la incorporación de los indios en la economía mercantil hispana, se conservaron en las tasaciones muchas partidas de tributo en especie —eso sí, tratando de establecer su costo monetario—, y si bien se reglamentó que debía especificarse lo que cabía a cada indio del tributo correspondiente a su guaranga y encomienda,17 el monto global sería calculado diferenciadamente en cada encomienda y dentro de ella en cada guaranga. El protagonismo de los caciques de guaranga se mantuvo, pues quedó en sus ma-nos tanto la distribución interna de la carga tributaria, como el establecimiento de las modalidades de pago y la cobranza del tributo. Así lo reconocía la propia legislación:

y que haciéndose en la dicha forma, parece que la tasa sería cierta y distinta y con menos ocasión de fraudes; y que otrosí el repartimiento en particular de lo que así junto se tasare, y el modo de la distribución entre ellos y de la cobranza y paga, esto forzosamente parece que se debe hacer por medio de sus caciques y los otros oficiales que están a esto diputados.18

19Como veremos con detalle posteriormente, las tasas toledanas y postoledanas reflejan este sistema. Por ejemplo, la tasación de la reducción de Huaylas incluía los seis padrones diferenciados de sus respectivas guarangas, al igual que la de Recuay diferenciaba los patrones de sus tres guarangas y la de Guaraz los de sus dos guarangas.

La reforma fiscal y el control político

20Uno de los puntos que es necesario resaltar del nuevo sistema tributario por las implicancias que tuvo en la organización económica local, y particularmente en la indígena, fue la institucionalización dentro de cada reducción de una tesorería —la caja de comunidad—, controlada en última instancia por el corregidor, en la que se depositarían todos los fondos públicos y a través de la cual se centralizarían las operaciones financieras públicas (ingresos y gastos). Fue con la introducción de este sistema que Toledo pretendió apretar las clavijas a caciques y curas, ya que les dejaba muy poco margen para el manejo de los fondos locales, en lo que descansaba, como vimos, una gran parte de su poder.

21El virrey estableció que tanto el salario de los caciques como el de los curas fuera pagado por el corregidor, lo que se preveía los haría mucho más dependientes del Estado.19 Las diversas retribuciones sujetas a la tradición prehispánica que los caciques siempre habían recibido, habían tendido a ser sustituidas por un salario monetario desde que se instauraron los corregimientos, a la par que se les iban tasando y regulando sus derechos tributarios y de servicio.20 Por su parte, el pago del sínodo, cubierto hasta el momento por los encomenderos, sería asumido por los corregidores. Ello constituiría una poderosa arma política de la Corona para fiscalizar a las autoridades locales, sobre todo si a esta medida le sumamos que, en la nueva legislación, tanto el derecho al título de un cacicazgo como los nombramientos de los curas debían ser aprobados por el monarca o sus representantes.

22Efectivamente, si en principio los derechos sucesorios y nobiliarios se seguirían rigiendo por el orden tradicional prehispánico, solo la Audiencia o el Consejo de Indias tendrían la facultad de designar o destituir a un cacique y de dirimir en caso de conflicto; además, el salario al que tenían derecho estaría sujeto desde ahora a un buen cumplimiento de sus funciones. Por su parte, los curas, clérigos o religiosos requerirían de la presentación real para poder ser nombrados propietarios de una doctrina. Su salario —establecido en metálico y pagado por el corregidor— quedaba sujeto a la exhibición de la presentación real; en caso contrario, se instruía a los corregidores que “no les acudan con el salario y comida de la doctrina”.21 Además, el ejercicio de su cargo se vería fiscalizado de cerca por los corregidores y, en caso de no resultar satisfactorio (por ejemplo, por ausentarse de la doctrina o por no pagar sus servicios a los indios), se preveían descuentos en su salario.22

23Por último, se formalizó, reguló y redujo la red de asistentes en que se apoyaban tanto los caciques como los curas para expandir su poder, y se la hizo depender directamente de la autoridad real y de un salario. En ambos casos, se estableció el número y funciones de cada uno de los asistentes, asignándoseles un salario pagado por el corregidor. De este modo, los caciques principales, de guaranga y hasta de piscapachaca pasarían a ser agentes del gobierno colonial con la función de apoyar al cacique principal en sus tareas fiscales y de organizar eficientemente la mano de obra. Por el lado religioso, Toledo redujo el número de asistentes de los doctrineros. No solo hizo una purga de los alguaciles de doctrina, sino que también estableció que los que sobrevivieran a ella estuvieran supeditados claramente a la jurisdicción civil. En ese sentido, ordenó moderar a los alguaciles de doctrina y que su nombramiento o remoción fuera hecho por el corregidor o por el alcalde de indios —nunca por el cura, aunque sí a su petición—, quienes les entregarían sus varas o se las quitarían. Con estas medidas el virrey quería dejar claro “que se entienda que son alguaciles de Su Majestad y proveídos por sus alcaldes y justicias” (y ya no por los curas).23

24Si todas estas medidas fueron importantes en el proyecto toledano para reducir el poder de los curas y caciques, el remate de esta faena sería el traspaso del control y administración de los bienes de comunidad —hasta el momento a cargo de caciques y curas— al corregidor.

25Censar, ordenar y controlar estos bienes se convirtió en uno de sus objetivos prioritarios. En su visita tomó muchas disposiciones, como la de nombrar administradores reales de estos bienes, particularmente cuando conformaban un patrimonio muy cuantioso,24 o imponerlos a censo.25

26Las disposiciones toledanas no solo trataron de re

27gular los bienes de comunidad existentes, sino que buscaron unificar y generalizar en todo el territorio el establecimiento de bienes comunes que sirvieran para prevenir desastres naturales y hambrunas, estableciendo la obligación de que se hicieran chacras de comunidad con el fin de prevenir años de mala cosecha.26

28Muchos de los bienes de comunidad estaban administrados por la Iglesia. Esta institución —los frailes en general y los dominicos en particular— había tenido mucho que ver en la generación de bienes comunes dedicados a fines religiosos —erección de iglesias, ornamentación de las mismas y culto—, así como a fines de tipo social y asistencial, como los hospitales o la atención a los pobres y enfermos. El control y la administración de los mismos suponían una importante fuente económica y de poder para los frailes. Toledo, haciendo uso del patronazgo real, trasladó su administración a la jurisdicción civil, es decir, a los corregidores.

29La virtual expropiación de aquellos bienes de comunidad que tenían fines religiosos a la Iglesia es una más de las manifestaciones secularizadoras que guiaron la reforma de Toledo. Todas sus medidas estuvieron impregnadas de un espíritu regalista y secularizador mucho más marcado y radical que el de la década anterior. El control de los religiosos —y con ello la extinción de cualquier disidencia moral o política que se hallara detrás de las ideas de los dominicos— se convirtió en una de las principales estrategias de recuperación de la autoridad civil del monarca.

30Durante el gobierno de Toledo, se desató una feroz guerra antilascasiana que se libró en varias batallas que tuvieron como objetivo principal a la orden dominica. Una de ellas fue el desalojo de los religiosos de la orden de Santo Domingo de las doctrinas de Chucuito, en Puno, y la entrega de los bienes de la extensa red hospitalaria que habían creado los frailes a un administrador, al que se le cedieron también los demás bienes de comunidad, incluido el ganado que se había comprado para alimentar a los dominicos y que tras su partida había sido “apropiado”, según el virrey, por los caciques. Las doctrinas fueron entregadas a los jesuitas, una orden más reciente y “moderna” que las mendicantes, imbuida de un espíritu contrarreformista más afín a los intereses reales, y que adquirió un gran protagonismo en la conducción de asuntos hasta entonces liderados por las otras órdenes religiosas, como los concilios o las campañas de extirpación de idolatrías.

31Efectivamente, uno de los aspectos más claros y significativos del predominio del Estado en el gobierno de Toledo fue el nuevo giro de las relaciones Iglesia-Estado. La alianza que habían mantenido el rey y las órdenes religiosas —dominicos, agustinos y mercedarios— durante las épocas álgidas del conflicto con los encomenderos, ya seriamente afectada durante la década de 1560, se rompió acremente en ese momento. El afianzamiento del poder político del monarca exigía el debilitamiento de la influencia y el poder que había alcanzado la Iglesia en la sociedad peruana y, particularmente, las órdenes religiosas en el mundo indígena. Ellas, tradicionales defensoras de la población indígena frente al abuso colonial, habían difundido la ideología indigenista lascasiana, auspiciada por los dominicos, en todo el territorio peruano. Para realizar esta tarea, Toledo se apoyó en dos brazos eclesiásticos: la Inquisición y la orden de los jesuitas. Ambas instituciones estuvieron ligadas en la Península al desarrollo de la monarquía autoritaria y en el Perú tuvieron una similar función.27

32La reforma de los bienes de comunidad siguió la misma línea secularizadora que había primado en el aspecto político. De hecho, en la nueva reglamentación ninguna de las tres llaves de la caja de comunidad estaría ya en manos de los curas —como había reglamentado Vaca de Castro—, sino en las del corregidor, el cacique y el alcalde. En el mismo sentido, Toledo situó los bienes de comunidad establecidos con fines religiosos o por los mismos religiosos bajo el control y la administración de las autoridades civiles.

33Una de los puntos observados de las ordenanzas de corregidores de Castro en 1565, había sido la disposición de que los bienes de fábrica se financiaran a través de la caja de comunidad y no de los encomenderos, como hasta entonces. La legislación toledana no dejó ninguna duda de que los gastos de la creación y ornamentación de las iglesias quedarían a cargo del corregidor, quitándoles a los curas la administración de esos bienes de manera que fuera el corregidor quien los atendiera.28 Lo mismo ocurriría con los hospitales de indios, para los que Toledo instituyó una contribución especial, además del tributo, con el fin de hacer frente a los gastos sanitarios de los indios, que quedó fijada en un tomín.29

Las reducciones en Huaylas

Reducciones y reducidores

34Ciertamente, el proyecto de las reducciones tuvo pretensiones muy amplias que se manifestaron en todos los ámbitos de la vida social de los indios, pues implicaba no solo “darles ordenanzas” sino, sobre todo, enseñarles una “manera de vivir”,30 concepto que abarcaba aspectos urbanísticos, territoriales, religiosos, culturales, morales y sanitarios. Sin embargo, para los fines de este trabajo, en el análisis que sigue me centraré fundamentalmente en los aspectos políticos.31

35La dispersión de la población fue identificada por los funcionarios públicos como el principal obstáculo para un buen funcionamiento del nuevo orden político que se pretendía imponer. También había un consenso en que el remedio a este mal consistía en reducir a la población india dispersa, es decir, concentrarla, lo que implicaba a su vez una nueva tasación general. Ambas reformas permitirían moldear a la población indígena según los patrones políticos, sociales y culturales hispanos e incorporarla definitivamente al sistema colonial y a la economía mercantil. Desde luego, esta conciencia no era nueva, pero a la luz de los nuevos retos de la Corona, la reducción se había convertido en una tarea ineludible, urgente y perentoria, sin la cual las reformas políticas no serían viables.32

36En las propias ordenanzas iniciales de corregimientos las glosas atribuidas por Assadourian a Loayza inciden sobre este punto. En ellas se insistía en que algunas de las reformas introducidas a través de los corregimientos no se podrían realizar hasta que no se redujeran a los indios; por ejemplo, se mencionaba acertadamente que en lo tocante a la caja de comunidad que se pretendía establecer, “parece que no se puede hacer, si primero no se reducen a pueblos y se hace justicia dellos y se tasen todos los tributos que han de dar para su majestad o para el encomendero y para los caciques, y para la doctrina”.33 En esos años Loayza arreció con el tema en una carta, enfatizando lo poco que se había avanzado en ese sentido.34

37Lo mismo sostenían los oidores de la Audiencia de Charcas, quienes objetaron la introducción de los corregimientos como obsoleta, argumentando que “instituir autoridades” sin haber congregado previamente en asentamientos urbanos a la población india era poco menos que “comenzar un edificio por el tejado”.35 Por su parte, De Matienzo aseveraba que sin reducción los indios “ni pueden ser doctrinados ni ser hombres perpetuamente”,36 y como paso previo a cualquier medida, recomendaba una visita general “para establecer los asentamientos urbanos”.37

38Toledo asumió este reto, no solo como la principal manera de enderezar el rumbo de los corregimientos, pues consideraba que “el principal motivo de ineficacia de las autoridades impuestas por García de Castro era que los naturales seguían viviendo dispersos, sin habérseles agrupado en asentamientos urbanos, de forma que se les pudiera gobernar con facilidad”,38 sino como un objetivo en sí mismo que haría posible la incorporación política de los súbditos indígenas a la monarquía y su completa evangelización, objetivo aún más prioritario.39

39La planificación de nuevos asentamientos implicó afrontar una serie de tareas fundamentales que se confiaron a funcionarios especiales —los visitadores y reducidores—, acompañados de visitadores eclesiásticos, al menos en un inicio. Para la provincia de Lima, a cuya jurisdicción pertenecía el corregimiento de Huaylas, se nombró una comisión integrada por el licenciado Álvaro Ponce de León, oidor de la Audiencia de Los Reyes; el visitador eclesiástico y licenciado Mejía, un jesuita que había sido fiscal en la Real Audiencia; Rodrigo Cantos de Andrada; el capitán Juan Maldonado de Buendía; Juan Martínez de Rengifo, relator y fiscal de la Real Audiencia de Los Reyes; el visitador eclesiástico y licenciado don Bartolomé Martínez, arcediano de la Santa Iglesia del Arzobispado de Los Reyes; y Alonso Santoyo. Estos funcionarios tenían como tarea fundamental realizar un censo de la población, y tasarla y reducirla en asentamientos “con traza y orden” en coordinación con encomenderos, caciques y curas.

40Dentro de este esquema, la estructura organizativa de las guarangas y el liderazgo de sus caciques tuvieron un papel protagónico en el establecimiento de las reducciones. De hecho, como se preveía en las ordenanzas, cada reducción se haría por sus “parcialidades [léase guarangas] y ayllus [léase pachacas]”,40 y en el proceso se adjudicó a sus líderes —los caciques de guaranga, piscapachaca y pachaca— una responsabilidad central.41 En ese sentido, uno de los desafíos de este proceso fue convencerlos del proyecto y lograr su colaboración efectiva. Por ello se insistía en las instrucciones a los reducidores que la reducción se hiciera “en cuanto fuere posible [...] a voluntad de los caciques y principales”.42

41La organización, puesta en marcha y ejecución de cada reducción dependían en última instancia de ellos. Los caciques participarían (junto con los reducidores, encomenderos, curas y corregidores) en el diseño de la reducción, convencerían a su población de realizarla, dirigirían las acciones, asignarían la mano de obra para lograr el proceso, y se asegurarían de que perdurara.43

42Dadas las dificultades prácticas del proyecto, que implicaba el traslado masivo de la población, la demolición de sus casas y la edificación de otras nuevas y de edificios públicos,44 el éxito de esta empresa requería del apoyo de los caciques. Por ello, se preveían graves penas para aquellos que no colaboraran, como la pérdida del cacicazgo,45 y diferentes incentivos para estimular su cooperación.46

43Si bien el proceso de las reducciones no concluyó de forma inmediata, las bases fundamentales del sistema en su concepción toledana se sentaron en la década de 1570, al final de la cual ya se había hecho la reubicación de la población en nuevos asentamientos urbanos. Este molde organizativo constituyó el marco territorial, político y social dentro del cual se desenvolvieron durante las décadas siguientes las acciones de los líderes políticos locales —que, como veremos, lo desbordaron en gran medida— y tuvo una gran trascendencia en la evolución política local en Huaylas, temas que desarrollaremos en el capítulo posterior. Por ello, resulta importante analizar detalladamente las características de las reducciones en el momento de su implantación. Lo que sigue a continuación es un análisis de las reducciones de Huaylas: su conformación, estructura y organización entre 1570 y 1580.

Mapa 7. LAS REDUCCIONES EN HUAYLAS

Características generales de las reducciones en Huaylas

44Se establecieron en el corregimiento de Huaylas cuatro reducciones: Huaylas, Recuay, Huaraz y Marca, tantas como encomiendas (véase mapa 7). Para evitar confusiones, se hace imprescindible adelantar una definición del término “reducción” que aclare su uso, y una explicación general de las características de las reducciones en el momento en que ellas se instituyeron.

45Usaremos el término “reducción” o “pueblo-reducción” para referirnos a la entidad corporativa colonial producto del proceso de reubicación de la población de una o varias guarangas y sus respectivas pachacas en un asentamiento concentrado o en varios (constituyendo en ese caso una jerarquizada red cívicoreligiosa de localidades), unidos por un gobierno común: el cabildo indígena y una caja de comunidad o tesorería común.47

46Como se desprende de la definición anterior, una reducción estaba conforma-da por uno o varios asentamientos urbanos de diversos tamaños y jerarquía en la organización cívico-religiosa.48 A pesar de que, en principio, se prefería que la población de cada reducción se concentrara en un único asentamiento que reuniera alrededor de cuatrocientos o quinientos tributarios, se aceptaba la posibilidad de repartir esa misma población en dos o más asentamientos urbanos cuando la disposición del terreno no permitía el acceso de todos a tierras cercanas a la reducción.49 Ese último fue el caso de la mayoría de las reducciones del corregimiento de Huaylas, salvo la de Guaraz, cuya población se redujo en una sola localidad. En los demás casos, se destacó entre todas las localidades que componían la reducción a una que tenía un rango superior respecto de las demás —o cabecera—, al centralizarse en ella las funciones políticas, administrativas, judiciales, fiscales y religiosas. En esta cabecera se ubicaba el cabildo y la iglesia principal, la cajas de comunidad y, generalmente, se fijaba la residencia de las principales autoridades de la reducción: las del cabildo, el corregidor (o en el caso de un corregimiento que tuviera múltiples cabeceras, un teniente de corregidor), y el cura. Desde este centro se organizaban las tareas tributarias, las mitas laborales y el reparto anual de tierras.

47Si bien había una sola cabecera civil, cada reducción podía albergar más de una parroquia —curato o doctrina, según fuera cura o fraile quien la administrase— o cabecera eclesiástica. Todos los asentamientos con rango de cabecera civil tuvieron además el de cabecera religiosa, pero cuando la reducción albergaba más de uno, varios de ellos podían disfrutar del rango de parroquia.

48La población que habitaba una reducción —a menudo repartida en varias localidades y perteneciente a diversas guarangas y parroquias— estaba gobernada por un único cabildo con varios funcionarios públicos elegidos anualmente, que tenían la misión de ejercer el gobierno de toda la reducción y el ejercicio de la justicia en primera instancia.50 En la medida en que las encomiendas se habían establecido sobre la base de entidades políticas prehispánicas, el hecho de convertir cada una de ellas en una sola reducción muestra la intención de las autoridades españolas de “municipalizar” conjuntos políticos de larga data, algunos de ellos muy amplios y complejos —es decir, adaptar (trasladar, traducir) el sistema de poder prehispánico a uno típicamente hispánico. En principio, se instalaron en el corregimiento de Huaylas cuatro cabildos, uno para cada reducción: el de Huaylas, el de Recuay, el de Marca y el de Guaraz. A pesar de que la documentación sobre ellos es más bien esquiva, sabemos por documentos posteriores que estos cuatro cabildos comenzaron a operar desde el mismo momento en que se instauraron las reducciones (véase los capítulos siguientes).

49Otro elemento central y amalgamador de la población de cada puebloreducción era la tasación toledana, y las retasas posteriores, en las que se especificaba el total de los tributos asignados a cada reducción, además de los montos deducibles para el pago de los salarios de los curas (o frailes) y caciques, los gastos de la iglesia y del hospital, y la asignación al encomendero. Se trataba, en definitiva, de una especie de presupuesto anual de las entradas y gastos públicos de la reducción. Por otro lado, cada reducción contaba con uno o varios caciques (tantos como guarangas), que era un cargo hereditario, y con una élite asociada a los linajes más importantes de las guarangas. Los caciques estaban reconocidos legalmente por el gobierno colonial y recibían un salario a cambio de recoger los tributos eficientemente y de organizar a la población para cumplir con las asignaciones laborales establecidas.

50Para administrar mejor el erario público y centralizar los ingresos y los pagos, las reducciones disponían de una caja de comunidad o tesorería local en la que se depositaban todos los tributos recogidos por los caciques y los ingresos comunitarios (por alquiler de tierras, ganados comunales, chacras de comunidad y otros). Respondían por la seguridad y buena administración de estos bienes tres funcionarios, cada uno de los cuales recibía una llave: el corregidor, el cacique principal y el alcalde del cabildo.

51Hechas estas precisiones generales, describiremos una a una las cuatro reducciones de Huaylas.

El diseño político-territorial de las reducciones de Huaylas y su ordenamiento cívico-religioso

Reducción de Guaraz51

52Conocemos en detalle el difícil reto que suponía esta reducción gracias a la detallada visita que hizo Diego Álvarez en 1558. Ella muestra que el patrón de asentamiento de las poblaciones de las guarangas de Guaraz era realmente muy disperso: las mil ochocientas personas (trescientas veintiséis familias) que integraban la guaranga de Ichoc Guaraz se distribuían en un total de veinticinco asentamientos chicos y grandes, mientras que los mil trescientos cincuenta habitantes (doscientas cuarenta y tres familias) pertenecientes a la guaranga de Allauca Guaraz vivían en diecisiete aldeas.52

53A pesar del pedido hecho años atrás por los caciques de las dos guarangas de ser reducidos en varios asentamientos,53 la reducción se hizo en uno solo (cumpliéndose el ideal toledano de que se reuniese a la población en la menor cantidad de lugares posible), dado que congregó a una población aproximada de setecientos tributarios, según la tasa toledana, por encima de los cuatrocientos establecidos como el tamaño ideal de una reducción.

Reducción de la guaranga de Marca

54No han quedado muchas noticias de la reducción de la guaranga de Marca o La Collana, que en 1575 contaba con una elevada población de más de novecientos tributarios. Conocida por su espíritu independiente, ella fue reducida en los asentamientos de San Lorenzo de Marca y Santa María de Ichoca, dependiente este último en lo civil y eclesiástico del primero.

Cuadro 9. CONCENTRACION DE LA POBLACION DE LAS GUARANGAS DE ICHOC GUARAZ Y ALLAUCA GUARAZ EN LA REDUCCION DE GUARAZ

55Gracias a la visita de catorce días que hizo el visitador de idolatrías a Ichoca, que describió como un “pueblo desabrido y frígido”, a instancias de su curaca don Juan, en el contexto de una visita a La Collana (Marca), sabemos que en esa localidad fueron reducidos “cuatro pueblos [puede estarse refiriendo a cuatro asentamientos de una o varias pachacas o a cuatro ayllus o pachacas] que están enfrente unos de otros, los tres llactas y el uno llachuas, llamados Huahalla, Yanas, Pallanto y Cascapárac”.54

Cuadro 10. CONCENTRACION DE LA POBLACION DE LA GUARANGA DE MARCA EN LA REDUCCION DE MARCA

Reducción de Recuay

56La reducción de Recuay supuso un desafío especial al estar compuesta por tres guarangas que ocupaban un amplio territorio con una gran cantidad de población.55

57Diego de Álvarez, el visitador a quien se le había encargado hacer el informe de la población, recursos y posibilidades de la reducción el 20 de diciembre de 1557, encontró ciento dos asentamientos chicos y grandes y dos mil quinientas noventa casas en toda la encomienda.56 Alonso de Santoyo fue el visitador-reducidor de la encomienda de Recuay,57 que contaba con alrededor de tres mil cuatrocientos indios tributarios.58 La guaranga más poblada era la de Ichochonta, seguida por Allaucapomas e Ichocpomas; entre la población estaban los mitimaes de la parcialidad de Limangue de Huaylas (“que sirven al dicho Aliaga”).5960 Comenzaremos por comentar la reducción de la guaranga de Ichochonta.61

58La población de la guaranga de Ichochonta fue agrupada en varios asentamientos urbanos. San Ildefonso de Recuay, con más de doscientos cincuenta indios tributarios, localidad situada a 3.400 metros de altura (una “puna desabrida”, según Santo Toribio), fue la única fundada en la vertiente oriental de la Cordillera Negra, en la margen izquierda del río Santa. El resto: San Juan de Pararín (con unos doscientos cincuenta tributarios) y cinco localidades menos pobladas denominadas Cochapetín (con alrededor de doscientos tributarios), Cotaparaco, Tapacocha, Llacllín y Maravia (que rondaban los cien tributarios), se situó en la vertiente occidental de dicha cordillera.62

59Recuay fue la localidad más importante y de mayor jerarquía de la reducción, constituyéndose en la cabecera civil y eclesiástica de la misma.63 Paralelamente a la reducción, se hizo el diseño parroquial, correspondiendo a la guaranga de Ichochonta tres parroquias: Recuay, con su anexo Aija (cuya población pertenecía a la guaranga de Allaucapomas); Pararín, con los anexos de Llacllín y Moravia; y Cotaparaco, con los anexos de Cochapetín y Tapacocha. El cura de Recuay en el momento de la reducción era el padre Gómez Prado.

60La población de la guaranga de Allaucapomas, fue concentrada en varias localidades entre las que destacan: Sucha (con alrededor de ciento cincuenta tributarios); Aija (con unos doscientos); y Pampas (donde se instaló la mayor parte de las familias adscritas a la guaranga de Ichocpomas).64 A Sucha se le asignó la categoría de parroquia, convirtiéndose así en el asentamiento concentrado de mayor categoría de esta guaranga. Aija, por su parte, pasó a depender eclesiásticamente de la parroquia de Recuay (integrada por habitantes de la guaranga de Ichochonta). Esta “anomalía” —generalmente, como veremos, las parroquias o doctrinas tenían una población mayoritaria de una sola guaranga— fue corregida a fines de la década de 1590 o a inicios del siglo xvii, cuando el padre Salazar desanexó a los feligreses de Aija de la parroquia de Recuay y los integró a la de Sucha.65

61Finalmente, los indios de la guaranga de Ichocpomas se redujeron en los asentamientos urbanos de Pira, Caxamarquilla y Pampas. Es importante anotar que Pampas se convirtió así en una localidad mixta, en el sentido de que albergaba a una parte de la población de la guaranga de Allaucapomas y a otra parte de la de Ichocpomas.

62Llama la atención el escaso grado de concentración de la población en el proceso de reducción de las tres guarangas de la encomienda de Recuay, comparado con el que llegó a alcanzar la reducción de Guaraz descrita anteriormente. Si bien el número de tributarios de estas tres guarangas triplicaba el de las dos de Guaraz, su concentración fue mucho menos radical. El asentamiento urbano más grande de la reducción de Recuay, Pampas, congregó a alrededor de cuatrocientos cincuenta tributarios, mientras que Recuay —cabeza de la reducción— no alcanzó a reunir los trescientos. Les seguían en tamaño Pararín (con unos doscientos cincuenta tributarios), Aija (alrededor de doscientos) y Cochapetín, Pira y Caxamarca (que superaban los ciento cincuenta cada uno). Los demás, Cotaparaco, Llacllín, Maravia y Tapacocha se fundaron con alrededor de cien tributarios cada uno.

Reducción de las guarangas de Huaylas

63Las seis guarangas de Huaylas aglutinaban una apreciable población.66 En 1558, el licenciado Álvarez comprobó la existencia de tres mil cuarenta y cuatro indios tributarios y diez mil novecientos trece “mujeres, mancebos, viejos y viejas”.67

Cuadro 11. CONCENTRACION DE LA POBLACION DE LAS GUARANGAS ICHOCPOMAS, ALLAUCAPOMAS E ICHOCHONTA EN LA REDUCCION DE RECUAY

Notes**

64Los integrantes de las seis guarangas de la encomienda de Huaylas, que sumaban en 1575 casi dos mil setecientos tributarios,68 fueron reducidos de la siguiente manera: los de Guambo en Yungay; los de Mato y Huaylas en las poblaciones de Caraz, Mato y Huaylas; los de Ica (o Ecash) y Rupas en la localidad de Carhuaz; y la mayoría de los de Tocas en Macate, pero también en Santa Ana y Lampaní. Todos los asentamientos urbanos, excepto Huaylas y Macate, se situaron en la margen derecha del río Santa. También se redujeron en esta encomienda los indios mitimaes de Marca y otros de Recuay. Ciertos indios mitimaes de Tocas no fueron reducidos en Macate, como los demás de su guaranga, sino en Yungay.69

65Yungay con una población de más de setecientos tributarios se convirtió en una cabecera civil (la más importante de todas, por ser también la sede del corregimiento) y eclesiástica de la reducción y, además, en el eje de los asuntos hispanos. Ello no hacía sino confirmar la posición central que había tenido esta localidad desde los inicios de la conquista, sobre todo desde la creación del convento de los dominicos.70 Le seguían en tamaño Carhuaz con unos quinientos tributarios y Caraz, Huaylas y Macate con una población aproximada de tescientos tributarios cada una.

66Por su parte, se establecieron cinco doctrinas: Yungay, Carhuaz, Caraz, San Pablo de Mato y Macate. Únicamente las de Caraz y San Pablo de Mato tuvieron anexos: Guacta y Huaylas, respectivamente.71

Cuadro 12. CONCENTRACION DE LA POBLACION DE LAS SEIS GUARANGAS DE HUAYLAS EN LA REDUCCION DE HUAYLAS

67Recapitulando, el estatus de cabecera civil lo alcanzaron dentro de las cuatro reducciones del corregimiento de Huaylas las localidades de Recuay —cabeza de la reducción de dicho nombre que aglutinaba tres guarangas—; Yungay —que además de ser la cabeza de la reducción de Huaylas que integraba seis guarangas, se convirtió durante este primer periodo en cabeza de corregimiento del mismo nombre, salvo por un corto tiempo a fines del siglo xvi en que lo fue Caraz—; Marca, cabeza de la reducción del mismo nombre compuesta a partir de una sola guaranga; y Guaraz, que aglutinaba dos guarangas. Todos los demás asentamientos de una misma reducción estaban supeditados en los aspectos civiles y administrativos a la cabecera de su reducción. A su vez, ella dependía de una instancia superior: la cabeza de corregimiento o cabecera regional, desde la cual el corregidor ejercía las funciones de gobierno, judiciales (en la instancia superior) y administrativas regionales.

68Todos los asentamientos urbanos con rango de cabecera civil tuvieron además el de cabecera religiosa, pero cuando la reducción albergaba más de una localidad (es el caso de las reducciones de Recuay, Marca y Huaylas), varios de ellos podían disfrutar del rango de parroquia. Casi la mitad de los asentamientos urbanos de la encomienda de Recuay eran parroquias: Recuay, Pararín, Cotaparaco, Sucha, Pira y Pampas. Por su parte, la mayoría de las localidades concentradas en la reducción de Huaylas lo eran también: Yungay, Caraz, Carhuaz, Mato y Macate.

69Es necesario resaltar aquí la importancia que se confirió en el proyecto de las reducciones a la organización parroquial, que se hizo de forma paralela a la civil. Si bien, como hemos mencionado, la reforma de Toledo implicaba una fuerte secularización en los aspectos políticos y administrativos —la separación de las funciones de la Iglesia y el Estado—, las reducciones estuvieron indisolublemente unidas a lo religioso. Ello se manifestaba en muchos aspectos, como el hecho de que se aconsejara que los nuevos asentamientos estuvieran “lejos de huacas y mochaderos” —que además de ser lugares de culto, lo eran también de enterramiento—, para lograr alejar de sus referentes simbólicos fundamentales antiguos a las nuevas comunidades políticas,72 o la centralidad, física y simbólica, que adquirieron en ellas las iglesias.

70La ubicación del edificio eclesiástico en la plaza central del nuevo asentamiento, junto a las casas del cabildo, muestra su importancia y la profunda imbricación cívico-religiosa en el diseño político-territorial toledano.73 Esta imbricación se manifestaba también en la asociación del nombre de la reducción, generalmente uno prehispánico, al de un santo —San Sebastián de Guaraz, San Lorenzo de Marca, San Ildefonso de Recuay etc., advocaciones que también tuvieron sus iglesias—, en que las casas de los caciques y sacerdotes debían hacerse mejor y antes, y en el hecho de que además de las imágenes, había de colocarse encima de las portadas de las iglesias las armas.74 Por otro lado, la obligación de acudir a la doctrina fue considerada como un elemento cívico fundamental.75

71Si bien idealmente se buscó que a cada reducción, independientemente de las guarangas que albergara, correspondiera una sola parroquia76 (e incluso el número de fieles señalado como ideal para que la población estuviera bien asistida se estimaba en cuatrocientos, el mismo que para una reducción),77 para facilitar las labores del cura y una buena asistencia religiosa, la legislación toledana permitió la multiplicidad de parroquias dentro de una reducción e incluso la incorporación de determinada población de reducciones diferentes en una misma parroquia (en el momento de las reducciones de Huaylas no se produjo esta circunstancia, pero sí posteriormente).78

Cuadro 13. PARROQUIAS DE LA GUARANGA DE ICHOCHONTA

Fuente: segunda visita de Mogrovejo, 1593, Libro de Visitas...

Cuadro 14. PARROQUIAS DE LA GUARANGA DE ALLAUCAPOMAS

Fuente: segunda visita de Mogrovejo, 1593, Libro de Visitas...

Cuadro 15. PARROQUIAS DE LA GUARANGA DE ICHOCPOMAS

Fuente: segunda visita de Mogrovejo, 1593.

Cuadro 16. DOCTRINAS DE LAS GUARANGAS DE HUAYLAS

72Posteriormente, como veremos, la red parroquial resultó ser muy flexible —mucho más que la civil— y brindó a los caciques y curas más instrumentos institucionales (parroquias, cofradías, hospitales) a través de los cuales adaptarse al nuevo sistema colonial y recuperar parte de su poder perdido, además de proporcionar a los nuevos asentamientos una identidad y cohesión social independientes.

Cambios en el patrón de asentamiento: concentración y urbanización

73No cabe duda de que una de una de las consecuencias más visibles del proceso de las reducciones fue el cambio de patrón de asentamiento de las guarangas a un patrón definitivamente más concentrado.

74Resulta muy importante diferenciar estos asentamientos surgidos de la política de la reducción de los descritos en los informes en las diversas visitas realizadas antes de las reducciones toledanas. Como vimos, estas aldeas prehispánicas reflejaban el patrón de asentamiento disperso de la población. Un ejemplo claro de ello se encuentra en el informe que realizó el licenciado Álvarez en su visita a las guarangas de Ichoc y Allauca Guaraz.

75Los poblados registrados en la visita constituían pequeños asentamientos salpicados (aldeas) que albergaban a un pequeño grupo de familias integrantes de una misma pachaca; sus casas, dispuestas de forma irregular (“sin traza y orden”, según los españoles) estaban cercanas a las tierras de cultivo. La mayoría de estos pueblos no solía sobrepasar las cuarenta familias, siendo generalmente mucho más pequeños. Los asentamientos estaban ligados entre sí por la pertenencia a un cacique de pachaca (cada pachaca solía tener más de un asentamiento: lo habitual eran dos o tres, aunque algunas tenían hasta ocho y otras solo una). Por ello, en las visitas ni siquiera se registraba el nombre de la pachaca a la que pertenecía el asentamiento, sino el nombre del señor al que la población obedecía y tributaba.79

76La documentación no muestra la existencia de una jerarquía entre los distintos asentamientos que componían una pachaca, salvo que tuviera un rango superior aquel en el que residiera el cacique, que solía ser además el más poblado (véase el gráfico 1).

77Las localidades o asentamientos surgidos tras el proceso de reducción se diferenciaban de estas aldeas anteriores por varias características.

78La diferencia más sobresaliente entre estos asentamientos prehispánicos y las reducciones era, lógicamente, la menor cantidad de estos últimos y su mayor tamaño. Si bien definitivamente la concentración de la población implicó un cambio de patrón de asentamiento a uno más concentrado, el grado varió considerablemente de una reducción a otra.

79Las grandes diferencias de tamaño, grado de concentración, número de localidades reducidas y estructuración de la organización cívico-religiosa que se observan en el diseño específico de cada una de las reducciones de Huaylas, constituyen la prueba de la flexibilidad con que los reducidores tuvieron que aplicar los principios generales (ideales) que sustentaban el modelo, adaptándolos a las características y situaciones particulares de cada una de las reducciones que tenían que crear. A la hora de establecer las reducciones, las autoridades no pudieron soslayar la realidad específica de cada una de ellas. Las particularidades de las diferentes reducciones venían dadas por factores demográficos —resultaba muy diferente concentrar a poblaciones que no llegaban a mil tributarios, como las reducciones de Guaraz y Marca, que a aquellas que rondaban los tres mil, como las de Recuay y Huaylas—; geográficos —debían tener en cuenta aspectos tales como la ecología y la disponibilidad de tierras—; e históricos —cada reducción pretendía hispanizar política y territorialmente a conjuntos políticos de larga data cuya composición podía ser muy diferente. En ese sentido, suponía un reto mayor concentrar a poblaciones de diferentes guarangas en una sola reducción que a poblaciones de una sola guaranga. Se debían tomar en cuenta hasta las características del poder local: resultaba fundamental en el establecimiento de una reducción la relación de fuerzas y la capacidad de negociación de los diferentes actores sociales implicados en ella.

80La reducción que logró un mayor grado de concentración fue, sin duda alguna, la de Guaraz, cuyas cuarenta y dos aldeas se concentraron en una única localidad que albergaba la población de las dos guarangas (alrededor de setecientos tributarios). Por su parte, los ciento dos “pueblos chicos y grandes” que había en la encomienda de Recuay cuando el licenciado Álvarez los visitó, fueron reducidos en once asentamientos urbanos (el mayor de los cuales tenía algo más de trescientos tributarios y el menor setenta) —véase el cuadro 17. El grado de concentración de los nuevos asentamientos de Huaylas fue también notable, dado que la elevada población de sus seis guarangas (con unos tres mil tributarios) fue congregada en ocho localidades urbanas y los habitantes de la poblada guaranga de Marca (novecientos tributarios aproximadamente) en dos.

Gráfico 1. PATRON DE ASENTAMIENTO DE LAS GUARANGAS DE ICHOC GUARAZ Y ALLAUCA GUARAZ ANTES DE LAS REDUCCIONES (1558)

81Además de ser más concentrados, otra diferencia esencial entre los asentamientos pre y postoledanos es que estos últimos formaban parte, como hemos visto, de una red cívico-religiosa jerarquizada que mediatizaba la naturaleza de sus relaciones, es decir, las responsabilidades y obligaciones de cada uno de los asentamientos urbanos que integraban una reducción con el resto.

82Efectivamente, los asentamientos urbanos que integraban las diferentes reducciones eran de disímil tamaño y composición y diferían en su peso político y social. Ya hemos observado la notable diferencia existente entre la población del asentamiento urbano más poblado —el de Guaraz, que aglutinaba a una población de más de setecientos tributarios provenientes de dos guarangas— y la de los asentamientos urbanos más pequeños, algunos de los cuales no alcanzaban ni los cien tributarios y que englobaban una pequeña parte de la población de una sola guaranga, una sola pachaca. La diferencia no era sólo demográfica sino también política: mientras que Guaraz era cabecera política y religiosa de la reducción y su cabildo gobernaba dos guarangas, Llacllín, por dar un ejemplo, constituía un pequeño asentamiento supeditado en lo político a Recuay y en lo religioso a la parroquia de Pararin. Los diferentes rangos cívico-religiosos de las poblaciones que integraban una reducción establecían su jerarquía y conforma-ban una gradación que iba desde las cabeceras civiles y religiosas, a aquellas que tenían el rango de cabeceras parroquiales o de doctrinas, terminando con las que eran también dependientes en el ámbito religioso.

83Otro aspecto fundamental en el establecimiento de una reducción, que influía poderosamente en su grado de concentración y en las características y forma que adquiría, era la disponibilidad de tierra para todas las familias que la integraban. La propia legislación preveía que si bien idealmente se debía reunir una población de cuatrocientos o quinientos tributarios en un solo lugar, se aceptaba la posibilidad de repartir esa misma población en dos o más lugares cuando la disposición del terreno no permitía el acceso de todos a tierras cercanas a la localidad en que se habían reducido.80 Se estimaba que cada tributario concentrado debía poder cultivar tierras no más distantes de una legua del asentamiento concentrado, “de manera que sin vejación ni alejarse de sus casa la puedan labrar”.

84Sin duda, uno de los temores de los caciques en el momento de las reducciones fue la pérdida efectiva de tierras.81 Dado el sistema de asentamiento disperso de los indios, que implicaba el control de tierras situadas a grandes distancias, amén del control que solían tener de terrenos en diferentes nichos ecológicos muy distantes de los núcleos locales, la concentración de la población, a la larga, podía implicar la pérdida definitiva de parte de sus tierras o de su control efectivo.

85Lógicamente, los caciques trataron de enfrentar este problema que, en la práctica, podía reducir considerablemente el área que ocupaban y, por ende, los recursos que controlaban, buscando retener la mayor cantidad posible de tierras. Una estrategia fue mantener un patrón de asentamiento lo más disperso posible, es decir, que la población de una guaranga, en lugar de ser reducida en uno o dos asentamientos, se repartiera entre varios.

86Tal vez estas reacciones explican el alto grado de dispersión mantenido por las guarangas del repartimiento de Recuay —Ichochonta, Allaucapomas e Ichocpomas—, cuyas poblaciones se redujeron en más de diez localidades. La guaranga de Ichochonta consiguió así retener tierras lejanas en zona yunga, en la localidad de Maravia, donde se concentró a menos de cien tributarios pertenecientes a esta guaranga, mientras que los indios de la pachaca Llacta, de la guaranga de Ichoc Huaraz, quedaron al parecer asentados en la localidad yunga de Matacoto.82

87Ahora bien, el hecho de que ciertas porciones de tributarios de determinadas guarangas fueran congregadas en localidades distantes e integradas dentro de la estructura de otras guarangas, no significaba necesariamente que se desafiliaran de sus propias guarangas. Ello pudo suceder así en algunas ocasiones: este parece ser el caso de los mitimaes concentrados en Guaraz, que al parecer se integraron políticamente a la guaranga de Ichoc Guaraz. En otros casos, sin embargo, esto no ocurrió así: por ejemplo, los indios de la pachaca Llacta, de la guaranga Allauca Guaraz, siguieron dependiendo política, tributaria y laboralmente de su cacique, pero poblando el asentamiento yunga de Matacoto.83

88En el caso de las reducciones en las que había que concentrar poblaciones pertenecientes a varias guarangas, se hacía más difícil el proceso de reducción, pues los caciques “de parcialidades” —es decir, de guarangas— se resistían a trasladarse a las tierras de otras parcialidades y trataban de que la congregación se hiciera dentro de su territorio: “y particularmente donde hay dos o tres caciques de parcialidades [léase de guarangas] querer cada uno que se pase a su pueblo por tener él ya hecho allí su asiento y casa y los rodeos que los unos y los otros han tomado de intercesiones y ruegos para lo susodicho”.

89Las reducciones, al afectar los intereses de todas las fuerzas locales —caciques, encomenderos, curas y visitadores—, que además estaban involucradas en la planificación y desarrollo del proceso, fueron en cierto sentido el resultado del ajuste y equilibrio de poder de todas estas fuerzas que pugnaban con los medios que tenían a su alcance —presiones, negociaciones, reclamos, dilaciones— por salir beneficiadas o lo menos perjudicados posible por el proceso. Toledo se quejaba acremente de estos arreglos y acomodos locales como un problema estructural que entorpecía el proceso de las reducciones y que, en la práctica, afectaba directamente a su proyecto: “algunos encomenderos han querido contentar a sus caciques contra el bien común de los indios para los tener propicios para hacer más a su voluntad de los dichos indios”.

90Para los encomenderos y otros españoles poderosos, tener “propicios” a los indios era algo esencial, ya que los necesitaban para la buena marcha de sus negocios. Es posible pensar que los caciques aprovechaban esta dependencia para negociar las condiciones de la reducción, flexibilizar su realización y conseguir que fuera lo menos perjudicial posible para ellos.

91Un caso que puede ilustrar estas negociaciones es el de la reducción de Huaylas, donde resultan sospechosas las facilidades que los caciques de las seis guarangas otorgaron a su encomendero para nutrir de abundante mano de obra a sus obrajes en esta coyuntura.

92El encomendero de Huaylas, Jerónimo de Guevara —quien llevaba más de una década como tal—, parecía haber logrado una buena relación con sus indios durante el complicado proceso de las reducciones, pues ellos accedieron aparentemente gustosos a incrementar la mano de obra de varias de las empresas que Guevara tenía en Yungay, algo que habitualmente implicaba una feroz resistencia por parte de los indios. Efectivamente, Guevara necesitaba la provisión permanente de pastores para su estancia, que quedó situada dentro de los términos del recién fundado pueblo de Yungay, y de especialistas y operarios para su obraje, en pleno proceso de expansión. Guevara solicitó en 1577 al virrey Toledo el incremento de trabajadores para ambas empresas, alegando lo beneficioso que era para los indios su obraje “porque sin salir de sus tierras ganaban con qué pagarle tributo”.84 Ante esta solicitud, el virrey ordenó en agosto del mismo año al corregidor de Huaylas, Diego de Escalante, una investigación sobre la situación de los indios en el obraje, y que le informara si verdaderamente era beneficioso para los indios trabajar en él, qué jornal sería el justo y si los indios trabajaban voluntariamente. Además, indicó que sería necesario el consentimiento de los caciques para conceder a Guevara su pedido. El corregidor inspeccionó el obraje el 23 de septiembre de 1577 y reunió a los caciques de las seis guarangas, que se mostraron aparentemente conformes con el trabajo en el obraje, con los sueldos que cobraban y con la ampliación de la cuota de trabajadores. Así lo narraba Escalante en su informe:

Hizo parecer ante sí a todos los indios tejedores, hiladores, cardadores y percheros tintoreros que siempre les pagan su trabajo por la orden que dejó dada Alonso de Santoyo visitador general que es conforme a las ordenanzas de la dicha ciudad de Huánuco y el dicho corregidor los hizo salir fuera del dicho obraje y estando juntos y en presencia de los caciques de las seis guarangas y toda la mayor parte de los indios comunes deste repartimiento [...] dijeron que era de su voluntad […].85

93El informe de ambas empresas arrojó la abrumadora necesidad de unos doscientos cincuenta indios de provisión (doscientos para el obraje y cincuenta indios pastores para la estancia). Sin embargo, no hubo quejas de los caciques por la excesiva carga que esta cantidad de tributarios suponía. Tanta conformidad hace pensar, desde luego, en acuerdos y concesiones tal vez logrados en el propio proceso de reducción de las diversas guarangas de la encomienda, máxime cuando en la siguiente década los mismos caciques que habían hecho el acuerdo lo objetaron.

94A diferencia de los asentamientos prehispánicos, los que integraban las reducciones tenían un diseño urbano. Ellos se realizaron siguiendo un modelo renacentista, es decir, congregando a la población dispersa en asentamientos con “traza y orden”. Los planes contemplaban asentamientos compactos donde se reuniría a la población de las guarangas que integraban cada encomienda alrededor de una plaza central, que concentraba los edificios públicos fundamentales para la vida política: la iglesia, la cárcel y las casas de cabildo (o municipales). En las calles, alineadas en damero o retícula de norte a sur y de este a oeste, se situarían las casas, próximas las unas de las otras, y organizadas en barrios ocupados por familias pertenecientes a una misma pachaca. El caso de Guaraz, del que disponemos de más información, puede ilustrarnos sobre este asunto.

95Al parecer, la fundación de Guaraz se habría hecho el 20 de enero de 1574, el día de San Sebastián (patrón del pueblo), mediante una ceremonia que incluyó una misa en su honor. Los días siguientes se repartieron los solares y se designó el primer cabildo de indios. Poco antes, a fines de 1573, Alonso de Santoyo había dirigido las acciones de medición a cordel y trazado de las calles.86 Ello incluyó la ubicación del “sitio que debía ocupar la Plaza de Armas, el templo principal y el cementerio hacia el oriente de la plaza. La Casa de Cabildo […], el tambo […] y la cárcel hacia el lado occidental”.87 La disposición de la población de cada guaranga también fue precisada.

Cada guaranga debía estar separada por una calle principal denominada calle Real, de manera que los de Llaguaras ocupen la parte norte como parcialidad de Allauca Huaraz y la guaranga de Huaraz, la parte sur, como Ichoc Huaraz. Las calles fueron trazadas de Este a Oeste y de Norte a Sur, siguiendo el curso del río Quilcay los de Este a Oeste […] La calle real o principal de este pueblo salía desde la ermita del obraje de Don Luis de Castilla que más tarde fue Capilla de la Soledad, sirviendo de línea divisoria entre las dos parcialidades desde la fundación; la dirección que seguía era de oriente a occidente, pasando por el centro de la plaza hasta el río Santa; seguía la dirección de las aguas del río Quilcay. La izquierda correspondía a Icho Huaras o Huaraz, y el lado derecho a Allauca Huarás o Llaguarás […].88

Cuadro 17. CAMBIOS EN EL PATRON DE ASENTAMIENTO DE LA POBLACION DE LAS GUARANGAS DE RECUAY, GUARAZ Y MARCA ENTRE 1558 y l580

Cuadro 18. TAMAÑO DE LAS LOCALIDADES QUE INTEGRABAN LAS REDUCCIONES DE RECUAY, GUARAZ Y MARCA

Note**

96Una reconstrucción hipotética de la reducción de Guaraz se puede apreciar en el gráfico 2.

97Sabemos por una documentación posterior que fue la población de la guaranga de Allauca Guaraz, dedicada mayoritariamente al pastoreo y dispersa en las alturas, la que fue trasladada para su congregación en Guaraz, junto a la población de Ichoc Guaraz, más cercana a la ubicación definitiva de la reducción colonial.89 Ello explicaría que fuera el cacique gobernador de esa guaranga quien cumpliera con más rapidez la tarea de construcción de las viviendas.90

98Alrededor de las fechas en que se planificaba y construía la ciudad, las dos guarangas de Ichoc y Allauca Guaraz, que habían sido fraccionadas a fines de la década del cuarenta como sendas encomiendas, volvieron a reunificarse en una sola a cargo del encomendero de Ichoc, Torres.91 ¿Fueron estos hechos una coincidencia? Seguramente no. Es posible que el visitador Santoyo, fundador de Guaraz, investido de sus atribuciones judiciales, dirimiera durante su visita el pleito que se arrastraba desde 1549.92 Esta decisión habría facilitado la colaboración del nuevo encomendero y favorecido la reducción en la forma planteada por el reducidor —el funcionario encargado de la reducción.93

99Es claro que la abundante disponibilidad de tierras señalada en la visita de Álvarez en 1557 contribuyó a facilitar la concentración. De hecho, una de las condiciones esenciales para el establecimiento de una reducción era que los indios fueran reducidos en lugares “sanos y de buen temple”, “con tierras para todos”94 y cerca a sus “sementeras” para facilitar su doctrina.95

Gráfico 2. REDUCCION DE LAS GUARANGAS DE ICHOC Y ALLAUCA GUARAZ EN GUARAZ (1574)

100No sabemos cómo resolvieron los reducidores el problema de la especialización ganadera de los indios de la guaranga de Allauca Guaraz, quienes para cuidar su ganado necesariamente tendrían que acudir a las punas y ausentarse de la reducción por largos periodos de tiempo, lo que desde luego no favorecería el cumplimiento de sus deberes cristianos, objetivo prioritario de las reducciones.

101La cercanía de la reducción a las sementeras era importante, además, porque los campos de cultivo debían estar fuera de los límites urbanos del nuevo asentamiento, prohibiéndose en principio hacer dentro de los mismos “chácara y sementeras por el daño que hacen a la salud de los indios con la humedad de ellas”. Únicamente se les permitía dentro del perímetro urbano “que tengan un pedazo de huerta con que, si hubiere acequias, no pasen por los aposentos de las casas de los indios”.96

102Guaraz no solo se pobló con indios pertenecientes a las dos guarangas de Ichoc y Allauca Guaraz, sino también con indios mitimaes, como los yauyos que quedaron incorporados a la guaranga de Ichoc, y los mitimaes de Allauca Guaraz, que poblaban una zona yunga en Matacoto.

103Toda la población de Guaraz quedó asignada a una sola parroquia: la de San Sebastián de Guaraz, a cargo de un solo cura, a quien se encomendó el servicio espiritual de los seiscientos indios tributarios, rebasando también el número de fieles señalado como ideal para que la población estuviera bien asistida, que se estimaba en cuatrocientos “para que con más facilidad pudiesen los dichos naturales recibir la dicha doctrina y los religiosos y sacerdotes dársela y administrar los sacramentos”.97

Las guarangas dentro de las reducciones

104Solamente una de las guarangas de las doce que componían el corregimiento de Huaylas constituyó una reducción: la de Marca, un hecho que se debió a que constituía una sola encomienda. Las demás guarangas quedaron incorporadas a reducciones compuestas por dos (Guaraz), tres (Recuay) y hasta seis guarangas (Huaylas).

105Por lo general, la población concentrada en las localidades urbanas de una reducción solía provenir de una sola guaranga, pero hubo algunas mixtas (es decir, que integraban a población originaria de pachacas de dos guarangas diferentes). A partir de ese principio, las combinaciones podían ser muy variadas. Mientras que algunas localidades grandes, como Recuay, Yungay, Marca o Macate, integraban a población de una sola guaranga (las de Ichochonta, Guambo, Marca y Tocas, respectivamente), otras de notable tamaño, como Pampas o Guaraz, aglutinaban a población de dos guarangas (Pampas se estableció con porciones de población de las guarangas de Ichocpomas y de Allaucapomas, y Guaraz con el total de las poblaciones de las guarangas de Ichoc y Allauca Guaraz).

106La mayoría de los asentamientos de menor tamaño estaban conformados por porciones de población de una guaranga (una cantidad variable de pacha-cas o una piscapachaca). Este es el caso de la mayor parte de los que integraban la reducción de Recuay (Marca, Pararín, Aija, Sucha, Pira, Cajamarquilla, Cotaparaco, Llacllín, Maravia, Tapacocha). Otras localidades, en cambio, se hicieron a partir de porciones de población de dos guarangas, como la mayoría de la que integraba el pueblo-reducción de Huaylas: Carhuas (Ecash, Rupa), Huaylas y Mato (Huaylas, Mato) —véase cuadro 19.

107Dentro de la organización cívico-religiosa de los pueblos, la organización parroquial se adaptó más fácilmente a la estructura de las guarangas. De esta manera, si en el gobierno civil dos o más guarangas compartían, las más de las veces, un único gobierno —un cabildo—, en el aspecto religioso hubo una mayor correspondencia entre guarangas y parroquias, existiendo a menudo una fuerte identificación entre ellas. Por ejemplo, en la reducción de Recuay, la guaranga de Ichocpomas se identificaba con la parroquia de Pira (aunque parte de su población reducida en el pueblo de Pampas perteneció a la parroquia del mismo nombre); la Allaucapomas, con la de Sucha (aunque también una parte de su población, reducida en el pueblo de Aija, perteneció a la parroquia de Recuay, y otra parte, reducida en el pueblo de Pampas, asistía a la iglesia de dicho pueblo, que tenía la categoría de parroquia); mientras que en la reducción de Huaylas la parroquia de Yungay correspondía a la población de la guaranga de Guambo y la de Macate a la de Tocas.

108Sin embargo, la variedad de situaciones era enorme. Mientras que la población de dos guarangas fuera de tamaño reducido, como sucedía en las guarangas Ecash y Rupa, o de regular tamaño, como ocurría en las dos de Guaraz, se las asignaba a un solo cura y parroquia (en los casos mencionados, Carwaz y Guaraz, respectivamente). Por otro lado, la población de una sola guaranga podía ser repartida en varias parroquias, como fue el caso de la guaranga de Ichochonta, una de las más pobladas y que ocupaba uno de los territorios más extensos y discontinuos, a la que se le asignaron tres parroquias: Recuay, con su anexo Aija (cuya población era de la guaranga de Allaucapomas); Pararín, con los anexos de Llacllín y Moravia; y Cotaparaco, con los anexos de Cochapetín y Tapacocha. De la misma forma, los feligreses de las guarangas de Mato y Huaylas eran atendidos por tres parroquias diferentes: las de Caraz, Mato y Huaylas.

109La compleja imbricación de la población de las guarangas en la estructura cívico-religiosa de la red de localidades que componían las reducciones no implicaba, sin embargo, que las guarangas quedaran diluidas dentro de dichas entidades corporativas. Más bien, como había ocurrido en las encomiendas, su personalidad e identidad diferenciadas quedaron ampliamente reconocidas y representadas dentro de cada una de las reducciones y en la mayor parte de sus elementos centrales: el gobierno y la organización fiscal.

110A pesar de que el gobierno de cada reducción quedó a cargo del cabildo establecido en la cabecera civil, del que se excluyó a los caciques, se había previsto que la forma de elección de los cargos se hiciera de una manera rotativa, eligiéndose entre las diferentes guarangas los cargos principales (alcaldes y regidores):

Por cuanto en cada un pueblo de los susodichos hay diferentes parcialidades y ayllus y si los alcaldes y regidores que cada año se nombran fueren todos de una de ellas sería inconveniente para las demás porque solamente tratarían de lo que tocare a su partido, ordeno y mando que la dicha elección se haga en indios de las dichas parcialidades [léase guarangas y/o pachacas] en cada una de ayllus diferentes, por manera que todos usen de dichos oficios y del gobierno y defensa que con ellos se tendrá y si de una parcialidad salieren elegidos ambos alcaldes o de un ayllu dos regidores o más, quede solo el uno de ellos que sea el mayor de edad y elijan otro de otra parcialidad y ayllu por la misma orden […].98

Cuadro 19. MODELOS DE INTEGRACION DE LA POBLACION DE LAS GUARANGAS EN LAS LOCALIDADES URBANAS DE LAS REDUCCIONES DEL CORREGIMIENTO DE HUAYLAS

111Por otro lado, en cada reducción se reconoció a los caciques de guaranga con una retribución salarial —había tantos caciques como guarangas tuviera la reducción—, para el ejercicio de las funciones fiscales y de organización de la mano de obra.99 Generalmente, los caciques de piscapachaca y pachaca tenían el rango de principales (véase capítulo siguiente). No es de extrañar, entonces, que las luchas por el reconocimiento oficial del título de cacique se incrementaran en esta coyuntura.

112En pleno proceso de visita para efectuar la nueva tasación y fundar las reducciones, se produjo el pleito por el cacicazgo de la guaranga de Ichochonta, la más poblada de las tres que componían la encomienda y reducción de Recuay. El candidato que fue formalmente elegido fue el patrocinado por el visitador Santoyo. No puede ser casualidad que justo ese fuera el momento en que varios aspirantes se enfrentaban entre sí para conseguir el título: don Juan Caxuaguaraz (quien se retiró posteriormente del proceso), don Juan Martín Caquexambo y don Pablo Curas. Como vimos en el capítulo anterior, los pleitos por los cacicazgos eran muy comunes en esa época. El prestigio, el poder y la riqueza asociados a este cargo lo hacían muy apetecible. Además, la confusión originada por la doble legalidad existente en los derechos de sucesión al cargo, y el resurgimiento de las rivalidades entre los linajes tras la disolución del sistema inca y la intervención de los españoles (curas, funcionarios, etc.), crearon un caldo de cultivo abonado para este tipo de pleitos. En este caso, la aparición del visitador en un contexto de redefinición del sistema local pudo precipitar la disputa.

113Lamentablemente, no podemos conocer los entretelones de este pleito, pero sí sabemos que en el contexto de las reducciones la elección de uno u otro cacique no era neutral para las autoridades españolas. Podemos imaginar que para Santoyo —quien al parecer apoyó (según se quejaban los otros candidatos) a don Pablo Curas, que finalmente fue el elegido—,100 resultaría más fácil negociar con un cacique favorecido por él que con el que había gobernado la guaranga durante mucho tiempo. De hecho, como vimos, la colaboración de los caciques y principales de las guarangas resultaba fundamental para llevar a buen término las reducciones.

114Parece, pues, que el apoyo de Santoyo habría sido decisivo para que el pleito por el cacicazgo fuera dirimido a favor de don Pablo Curas. Don Gonzalo Caque Pariac, hijo del que fue cacique principal de la encomienda, don Lorenzo Malqui Yana, se quejaba de que el visitador había puesto a Pablo Curas por cacique “ignorando sus derechos”.101 Pablo Curas, por su parte (de unos treinta y cinco años, del asentamiento de Taparaco), alegaba que no había tenido opción a reclamar sus derechos cuando le tocaba, porque entonces era solo un niño y que después no lo había intentado “ni osado contradecir de temor que le matasen”.102 En verdad, los tres contendientes presentaban pruebas de descender de dos grandes caciques de la guaranga de Ichochonta en la época de los incas: Inchiraque y Xulcapoma. Como vimos en el capítulo anterior, el primero había sido nombrado por los incas como señor de la mitad de la provincia inca de Huaylas, y el segundo lo era de la guaranga de Ichochonta. Los descendientes del primero alegaban que Inchiraque era un señor mayor, y los del segundo, que Xulcapoma tenía el mismo nivel y jerarquía que Inchiraque “e no se reconocía ventaja de cual era mayor dellos sino con igual grado de dignidades”; es más, aducían que Inchiraque había obtenido el título de curaca de la mitad de Huaylas solo “porque fue al Cuzco e quedó por señor”.103 Finalmente, fue nombrado cacique el descendiente de Xulcapoma.

115Otro punto neurálgico que muestra el reconocimiento de la estructura de las guarangas dentro de las reducciones es el hecho de que cada tasación de una reducción incluyera tantos padrones tributarios como guarangas integrara en su seno.

116Como mencionamos anteriormente, la elección de un sistema fiscal particular (el monto global se calculaba diferenciadamente en cada guaranga, de manera que cada tributario pagaba un monto diferente al de las otras guarangas, incluso dentro de una misma reducción), frente a uno universal o de capitación (un mismo tributo para cada tributario), implicó que se mantuvieran intactos la estructura y organización de las guarangas y el protagonismo de sus caciques, pues en sus manos quedó la distribución interna de la carga tributaria, el establecimiento de las modalidades de pago y la cobranza del tributo.

117Las tasas toledanas y postoledanas reflejan este sistema. Por ejemplo, la tasación de la reducción de Huaylas incluía los seis padrones diferenciados de sus respectivas guarangas, al igual que la de Recuay diferenciaba los de sus tres guarangas y la de Guaraz los de sus dos guarangas.

Cuadro 20. RETASA DE LA REDUCCION DE HUAYLAS (DECADA DE 1590)
REPARTICION DE PESOS POR SUS GUARANGAS

Cuadro 21. RETASA DE LA REDUCCION DE HUAYLAS (DECADA DE 1590).
REPARTICION DE LAS ESPECIES POR SUS GUARANGAS

118Por otro lado, cada guaranga administraba sus tierras y el reparto de las mismas quedó a cargo de su cacique.104 Posteriormente, como veremos en el capítulo siguiente, en el marco de las composiciones realizadas a fines del siglo se hicieron asignaciones de tierras a cada guaranga (y dentro de ellas a cada pachaca).

Reflexiones finales

119En su concepción, las reducciones toledanas —con su estructura unitaria y centralizada— pretendían compatibilizar objetivos de diferente naturaleza y hasta contradictorios. La búsqueda de equilibrio y estabilidad, dentro de este conflictivo marco de intereses dispares, hizo de ellas instituciones verdaderamente elaboradas y complejas. Tanto en su concepción como en su ejecución, las reducciones constituyeron una síntesis de difícil equilibrio en la que se conjugaron diversos elementos de diferente naturaleza y en algunos casos poco compatibles entre sí.

120Por un lado, las reducciones incorporaron tradiciones políticas hispánicas (el cabildo) y andinas (los caciques reconocidos dentro del nuevo sistema como funcionarios imperiales encargados de tareas esenciales para él: las fiscales y de organización de la mano de obra). Con ellas se quería debilitar el poder omnímodo de los caciques y curas en el espacio local, pero se necesitaba de su participación en el sistema político y organizativo para mantener la estabilidad del sistema fiscal y laboral —uno de los objetivos económicos de la Corona— y para cristianizar a los indios. Además, con las reducciones se esperaba dejar tierras libres para los colonos españoles, a la par que asegurar la reproducción económica y social de la población india.

121Por otro lado, la mayoría de las reducciones incluyó en su seno varios núcleos de población concentrada que constituían una red cívico-religiosa de localidades de diferente tamaño y objetivos.

122Integrar todos estos elementos y objetivos disímiles implicaba un reto tan grande como compatibilizar los fines de civilización y cristianización de la población india —que implicaban su igualación como súbditos de la Corona— con los fines estatales —que exigían su integración a la economía colonial en una condición subordinada (como mitayos y tributarios).

123Si bien estas contradicciones hicieron más conflictiva y difícil su implantación —que hubo de ser muy flexible—, expresan también lo ambicioso del proyecto, el reto que supuso su ejecución y la complejidad y relativa vulnerabilidad de la organización resultante: los pueblos-reducciones.

124A pesar de que pronto la realidad colonial y las presiones sociales desfiguraron las reducciones e hicieron obsoletos algunos de los principios básicos que las habían sustentado, tema que abordaremos en los siguientes capítulos, ellas supusieron un terremoto, una revolución que removió los cimientos del sistema colonial inicial y que puso las bases del sistema colonial maduro. La vida de los indios y del resto de la población rural se desarrollaría durante los siglos siguientes dentro del marco político, económico, territorial y social de los pueblos-reducciones creados en el último tercio del siglo xvi. La fuerte identificación que a partir del siglo xvii mostraron los indios con el territorio que conformaba sus pueblos (su “suelo patrio”), con sus instituciones y con sus símbolos es una elocuente prueba de ello.