Capítulo 1. Las guarangas y la conquista
p. 27-74
Texte intégral
La conquista y las guarangas de Huaylas
1Una de las prioridades que tenían los españoles para consolidar la precaria conquista militar lograda en Cajamarca era establecer lo más rápidamente posible las encomiendas. Ello no resultaba fácil, dada la complejidad de las jurisdicciones políticas en el momento inicial de la colonización española, que era el resultado de la superposición de estructuras previas a la conquista inca y de la reorganización inca de esta región que, si bien estuvo en vigencia relativamente poco tiempo y en teoría fue desmantelada tras la muerte de Atahualpa, todavía estaba fresca en el diseño político y en la memoria de los pobladores.
2Se ha dicho que las primeras concesiones de encomienda se hicieron casi a ciegas. Pizarro habría dividido las provincias incas para entregarlas en varias encomiendas “sin que él o ningún otro español conociera la ubicación exacta de aquellas provincias”.1 Este no fue el caso de la asignación de las encomiendas de Huaylas, pues esta provincia inca fue de sobra conocida por Pizarro, tanto por sus vinculaciones personales como por su estancia prolongada en ella antes del reparto de encomiendas.2 Si bien los primeros repartos de las encomiendas fueron muy tempranos, podemos presumir que los españoles consideraron que disponían de suficientes datos para realizarlos.3 Sabemos que a estas alturas Pizarro había podido reunir una información que le permitía hacerse una idea de la cartografía política y organizativa de la zona.
3De hecho, la información de que disponía Pizarro se componía de retazos conseguidos a partir de diversos tipos de fuentes. Las más importantes fueron las declaraciones de los informantes representantes del imperio y los datos de sus kippus, la acopiada por observación e indagación propias, y las de los propios líderes locales. Toda esta información, hasta la conseguida a través de la observación sobre el terreno, estaba mediatizada por los intereses de los informantes, quienes generalmente presentaban versiones parcializadas e interesadas acordes con su conveniencia. Los primeros pusieron el énfasis en la organización imperial o inca, mientras que los curacas locales trataron de reforzar la importancia de la organización local.4
4Al parecer, lo primero que conocieron los españoles fue la organización imperial. Sabemos que tras la derrota inca, los conquistadores recurrieron a los funcionarios incas para conocer la organización del imperio y su administración. Estos funcionarios mostraron a los vencedores la compleja estructura del Estado inca con sus provincias y gobernadores.
5Una de estas provincias incas era la de Huaylas, tierra que rápidamente adquiriría para Pizarro un sentido familiar y cercano, pues su joven compañera Inés Huaylas era la hija de Huayna Cápac y de Contarhuacho, hija a su vez de uno de los líderes locales de Huaylas, y pieza clave, como veremos, en el afianzamiento de las relaciones de los incas con los territorios norteños de Huaylas y en la organización política de esta provincia inca.
6La provincia inca de Huaylas (véanse el cuadro 1 y el mapa 2) reflejaba el elaborado sistema organizativo inca. Estaba segmentada en dos mitades (idealmente de seis mil tributarios cada una) y, a su vez, estas estaban divididas cada una en seis guarangas.
7Los datos arrojados por la investigación directa mostraron una realidad aparentemente menos compleja y más fragmentaria pero, desde el inicio, más centrada en la identificación de las entidades políticas locales fundamentales.
Cuadro 1. PROVINCIA INCA DE HUAYLAS

Fuente: para hanan, AGN, Juicio de Residencia, 19, e. 50, 1605; para hurin, AGI, Justicia 405A. (Véase mapa 1).
8El primer reconocimiento de la provincia de Huaylas lo hizo Hernando Pizarro al dirigirse al santuario de Pachacamac con una pequeña expedición guiada por el hermano de Atahualpa, quien, no cabe duda, ayudó a este grupo a ser bien recibido por los líderes locales y a comprender un territorio y unas sociedades ininteligibles para él. Si bien Miguel de Estete, el encargado de realizar la crónica de este primer viaje, hizo una descripción muy escueta de las tierras que atravesaba, no dejó de constatar la sujeción de porciones de población a diferentes señores naturales. La habilidad de los españoles para detectar estas estructuras de poder no resulta nada extraña, dada la experiencia previa de sus antecesores en la Nueva España y la búsqueda de indicios que les permitieran realizar una primera aproximación lo más veraz posible a los recursos de un territorio aún inexplorado y establecer los primeros repartos de población dentro del sistema de la encomienda.
9Resulta muy significativo que, a pesar de que este grupo iba acompañado por representantes incas, el cronista de la expedición no mencionara la organización imperial del territorio que atravesaban y, más bien, lo que identificara y reseñara fueran diversos lugares (que en realidad representaban diferentes entidades sociopolíticas) y sus señores correspondientes, cuyos nombres no están bien registrados, aunque sí lo está la estructura fundamental (véase el cuadro 2).
10Todos los lugares señalados constituían, en realidad, el asentamiento principal donde estaba establecida la autoridad política más importante (llamada “señor” por los españoles) de una organización sociopolítica local: la guaranga (aunque en ese momento no la habían identificado como tal). Así, Huayllasmarca constituía el centro de población más grande de la guaranga Huaylla, Caras de la guaranga Caras, Imigay (en realidad Yungay) de la guaranga Guambo, Guarax de la guaranga de Ichoc Guaraz,5 Marcara de la guaranga Marca (conocida también como Collana), y Sucoarocoay de alguna de las guarangas (seguramente donde se encontraba el asentamiento más importante o el curaca principal de la guaranga) que componían la mitad hurin de la provincia inca (Ichocpomas, Allaucapomas e Ichochonta). La incorrecta trascripción de los nombres era común en los inicios de la colonización.
Mapa 1. LA PROVINCIA INCA DE HUAYLAS

Fuente: AGI, Justicia 405A; AGN, Derecho Indígena, c. 19, leg. 3.
Cuadro 2
RECORRIDO DE HERNANDO PIZARRO POR HUAYLAS (ENERO DE 1533)

11El siguiente reconocimiento del terreno lo hizo el propio Pizarro en su viaje al Cuzco. Pizarro permaneció en Huaylas aproximadamente tres semanas —la mayor parte (doce días) en Tocas, en realidad el centro más importante de una de las guarangas de la mitad hanan— y en Recuay,7 lo que le permitiría conocer in situ las modalidades y características políticas de la zona. Esta indagación incluyó desde luego la identificación y entrevista con los caciques locales, quienes aprovecharon lo estratégicamente bien situada que estaba la región de Huaylas y el paso y la estancia de los Pizarro en ella para hacer sentir su poder e importancia dentro de la organización local de poder.8
12Los principales caciques no solo rindieron su testimonio durante las visitas de los conquistadores, sino que, como veremos con mayor detalle más adelante, también estuvieron presentes en Jauja en el momento del reparto de encomiendas.9 Ellos, además de constituir por sí mismos una evidencia del sistema como interlocutores legítimos, intervinieron directamente para ayudar a precisar mejor la organización política local desde su propia e interesada perspectiva. De hecho, las declaraciones de estos curacas remiten a una organización previa a la inca, que rescataban únicamente cuando imprimía legitimidad a sus pretensiones.10
13Es cierto que en sus testimonios, sobre todo en aquellos que buscaban legitimar la superioridad de un linaje de guarangas sobre otros, se mostraba que en determinadas coyunturas, o más permanentemente, las guarangas habían permanecido unidas bajo el liderazgo superior de uno de los curacas de las guarangas unificadas, como ocurría en otros reinos y confederaciones prehispánicos andinos. Así, aunque de forma menos visible, se fue develando en este panorama otra organización política: el señorío, reino o confederación preinca, que si bien había sido reestructurada en algunos casos por la administración imperial, volvía a adquirir una gran pertinencia por la tendencia de algunos grupos a recuperar la organización anterior más descentralizada.
14Tanto Huaylas como Recuay eran reinos anteriores que habían logrado reunir varios de estos curacazgos o guarangas. No sabemos el número de guarangas que incluía cada uno de estos reinos. En verdad, resulta muy difícil conocer sus orígenes y trayectorias.11 De los datos que tenemos, podemos inferir que el reino de Chuquirrecuay tenía en la época preinca al menos tres guarangas: Ichocpomas, Allaucapomas e Ichochonta,12 y posiblemente cuatro si añadimos Marca (véanse el cuadro 3 y el mapa 5), y que el de Huaylas incluía seis guarangas. El caso de las dos guarangas de Guaraz resulta difícil de dilucidar: ¿constituían un pequeño reino independiente o pertenecían, más bien, a uno de los dos reinos con los que limitaban por el norte y por el sur?13
15La suma de todas estas informaciones formaba un cuadro complejo a partir del cual se tenía que tomar decisiones concretas para realizar la asignación de población india a los españoles. La traducción o interpretación que hicieron los españoles de esta organización se puede apreciar en las primeras cesiones de encomiendas y nos ayuda a entender mejor, tanto la organización política indígena, como la utilización y transposición que hicieron de ella los españoles al nuevo sistema.
16Las primeras concesiones se basaron básicamente en la estructura provincial inca. Pizarro habría dividido las provincias incas para entregarlas en sendas encomiendas. Huaylas constituía la mitad hanan de la provincia inca de Huaylas y, tal vez por ello, tomó su nombre. Incluía seis guarangas que muy posiblemente calcarían un reino previo denominado Huaylas. Significativamente, Pizarro se encomendó esta mitad íntegramente —con sus seis guarangas— a sí mismo. Es posible que lo hiciera aconsejado por su concubina y la madre de esta, Contarhuacho, que lograrían así mantener este conjunto bajo el liderazgo de su familia, los caciques de la guaranga de Tocas, que habían sido designados por los incas para gobernar la provincia inca de Huaylas, al menos la mitad hurin.14 Esta encomienda se mantuvo así hasta inicios de la década del cuarenta, cuando, tras la muerte de Francisco Pizarro, Vaca de Castro (quien gobernó el Perú entre 1541-1544) utilizó el poder que le había otorgado el rey para administrar el patrimonio de los Pizarro, tomando las guarangas de Tocas y Huaylas. Sin embargo, las guarangas desgajadas volvieron prontamente a depender de la encomienda de Huaylas, pues cuando Gonzalo Pizarro entró en rebeldía contra la Corona, sus caciques lo acompañaron.15 Sabemos que en la década del cincuenta otra de las guarangas de la inicial encomienda —Guambo— fue tomada para ponerla en cabeza de Su Majestad.16 Sin embargo, pronto volvió a reincorporarse a la encomienda, pues a inicios de la década de 1560, cuando le fue concedida a Vasco de Guevara, se componía de las seis guarangas y así permaneció durante toda la época colonial.17
17La mitad sur de la provincia inca de Huaylas, Hurin Huaylas, corrió dis-tinta suerte. La imbricación de las dos estructuras preinca e inca se manifiesta en el momento del reparto de la encomienda de Recuay. Pizarro, al hacer la concesión de la encomienda de Chuquirrecuay a los conquistadores Aliaga y Torres, lo que entregó en principio fue la mitad hurin de la provincia inca de Huaylas. Sin embargo, no hizo referencia a ella, sino más bien a la provincia de Chuquirrequay, lo que afianza nuestra idea de la existencia de una cierta identidad entre la parte sur de la provincia inca de Huaylas y el anterior reino de Chuquirrequay.18 La cédula de encomienda dice textualmente que ella incluye “la provincia e pueblo de Chuquirrequay y con los señores principales que se dice el uno Colla y el otro Chinca”.19
18Hasta aquí podemos presumir que el criterio de la concesión de encomiendas fue, como en el caso anterior, el de una unidad inca: una de las mitades de una provincia inca identificada significativamente como “la provincia de Chuquirrecuay” —no como la mitad hurin de la provincia de Huaylas.
19Sin embargo, dicha cédula incluye más información que resulta muy significativa a la hora de comprender mejor los mecanismos y criterios utilizados para la concesión de encomiendas. El documento añade que esta cesión de encomienda incluye a “todos los otros caciques e principales de la dicha provincia […] con todos los indios y sujetos de ellos, excepto el cacique Chuana con sus seiscientos indios de los cuales tiene, que quedan para depositarlos en quien yo mandare”.
20¿Quiénes eran esos caciques y principales de la provincia en mención? Por otros testimonios sabemos que Chuana, el cacique exceptuado, era en realidad el cacique de la guaranga de Marca o Collana, por lo que podemos deducir que los otros caciques a los que se hace referencia son los de las demás guarangas. No se dice el número de señores o de guarangas incluidos en la encomienda. Sin embargo, sabemos por otras fuentes que Pizarro entregó cinco guarangas, las cuales en realidad, junto con la de Marca, constituían la mitad sur de la provincia inca de Huaylas.
21El desgajamiento de una guaranga —que trataremos de explicar más adelante— y la mención de los curacas de guaranga que componían la provincia demuestran que, desde un inicio, en la cesión de encomiendas se conoció y se tuvo en cuenta a las guarangas como unas entidades políticas independientes y autónomas que constituían unidades susceptibles de ser aisladas o desgajadas de un conjunto para entregarse a otro encomendero sin poner en peligro la estabilidad del sistema. El proceso de fragmentación posterior de la encomienda así lo confirma.
22Unos años después de esta primera concesión, la encomienda unitaria que correspondía a la “provincia […] de Chuquirrecuay” y que comprendía estas cinco guarangas fue sucesivamente segmentada. Las guarangas fueron el elemento (o criterio) que se utilizó para hacer las siguientes divisiones.
23La primera secesión fue producto del arreglo privado al que llegaron Sebastián de Torres y Jerónimo de Aliaga —a quienes se había entregado en mancomún la encomienda— el 3 de agosto de 1538, que implicó una partición de la encomienda de Chuquirrecuay.20 De esta división, que se legalizó notarialmente, quedaron dos encomiendas: la de Recuay y la de Guaraz. La primera incluiría tres guarangas: Ichocpomas, Allaucapomas e Ichochonta; la segunda, otras tres: Ichoc Guaraz, Allauca Guaraz y Marca. Esta división de dos encomiendas con tres guarangas cada una ha hecho pensar a Pärssinen que ella tiene base en patrones incas y que la provincia inca de Huaylas habría tenido una estructura tripartita. La inclusión de la guaranga de Marca resulta problemática dado que, en verdad, no formaba parte legalmente de la encomienda de Chuquirrecuay, pues había sido exceptuada expresamente en la cesión inicial. Ello acarreó que Aliaga y, sobre todo Torres, fueran acusados posteriormente de haberla usufructuado ilegalmente o “tiránicamente” (véase el mapa 3).
Mapa 2. PRIMERA CESION DE ENCOMIENDAS EN HUAYLAS (1534)

Fuente: AGI, Justicia 405A; “Cédula de encomienda dada por Pizarro en 7 de agosto de 1534”, Archivo de la Casa Aliaga.
24Esta secesión, que tendría hondas consecuencias, merece una reflexión. No resulta extraño que los encomenderos Aliaga y Torres, a quienes se había entregado conjuntamente la encomienda, quisieran individualizarla tras varios años de compartirla. El hecho de que utilizaran las guarangas como base para esta división demuestra que estos conquistadores —tras varios años de experiencia y de conocimiento sobre el terreno de la organización sociopolítica local y de relación con sus curacas— consideraron que la partición a partir de las guarangas era sostenible y segura en el largo plazo y que no implicaba un riesgo en el funcionamiento y la rentabilidad de la encomienda —que únicamente estaría garantizada si el sistema político local se mantenía estable.
25Tras esta fragmentación, la primera encomienda asignada a Aliaga, que a partir de este momento se denominaría generalmente Recuay, permanecería intacta hasta el final de la época colonial, mientras que la de Torres, denominada Guaraz, se fue subdividiendo y pronto quedó segmentada en tres encomiendas, cada una de una guaranga: Allauca Guaraz, Ichoc Guaraz y Marca. El autor de esta nueva cesión fue el licenciado Vaca de Castro, quien “en nombre de S. M. y reformando dicho repartimiento” decretó:
Que el cacique principal del dicho repartimiento Guaman Cochachi con todos sus principales pueblos e indios naturales e mitimaes de su parcialidad queden y la encomienda en los hijos legítimos del dicho Sebastián de Torres y el segundo cacique del dicho repartimiento que se dice Collax con todos sus pueblos e principales e indios naturales e mitimaes de su parcialidad lo encomiendo en la dicha Francisca y Ximenez y en Rui Barba Tinoco su marido y el tercer cacique que se llama Pariona el cual es muerto e siendo así el cacique que sucedió en su lugar que se dice Libia Cochache u otro cualquier que en su lugar sucedió con todos sus principales pueblos e indios naturales e mitimaes de su parcialidad yungas e serranos los encomiendo en vos el dicho Xbal de Torres por vía de reformación para que os sirváis de ellos […].21
26Se dieron muchas circunstancias externas para esta última división tan radical: el asesinato del encomendero Torres que tenía las tres (aunque Marca con dudosa legitimidad o “tiránicamente”); el que su hijo fuera menor; y el que su tutor, Cristóbal de Torres, y su padrastro, Rui Barba (quien se casó con la viuda de Torres), aprovechando los convulsionados acontecimientos políticos del Perú, se hicieran adjudicar en encomienda cada uno una guaranga. (Las luchas entre los conquistadores propiciaron que el gobernador Vaca de Castro tuviera que ganarse adherentes a la causa real negociando encomiendas) —véase el mapa 4.
Mapa 3. REPARTO DE LA ENCOMIENDA DE RECUAY ENTRE ALIAGA Y TORRES (1538)

Fuente: “División privada de la encomienda entre Aliaga y Torres”, 3 de agosto de 1538, Archivo de la Casa Aliaga.
27Sin embargo, vista desde otro punto de vista, esta fragmentación también podría mostrar lo artificial que había sido incorporar a Marca en una misma encomienda, junto con las dos de Guaraz, con las que, si hacemos caso a algunos indicios documentales, no habría estado ligada políticamente antes de la creación de la provincia inca.
28Se hace necesaria una digresión en este momento y elucubrar sobre la situación particular de la guaranga de Marca o Collana. Como han advertido algunos historiadores, esta guaranga aparece en la documentación como si tuviera un estatus especial,22 en el sentido de que constituiría una entidad en sí misma, al no estar ligada políticamente a ninguna otra guaranga de la provincia. Esta percepción se enfatizó por el propio hecho de ser exceptuada en la encomienda inicial —tal vez fue elegida como la que podía desgajarse más fácilmente de la provincia inca— y de ser clasificada como “provincia”, es decir, independiente.23 Una explicación a este estatus particular y hasta superior sería que la guaranga de Marca habría sido creada por los incas con una población de mitimaes y que, por ello, una vez disuelta la provincia inca, se habría mantenido autónoma, al no estar atada políticamente a ninguna otra guaranga. Delataría el origen inca de esta guaranga la implantación en otras provincias incas aledañas, como Tarma, de guarangas de mitimaes que provenían de ayllus de orejones de los incas denominadas Qollana, con el fin de “gobernar la provincia o el señorío”.24 Sin embargo, no podemos apoyarnos en ningún documento para avalar esta hipótesis, pues en ninguno de ellos se menciona este hecho. Más bien, en 1574 varios testigos indios refirieron que “en tiempo de Topa Inga” las cuatro guarangas de Ichochonta, Allaucapomas, Ichocpomas y Marca estaban ligadas entre sí y se hallaban bajo el gobierno del curaca Hinchiraque, quien según ellos era un cacique de la guaranga de Ichochonta —no un orejón ni un mitimae puesto por los incas—, que fue confirmado como señor por los incas “porque fue al Cuzco”. Se desprende de este y otros testimonios de este expediente que la guaranga de Marca habría pertenecido en tiempos anteriores a los incas al reino de Chuquirrecuay.25
Mapa 4. SECESION DE LA ENCOMIENDA DE RECUAY

Fuente: AGI, Justicia 405A.
29Por otro lado, las dos guarangas de Guaraz que sí estaban ligadas estrechamente entre ellas se independizaron jurisdiccionalmente de Recuay, de quien posiblemente no habían dependido anteriormente (porque componían un pequeño reino independiente o porque, algo menos probable, formaban parte del reino preinca de Huaylas). Y, si bien es cierto que fueron separadas por Vaca de Castro en la década del cuarenta, en la del sesenta volvieron a integrar conjuntamente un solo repartimiento que se denominaría Guaraz y que se mantendría así durante toda la época colonial.
30El curso de los acontecimientos muestra que las sucesivas segmentaciones de las encomiendas, si bien obviamente respondieron en cierta medida a las manipulaciones de los españoles y a sus intereses, tendieron, por otra parte, a recuperar los patrones sociopolíticos previos a la conquista inca. Estos reacomodos (que no necesariamente implicaban un regreso mecánico a estructuras anteriores) habrían puesto fin a la forzada y quizás todavía poco arraigada dependencia jurisdiccional que habían impuesto los incas y habrían favorecido el retorno a la configuración de conjuntos —repartimientos— que incluían un menor número de guarangas, como los anteriores reinos o confederaciones preincas.
Cuadro 3. RECUAY EN LAS DIFERENTES ETAPAS HISTORICAS

Fuente: AGN, Derecho Indígena, c. 19; AGN, Juicio de Residencia, 19, e. 50.
Las guarangas y el poder
Las doce guarangas de Huaylas
31La identificación de los nombres de las doce guarangas que componían la provincia inca de Huaylas constituye un aporte de esta investigación. La lista de la parte hurin (Rurinhuaylas) fue publicada en 1992 por Pärssinen26 y en 1997 por Varón, en su sólido trabajo sobre Pizarro,27 ambos a partir de la misma documentación.28 Sin embargo, había dudas sobre las seis guarangas de Huaylas. En 1993, el historiador norteamericano Mark Thurner brindó una primera lista de las guarangas de Huaylas en el siglo xviii (en ese momento repartimiento de Huaylas) y de sus posibles lugares de reducción, además de resaltar la persistencia de esta entidad en la organización política de los siglos xviii y xix en Huaraz.29 En 1992, Pärssinen presentó su propia lista de las seis guarangas del norte de la provincia de Huaylas: Tocas, Guambos, Lupas, Hicas, Marcara y Guambo (de la que supuso conformaba en realidad dos guarangas: Ichoc y Allauca-Guambo).30 La lista definitiva para el siglo xvi —reproducida en el cuadro 1 e ilustrada en el mapa 1— la he podido rescatar de la documentación de los primeros años del siglo xvii.
32Lamentablemente, el solo hecho de conocer el nombre exacto de las doce guarangas de Huaylas no nos dice mucho sobre su naturaleza y significación. Solo un detenido análisis de la organización y composición de las mismas y un seguimiento minucioso de su evolución en el tiempo nos permitirán comprender su particular significado político.
33Sintéticamente podemos definir las guarangas como cuerpos políticos forjados y consolidados a lo largo del tiempo. El nombre de guarangas (que significa “mil”) se ha relacionado con la organización decimal inca, pero ello no nos debe confundir. Los especialistas concuerdan en que las guarangas representaban complejas organizaciones sociales previas a los incas y propias del norte peruano. Pärssinen ha establecido las diferencias entre las guarangas como un elemento administrativo decimal imperial y las guarangas como una organización sociopolítica.
[La organización decimal inca] se refiere básicamente a un sistema de distribución de la mita o prestaciones personales (corvée) a través del cual cada grupo de cálculo de diez, cien o mil unidades domésticas cedía una cierta cantidad de hombres para efectuar — sobre la base de rotación— un trabajo específico en beneficio del Estado o la Iglesia. Solamente en el sector Chinchaysuyo del Estado inca, el cual había pertenecido al Imperio huari, las pachacas y guarangas formaron unidades sociopolíticas comunes.31
34Efectivamente, si bien las guarangas constituyeron un elemento importante en el sistema censal inca, queda fuera de toda duda, al menos en la sierra y costa norte del Perú,32 que este se basó en una organización o estructura política anterior que, como trataré de demostrar en este libro, constituye la organización política fundamental en una gran parte del norte de los Andes.33
35Las guarangas compartían con la mayoría de las organizaciones sociopolíticas andinas su carácter segmentario, al contener en su seno diversas partes menores jerarquizadas (pachacas o ayllus).34 El término “pachaca” —cien en quechua— remite de nuevo a una unidad fiscal pero, una vez más, ello resulta equívoco, pues, como la guaranga, también representa una organización social y un nivel más básico de liderazgo político —el de los caciques de pachaca. Las pachacas —luego se les denominaría genéricamente “ayllus”— constituían la base más elemental de la organización social en el área norcentral de los Andes.
36Sin embargo, el salto de un nivel a otro, es decir, de señor de ayllu a señor de guaranga, revela no solo un simple cambio de escala, sino un cambio en la naturaleza del poder resaltado muy agudamente por Karen Spalding, quien afirma que en el nivel más amplio, el de la guaranga, el liderazgo del curaca era más importante y significativo —implicaba una mayor complejidad y tenía una mayor significación política—, dado que las “relaciones interpersonales y las interacciones resultaban más atenuadas y la ficción de ser una familia numerosa era menos fácil de mantener”.35 La importancia de la guaranga reside entonces en constituir una organización plenamente política dentro del mundo andino frente a la organización más básica, el ayllu, en la que primaba el carácter parental. Este perfil nítidamente político de las guarangas no pasó desapercibido por los conquistadores, quienes alcanzaron a reconocer en las guarangas a cuerpos políticos claramente identificables mediante la ubicación del principal gobernante —el cacique de guaranga—, a quien estaba sujeta en obediencia y poder determinada población (afiliada en diversas pachacas).
37El número de pachacas que contenía una guaranga era variable. Si bien idealmente una guaranga de mil tributarios integraba diez pachacas de cien, en la práctica tanto el número de pachacas como la cantidad de tributarios de cada una de ellas eran variables. Por ejemplo, mientras que la guaranga de Ichoc, perteneciente a la sección hurin de la provincia inca de Huaylas, se ajustaba al ideal decimal al integrar a diez guarangas, la de Allauca Guaraz solo tenía siete y media.36 El hecho de que la integración política y social de las pachacas dentro de una guaranga requiriera de su equiparación conceptual haciéndolas equivalentes, y de que la unión de las mismas estuviera sustentada simbólicamente en sofisticadas genealogías y hermandades, no implicaba que fueran idénticas. Salomon señala en este sentido que la unidad política de la guaranga Checa de Huarochirí, justificada y legitimada como “la unión de ayllus inherentemente ‘hermanos’”, encubriría “una dinámica interna donde no faltaban elementos de heterogeneidad”; una “‘hermanación’ de segmentos similares y conmensurables pero no uniformes en sus formas de codificarse a sí mismos”. Según este autor, la guaranga constituía una idealización de la “alianza entre grupos”.37
38La heterogeneidad de las diversas pachacas que componían las guarangas se ejemplificaba en la diferente composición étnica, cultural y religiosa de su población,38 parte de la cual estaba asentada permanentemente o por turnos en lugares alejados.39
39La fortaleza del sistema político de las guarangas —y luego de las confederaciones de las mismas— estribaba justamente en el manejo exitoso de esta heterogeneidad, es decir, en su capacidad para integrar los diversos elementos en un conjunto. La cohesión del grupo se expresaba políticamente en la figura del curaca de guaranga, que asumía el gobierno común, conjugaba todos los poderes: gubernamental, religioso, fiscal, judicial y militar, y se aseguraba espiritualmente “por el hecho de ser todos ‘protegidos’ por un antepasado mítico”—en el caso de los checa de Huarochirí, ese antepasado era Pariacaca.40 Los lazos políticos de esta colectividad se basaban predominantemente en vínculos personales y se expresaban en el reconocimiento de la autoridad del curaca por parte de los indios a él sujetos y en el establecimiento de una serie de derechos y deberes recíprocos entre el curaca y sus indios.41
40A la par que incluían varios segmentos, las guarangas tendieron a agruparse y a formar parte habitualmente de organizaciones políticas de mayor tamaño que integraban a dos o más guarangas (curacazgos mayores, confederaciones o reinos). Dada la tendencia generalizada en los Andes de ir hacia formas más am-plias de organización —un crecimiento en la escala de organización política—, ellas se fueron uniendo paulatinamente a organizaciones políticas más amplias y complejas —confederaciones, curacazgos mayores o reinos—, pero de diferentes tamaños, trayectorias históricas y composición (Cajamarca, Huaylas, Recuay, Yauyos, Cajatambo, Ica). En el momento de la conquista inca, y después en la hispana, estas organizaciones mayores y las intermedias constituyeron la base fundamental para ensamblar el sistema norteño al inca y al español.
41En cada uno de estos periodos históricos que se fueron sucediendo en la sierra norte de los Andes, las guarangas fueron las organizaciones políticas primordiales para realizar la reorganización sociopolítica local y regional. Ellas constituyeron los pilares de las entidades políticas mayores que se fueron estableciendo en las diversas etapas históricas. En la época preinca, la unión de varias guarangas constituía un reino, confederación o señorío; en la inca, estas entidades políticas conformaron las provincias incas; y en la época colonial, las encomiendas y posteriormente los corregimientos (véanse los cuadros 1-3 y los mapas 1-5).
42En ese sentido, eran organizaciones que, si bien se situaban en un nivel intermedio frente a otras entidades políticas y sociales andinas (tales como las confederaciones o reinos y las pachacas y ayllus) identificadas habitualmente por los especialistas como las más importantes en el sistema andino, pueden ser consideradas, y así lo hemos asumido en esta investigación, como las organizaciones más significativas a la hora de entender la dinámica política en los Andes norcentrales. Cualquier otra organización política más compleja —confederaciones, reinos o provincias incas— se basaba necesariamente en la agregación de una o más guarangas. Ello las convertía, en el ámbito político, en una organización neurálgica y fundamental.42
Configuración histórica
43Las guarangas fueron entidades políticas muy arraigadas en el norte de los Andes desde, al menos, el periodo Intermedio Tardío hasta fines del periodo colonial, y demostraron durante todo ese tiempo un gran dinamismo y una considerable capacidad de adaptación a las transformaciones históricas que se fueron sucediendo.
44La coincidencia del área del sistema de guarangas y pachacas con la del Imperio wari (600 d. C.-900 d. C.) ha hecho pensar a algunos especialistas que esta organización “sería una herencia” de este imperio,43 que precedió en doscientos años al de los incas. Otros autores, siguiendo a Guamán Poma de Ayala, piensan que el sistema es más reciente y que se debe a la expansión de los yaros.44
45La especificidad e identidad de cada uno de estos curacazgos se había ido forjando en el transcurso del tiempo. Origen y experiencia histórica propia ligaban a cada uno de estos grupos políticos que se reconocían a sí mismos como diferentes del resto, lo que se reflejaba en diversas manifestaciones —cultos propios, festividades, jurisdicción sobre determinados recursos y hasta actividades y lenguas características— que expresaban el carácter específico de cada una de las guarangas.45
46La diferente configuración histórica de cada una de las guarangas y su personalidad se manifestaban plásticamente en el nombre específico que identificaba a cada una y que la distinguía de las demás. Los nombres de las guarangas de Huaylas, tal como los conocemos en la época colonial, podían hacer referencia al origen y filiación étnica mayoritaria del grupo —los pomas (pumas) o los guaraz (de guara, una clase de calzones),46 igual que los checa, los quinti de Huarochirí, etc.—; a la posición que ocupaban dentro de su grupo —Allauca (los del lado derecho), como Allauca Guaraz o Allaucapomas, que tenían un estatuto privilegiado47 respecto de los de Ichoc (Ichoc Guaraz, Ichopoma, Ichochonta), y su variante Choque (lado izquierdo), como Choquerecuay y Collana (guaranga inca impuesta jerárquicamente sobre las demás)—; al asiento ecológico geográfico en que se encontraban (Marca); o al nombre de la huaca principal, que solía ser el del antepasado ancestral divinizado que plasmaba el origen común del grupo. Tal vez esta última identificación explique que “muchos pueblos andinos asemejaban sus antepasados a un dios y tomaban su nombre”. José de Arriaga dice que “todos los nombres antiguos de los pueblos son los de la Huaca principal”.48 En algunas ocasiones, el nombre integraba en un solo concepto todos o varios de los componentes o referentes fundamentales de la identidad de cada grupo (origen ancestral, configuración histórica y lugares de asentamiento).49
47La autonomía, personalidad y configuración histórica de cada una de estas entidades políticas se recordaban a través de tradiciones locales, “documentos orales de valor histórico que resaltaban los orígenes de las comunidades y las proezas de sus héroes”.50 En ellas se narraban las hazañas y conquistas del grupo y todas las dificultades que había enfrentado hasta asentarse en la región. Estas migraciones y reacomodos de diferentes grupos realizados tras la caída del Imperio wari, en el periodo conocido como el Intermedio Tardío, eran rememorados constantemente en las tradiciones históricas de las guarangas. En el norte de los Andes ha quedado recogida extensamente la tradición de la guaranga Checa de Huarochirí; en ella se cuenta “su historia y vicisitudes para instalarse en la región” y se “recuerdan sus conquistas y relatan cómo se apoderaron de la región, desplazando a sus antiguos moradores”.51
48Solía tratarse de una historia idealizada, transmitida a través de generaciones y muy estereotipada. Según la interpretación del especialista francés Gerald Taylor, las tradiciones estaban referidas a la ñaupa pacha, “los tiempos antiguos”, a una época “en que se dio origen a los ritos y costumbres [...] Las personas que vivían en esa época eran los ‘antepasados’ o ‘los hombres antiguos’ seres […] muy venerados [...]”; “al narrar las hazañas de los héroes-fundadores de las comunidades, predominan el orgullo de la raza común y la veneración que inspiraban los dioses ‘locales’ antiguos”.52 Al parecer, muchas de estas narraciones sobre los héroes culturales no se ubicaban en un orden cronológico preciso, sino en un tiempo “mítico”.53
49Estas tradiciones, basadas en las hazañas, los actos y los gestos realizados por los dioses y los héroes culturales, no solo constituían un “relato popular”, cuyo tema a menudo estaba vinculado con el origen del grupo y sus formas específicas de vida, sino que también tenían el sentido de “rito o costumbre transmitida de generación en generación”, que regía y normaba la vida de las personas que componían el grupo, en cuya existencia nada era fruto del azar. Como indica Taylor, “De este modo, observando el modelo transmitido por el fundador de un linaje y repitiendo continuamente los primeros actos transformados en ritos, se garantiza la sobrevivencia de la comunidad”.54
50Gracias al “esfuerzo” representado por “la repetición de los gestos de los antepasados”, los integrantes del grupo adquirían una parte de su “fuerza” y poder”.55 En ese sentido, el pasado se encarnaba perennemente en el presente, borrándose los límites entre ambas dimensiones temporales. El grupo debía en cada momento vivir según “el camino trazado por los dioses y los antepasadoshéroes a quienes veneraban”.56
51La identidad del grupo se basaba y expresaba entonces en la existencia de un antepasado común progenitor y fundador del linaje, o un héroe mítico ligado a la divinidad.57 No conocemos los nombres de los progenitores de las guarangas de Huaylas, pero sabemos que la guaranga Checa de Huarochirí conformaba “el quinto de los siete grupos descendidos de los ‘hijos’ de Paria Caca, teniendo como héroe fundador a Tatay Quiri y estaba conformado por ocho ayllus”.58
52Estos antepasados —“fundadores míticos de los extensos grupos de parentesco […] y propietarios de las tierras y recursos de los que dependían para su supervivencia”—59 eran perennizados y sacralizados a través de sus huancas, “piedra oblonga y empinada cuya forma y tamaño variaba”60 (lo que implicaba la metamorfosis lítica de los progenitores o antepasados fundadores de cada grupo), y sus mallquis (las momias de los antepasados). A su vez, estos antepasados, y a través de ellos todo el grupo, estaban ligados a la divinidad debido a que:
En el pensamiento cosmogónico andino hombres y dioses se conciben bajo categorías genealógicas continuas con fronteras muy permeables entre lo divino y lo humano. Siempre existe un punto de la ascendencia humana en que el antepasado mítico —que es hombre y huaca— se convierte en huaca de piedra y otro punto en que esta guaca da origen a un linaje humano.61
53Espacio-tiempo, origen y devenir histórico (pasado, presente y futuro), todas dimensiones esenciales de la identidad específica de cada guaranga, se condensaban en la figura del antepasado reencarnada mediante la sucesión “posicional” y “perpetua” en el gobernante que tomaba su lugar. Así, el grupo se aseguraba de que los antepasados pudieran seguir realizando su “tarea perpetua de renovación vital” del grupo.62
54Algunos signos y símbolos asociados al cargo —tales como la tiana, la trompeta, las tavernas, los cocos de palo para distribuir la chicha, y hasta la casa del curaca y la hamaca en que era portado— formaban parte de la herencia traspasada de generación en generación a cada curaca que asumía el cargo y que reforzaba la continuidad generacional y favorecía su legitimidad.63
55La personalidad histórica e individualidad de cada una de las guarangas se manifestaban en el ámbito político en una fuerte autonomía que se aseguraba simbólicamente en el hecho de reconocerse cada una de ellas como igual a las otras —ni superior, ni inferior—, no existiendo por lo tanto la primacía de una sobre la otra, aun cuando fueran disímiles en tamaño de población o en acceso a recursos.64
56Por ello, diversos testigos de la conquista no dudaron en identificar a las guarangas como provincias —término que, como hemos visto, hacía referencia a entidades jurisdiccionales y políticas autónomas—, como el franciscano fray Diego de Vera, quien reconoció en cada una de las guarangas que componían el reino de Cajamarca a una provincia.65
Desarrollo histórico
Confederaciones y reinos preincas
57No conocemos el proceso ni la naturaleza de la asociación de guarangas en la época preinca. Desde luego, ella tuvo que ver con la necesidad de ampliar y asegurar la estabilidad y eficiencia del sistema económico andino basado en el acceso compartido a los recursos estratégicos.66
58La tendencia fue, entonces, a una mayor institucionalización política de estas alianzas, lo que llevó al establecimiento de confederaciones de guarangas o reinos.67 En el caso particular de Huaylas, ya hemos visto que podríamos hablar de dos y hasta de tres confederaciones o reinos: el mayor, Huaylas (con seis guarangas); Recuay (con cuatro); y Guaraz (con dos) —véase mapa 5.68
Mapa 5. REINOS Y/O CONFEDERACIONES PREINCAS EN HUAYLAS

Fuente: AGI, Justicia 405A; AGN, Derecho Indígena, c. 19, leg. 3.
Las guarangas y los incas
59Ambiciosos y de gran escala fueron los cambios provocados por la reordenación espacial, político y administrativa llevada a cabo por los incas. La creación de las provincias implicó una reestructuración de la organización política regional y local, no solo de los reinos sino también en algunos casos de las propias guarangas. Algunos de los cambios más significativos fueron: la incorporación a una nueva demarcación administrativa con patrones externos, tales como la estructura hanan y hurin; la reordenación del espacio y del acceso a los recursos; la imposición de dioses regionales (provinciales) y estatales (el Sol); la introducción de autoridades políticas y regionales jerárquicamente superiores a las locales; y el traslado masivo de poblaciones locales —muchas de las cuales seguían perteneciendo políticamente a su guaranga—, junto con el asentamiento (permanente o temporal) de poblaciones étnica y políticamente diferentes.69
60En el ámbito político, uno de los cambios más importantes tras la conquista inca fue la creación de las provincias incas. En el área norcentral, estas organizaciones político-administrativas incas tendieron a adquirir dimensiones más amplias a las que habitualmente tenían los reinos y confederaciones. Pärssinen ha mostrado la disparidad de tamaño de las provincias incas, que podían incluir desde cincuenta mil unidades domésticas —como en el caso de los Cañar— hasta cinco mil —en el de Huamachuco. Según este autor, “El tamaño de una provincia normal era un compromiso de varios factores, como las fronteras naturales (valles, etc.), el número de tribus y lenguas, la distancia entre otras provincias, la ubicación de las capitales preincaicas, la calidad de la anterior organización política y el tamaño de la población”.70
61En el caso de la sierra norte, el tamaño que adoptaron las provincias incas fue aproximadamente el de un hunu (o diez mil unidades domésticas), lo que constituía un volumen intermedio entre las unidades políticas preincas de mayor tamaño de esta parte de los Andes, que no solían pasar de cinco o seis guarangas, y el ideal inca, que al parecer no debía ser menor que un hunu.
62La provincia inca de Huaylas (doce mil unidades domésticas) estaba entre las más grandes del Chichaysuyu, en comparación con las de Huamachuco (entre cinco mil y seis mil), Cajamarca (entre cinco mil y siete mil), Yauyos (diez mil) y Huánuco (diez mil).71 Arellano, por su parte, señala que la provincia inca de Tarma tenía aproximadamente seis mil unidades domésticas,72 y Espinoza Soriano ha hecho notar que las guarangas del pequeño reino o “provincia” de Caxas sumaban ocho mil.73
63Cada una de estas provincias fue dividida, a su vez, en mitades con una cantidad de tributarios similar.74
64Esta simetría inca se logró desde luego a costa de los reacomodos y ajustes de los grupos políticos locales para adecuarlos al sistema administrativo imperial, lo que ha sido constatado en diferentes provincias del norte. Como la mayoría de las entidades políticas locales mayores no tenían un tamaño suficiente (la mayor parte no pasaba de cinco guarangas), los incas generalmente juntaron dos o más reinos a la hora de crear las provincias,75 pero también los reestructuraron internamente fragmentándolos para crear nuevas guarangas76 o introduciendo guarangas de mitimaes.77 Incluso existían en la administración inca unos funcionarios específicos, los runypachacac, encargados del rediseño de las guarangas y pachacas, atendiendo a las dinámicas demográficas.78
65No conocemos los detalles de la conformación de la provincia inca de Huaylas, pero por lo que hemos visto anteriormente, básicamente se estructuró sobre la base de dos o tres reinos, según consideremos así o no a Guaraz: Recuay, Huaylas y Guaraz. Cuando se hizo la partición de dicha provincia en mitades, el reino de Huaylas constituyó la mitad hanan y el de Recuay la mitad hurin (o lurin). A cada una de estas mitades se le adjudicó seis curacazgos o guarangas (véase el mapa 1).
66Si bien la creación de provincias —y sus mitades— constituyó una novedad en la organización político-social local y regional, ellas tendieron a reproducir o reflejar en gran medida la estructura anterior. Efectivamente, aunque en principio las dos mitades formaban parte de una unidad dentro de la cual se situaban jerárquicamente (asumiéndose generalmente la primacía de la parte hanan sobre la hurin), la relación entre ambas fue al parecer muy superficial, no pasando en la mayoría de los casos de un nivel formal o ritual; cada una de ellas habría seguido manteniendo en lo fundamental su individualidad y su capacidad para tomar decisiones políticas y de gobierno de forma independiente.79 El principal nexo entre ambas mitades era la existencia de una autoridad política que se situaba por encima de ambas y que representaba al Estado inca —el tocricoc— y, tal vez, de otra religiosa, dado que según Espinoza en toda la provincia de Huaylas adoraban al dios Huari.80 Esta estructura de la provincia inca se fue disolviendo paulatinamente tras la conquista, sin que ello supusiera al parecer un trauma significativo para el sistema político local y regional. En la década del sesenta, la provincia inca volvería a resucitar como corregimiento.81
67Por otro lado, la conquista inca conllevó una reestructuración en la composición de la población, pues implicó la ampliación a una escala más amplia de la política andina de creación de colonias de mitimaes. El traslado de contingentes mayores de población y su reubicación en lugares lejanos configuró un panorama mucho más complejo, pues ello produjo una población multiétnica cada vez más elevada, insertada dentro del sistema político local con patrones culturales, lingüísticos, políticos y étnicos muy diferentes, y puesta allí para fines diversos: militares, estratégicos, económicos y políticos.
68Las guarangas y las confederaciones regionales tuvieron que hacer frente al desafío político que implicaba para su organización el traslado compulsivo de una parte de su población y el asentamiento en su hábitat de grupos diferentes en términos culturales, lingüísticos, religiosos y políticos. Las alteraciones causadas por este sistema habrían sido particularmente dramáticas en aquellos lugares que mostraron mayor resistencia a la conquista inca, dado que el castigo a esa rebeldía implicó la pérdida masiva de población. Pärssinen menciona que, debido a una rebelión en la época de Topa Inga, la provincia de Huaylas “fue parcialmente despoblada y que una cantidad importante de sus habitantes fue enviada a diferentes áreas del Tawantinsuyu”; hay evidencias de ello en Copacabana, en la selva alta de Panatagua y en Chimpo.82 No hemos hallado en nuestra investigación huellas de este proceso que seguramente debió tener efectos importantes.
69Constituye todavía un enigma el tipo de inserción y asimilación —si la hubo— de estos elementos nuevos en la organización política local. Según la historiografía, estos grupos de mitimaes podían quedar “bajo la autoridad de un funcionario designado desde el Cuzco” o “ser incorporados a las huarangas locales bajo la autoridad de su curaca”.83 Otra opción fue crear guarangas nue-vas formadas a partir de contingentes de mitimaes trasladados por los incas: un ejemplo es la guaranga Mitimaes de Cajamarca, compuesta por cuatro pachacas, cada una de las cuales estaba integrada por población proveniente de diversos lugares de la sierra. Otras guarangas que son consideradas de filiación inca son las denominadas Collana, que existieron en muchas provincias incas del área de las guarangas, entre ellas en Huaylas.
70Otro de los cambios más llamativos introducidos por los incas fue su tendencia a destacar un centro o capital de provincia, donde se llevaban a cabo los más importantes rituales y celebraciones imperiales, sustituyendo, o a veces superponiéndose, a las cabeceras principales de cada reino preinca.84 Una de estas capitales provinciales, según Varón, fue Atun Huaylas.85 No solo en la provincia, sino también en cada una de las mitades en que se dividía cada provincia, los incas acostumbraban a establecer un centro urbano “con objetivos de control total: económico, político, militar y judicial”.86 Generalmente, estos centros solían incluir “un templo solar, un acllahuasi, almacenes y edificios con muros, ya de piedra ya de pirca, y hasta de adobes y tapiales, necesarios para desempeñar funciones específicas. Tales asentamientos urbanos comenzaron a cumplir el papel de cabeceras incaicas (capitales) de las nuevas demarcaciones”.87 En Huaylas hay evidencias de otro centro inca en Recuay: el denominado Pueblo Viejo o Chuquirrecuay, que constituye el sitio arqueológico más importante de la época incaica en esa zona. Ambas cabeceras incas, como el resto de los centros administrativos de las demás provincias norteñas, dependían administrativamente del principal centro inca de la región, que fue Huánuco Pampa, un “otro Cuzco” que “no solo era la capital de la provincia de Huánuco, la cual agrupaba solo unas 10000 familias, sino que cumplía también la función de ‘capital’ para muchas otras provincias comarcanas”,88 administrando alrededor de trescientos mil tributarios.89 En Huánuco Pampa, la plaza central “se usaba para resolver rivalidades étnicas y políticas, así como sirvió de escenario para la representación ritual de las relaciones del imperio con la provincia”. En la ciudad vivían de manera permanente solo los administradores incas y, probablemente, algún miembro de las élites locales. La “ocupación” plena de la ciudad era al parecer efectiva solo en ciertas épocas del año, según las más recientes investigaciones arqueológicas. Así, es posible que:
En determinadas épocas festivas se trajeran a la ciudad las cosechas, se inspeccionaran los rebaños de camélidos, se entregara la lana, se recibieran los tejidos terminados y se enviaran al Cuzco las huacas regionales y otras víctimas destinadas a los sacrificios [...] [era la manera de] hacer recíproco el tributo de trabajo entregado todo el año.90
71Morris sugiere que en esas ocasiones los líderes locales tenían un papel protagónico y podían “lucir sus mejores galas, comer y beber utilizando sus vasijas más bellas, regocijarse, bailar y, tal vez, pelear con los vecinos”.91
Niveles de poder, autoridades políticas y jerarquías
72Del mismo modo que las unidades políticas que lideraban, los curacas de guaranga se situaban en un nivel intermedio en el sistema de autoridades políticas locales de la sierra norte de los Andes. Por encima de ellos estuvieron los curacas —o señores mayores— de los reinos preincas, los curacas de las provincias incas, y los de las dos mitades de esas provincias; por debajo, los curacas de piscapachaca (señores en teoría de quinientos tributarios) y los curacas de pachaca (o ayllu). Aún había autoridades en un nivel inferior, tales como los jefes de aldeas (chungas) y los de familias. A los de ese nivel, los españoles los denominaban “mandones”.
Cuadro 4. UBICACION DE LOS CURACAS DE GUARANGA DE RECUAY EN LA JERARQUIA DE PODER (RECUAY)

Fuentes: AGN, Derecho Indígena, c. 19; AGN, Juicio de Residencia, 19, e. 50.
Note 11
Note 22
73El hecho de que los caciques de guaranga aparezcan como señores secundarios o subalternos frente a los caciques principales, puede crearnos una imagen distorsionada de su verdadero poder. Generalmente, la historiografía ha sostenido que el poder de los caciques de guaranga estaba fuertemente supeditado al de los señores mayores (el curaca principal de los reinos preincas, el atuncuraca en las provincias incas y el cacique principal en las encomiendas). Sin embargo, la documentación usada para el caso de Huaylas y algunos indicios presentes en la historiografía sobre otras áreas del sistema de guaranga permiten entrever, y esta es una de las premisas fundamentales de este libro, que ellos constituían el centro fundamental del poder, el núcleo duro dentro del entramado del poder local y regional. Para mostrar este planteamiento, quisiera resaltar dos características fundamentales del sistema político andino en el área de Huaylas: la fuerte autonomía y amplia jurisdicción del gobierno de los caciques de guaranga sobre la población sujeta a ellos, aspectos ligados, a su vez, al carácter consensual y descentralizado que predominaba en los sistemas de poder de las confederaciones de Huaylas.
74Es importante revisar en ese sentido la idea de que los caciques principales de estas confederaciones o reinos ejercían un poder absoluto sobre los caciques subordinados a ellos. Los testimonios documentales y la propia historiografía están llenos, más bien, de referencias a un sistema negociado de poder en los reinos o confederaciones del área norcentral que integraban diferentes guarangas. El cacique principal de cada uno de ellos requería de continuas transacciones con otros linajes poderosos de otras guarangas para mantener su poder.92 Efectivamente, así como se respetaba la igualdad y autonomía de la guaranga, aun cuando estuviera integrada en un conjunto político mayor, los caciques de guaranga no solo conservaban amplias competencias de poder y de mando sobre la población de su propia guaranga, sino que intervenían directamente en el nombramiento y mantenimiento del curaca mayor, siendo siempre ellos mismos posibles candidatos para la elección.
75María Rostworowski fue una de las primeras especialistas en advertir:
La naturaleza consensual del sistema político en el cual el consejo de principales tenía un papel importante, tal vez no siempre en el nombramiento y elección, pero sí ciertamente, en la confirmación y legitimación de uno de ellos como curaca (o, a la inversa, en su deslegitimación y deposición). Una vez aceptado, el curaca se convertía en primus inter pares y, como tal, en el representante y síndico del grupo mayor, siempre sujeto a los consejos y consentimiento de sus pares.93
76Al parecer, este patrón se siguió manteniendo después de la conquista. Aunque no hace referencia a las guarangas y sus caciques, recientemente José Carlos de la Puente ha resaltado la necesidad del estudio de las diferentes jerarquías de caciques que “remite a un universo fragmentado políticamente en el que la sucesión curacal estuvo en estrecha conexión con la necesidad de tejer alianzas, fueran estas frágiles o duraderas”.94
77Es cierto que, en muchos casos, los caciques de las guarangas que integraban una entidad política mayor mochaban al cacique elegido (es decir le mostraban gestualmente obedecimiento y acatamiento y le entregaban regalos en señal de sumisión)95 y, hasta donde se ha podido demostrar, colaboraban con él en el manejo de los intereses colectivos que requirieran de la coordinación y concurrencia de mano de obra a una escala mayor —por ejemplo, para la construcción y el mantenimiento de sistemas de intensificación agrícola con andenes y canales—96 y se comprometían a apoyarlo en caso de guerra.97 Pero en realidad, el señor mayor, elegido siempre entre los señores de guaranga, dependía tanto para su nombramiento como para el ejercicio y mantenimiento de su poder del consenso y la aprobación del resto de los señores de guaranga, sus pares. Ellos lo habían elegido, o al menos lo habían consentido, pero en contrapartida él debía respetar la autonomía de los demás señores de guaranga, y su legitimidad en el cargo dependía del reconocimiento de estos señores de guaranga. En caso contrario, cualquier otro linaje o señor de guaranga podía legítimamente ejercer ese mismo cargo, pues tenía el mismo rango y, por ello, los mismos derechos y preeminencias.
78Por ello, una gran parte de la energía de los curacas se dirigía a mantener la anuencia del resto de los curacas y de la población sujeta a su jurisdicción. En consonancia con el sistema negociado de poder que se ha descrito más arriba, la capacidad de los curacas para “anudar relaciones de alianza”98 resultaba fundamental. Para hacer palpable esta alianza y mantenerla, realizaban visitas periódicas en las que exhibían su poder y generosidad. Efectivamente, las visitas solían hacerse con gran pompa, siendo el curaca portado en hamaca y acompañado por un abultado séquito de cargadores, músicos y servidores. El curaca aprovechaba esos viajes para rogar a los curacas de menor rango la renovación de la prestación de los servicios laborales, a la par que para estrechar vínculos a través de su generosidad y largueza, celebrando banquetes, repartiendo chicha y regalando mujeres y algunos objetos lujosos preciados. La generosidad constituía así un medio para mantener relaciones saludables y estables entre los distintos rangos de curacas.99
79Por otro lado, hay indicios de que la vía matrimonial constituía otra estrategia para reforzar alianzas entre los caciques de guaranga. Por ejemplo, Felipe Yaropariaq, cacique principal de Allaucapomas, mencionó que Pariona, cacique de la guaranga de Marca, era su tío.100
80El propio sistema sucesorio es una muestra más de este sistema de poder negociado entre los diversos caciques de guaranga que componían una confederación. A pesar de que algunos autores han mostrado que los mecanismos de sucesión al curacazgo estaban muy tipificados,101 la historiografía ha revelado un sistema de sucesión muy abierto y flexible, de manera que la elección del sucesor al cargo se regía más por el consenso entre los líderes políticos sobre las capacidades del elegido que por una normativa rígida. De la misma forma podía ser destituido aquel curaca que demostrara ser incompetente para el cargo.102 En ese sentido, como ocurría en muchas otras organizaciones políticas, la transferencia del poder se basó en la combinación de los principios hereditarios y los electivos.103 Encaja mejor en este esquema la típica sucesión andina “generacional”, es decir que se transmitía la herencia a un pariente colateral (generalmente de hermano a hermano).104
81De hecho, este esquema tan flexible en el sistema de las sucesiones y la posibilidad de deponer a aquel curaca que se mostrara incapaz en el desempeño del cargo, favorecían las aspiraciones siempre latentes y legítimas de otros cura-cas —necesariamente debían elegirse entre los del mismo rango, es decir, entre los de guaranga— de asumir el cargo y deponer al incapaz. Si aun así el curaca cuestionado seguía aferrándose al cargo, ellos tenían muchos métodos “disuasivos” para oponerse a él. La documentación de las épocas prehispánica y colonial está llena de ejemplos de esta resistencia al cacique repudiado en esas épocas: no entregar el tributo, no mocharlo, calumniarlo o señalarlo como hechicero, denunciarlo a las instancias superiores y hasta matarlo —cuántos caciques no terminaron asesinados.105
82La información temprana colonial de que disponemos al respecto abunda sobre esta interpretación. En Huánuco esto es claro. Uno de los informantes de la visita a Huánuco comentaba:
Don Gómez cacique principal difunto lo vino a ser porque se murieron los caciques de las guarangas y sus hijos quedaron muchachos y el de su autoridad después que entraron los españoles en esta tierra se hizo cacique principal y todos consintieron en ello […] y que no sabe si su hijo será cacique de todas cuatro guarangas […] porque en cada guaranga hay hijos de caciques que lo podrían ser […].106
83Tal vez podría pensarse que este sistema de designación colegiada descrito por el testigo de la visita para la confederación —o coalición— de guarangas de Huánuco no sería representativo, pues ella no habría alcanzado el alto grado de cohesión y estabilidad que la historiografía ha atribuido a otros reinos o señoríos del área norcentral —como Yauyos, Huaylas o Cajamarca—, en los que la centralización y concentración del poder habrían alcanzado mayores niveles, al descansar la posición de cacique principal en un linaje privilegiado (de una de las guarangas que lo componían) que se transmitiría hereditariamente (ya no electivamente). Por ejemplo, en los trabajos clásicos sobre Cajamarca, esta entidad política aparece como un reino que tenía una organización fuertemente cohesionada, centralizada y jerarquizada, y en el que el linaje de la guaranga de Cuzmango habría monopolizado tradicionalmente el cargo principal, frente a los linajes de las otras guarangas.107 Sin embargo, Noack ha mostrado que la supuesta supremacía jerárquica de Cuzmango sobre las demás guarangas de Cajamarca había sido “fabricada” por sus caciques a inicios de la época colonial, y que anteriormente el acceso al cargo de cacique principal se había realizado mediante un sistema de elección y/o negociación entre los diferentes caciques de las siete guarangas, habilitados todos ellos para asumir el mando supremo. El mismo sentido tendría el testimonio recogido por Pärssinen de un testigo que, resumido, vendría a expresar que cada señor principal tenía tantas “segundas personas” como caciques de guaranga.108
84Así pues, se puede afirmar que las confederaciones o señoríos serranos del norte se caracterizaban por tener patrones políticos basados en el equilibrio de poder entre los diferentes líderes de las guarangas que lo conformaban, prevaleciendo una lógica descentralizadora y una gran flexibilidad en el juego político. El curaca principal sería, de esta manera, el representante máximo de la confederación, el primero entre iguales.
85Ligada a este sistema consensuado de poder que operaba dentro de las confederaciones, existía una fuerte autonomía de los curacas de guaranga en el gobierno de su guaranga específica. Para enfatizar esta capacidad, los caciques de guaranga solían describirse a sí mismos como caciques “de por sí”, es decir, independientes, aun cuando sus guarangas estuvieran integradas en un conjunto mayor.109 En Recuay, por ejemplo, don Gonzalo de Mallquelibia, cacique de la guaranga de Ichochonta, decía “que en este dicho repartimiento [se refiere a la encomienda de Recuay] había tres caciques y cada uno tenía a su parcialidad de indios por sí”.110 Lo mismo se aprecia en otras áreas cercanas. Por ejemplo, hemos visto cómo los curacas de Huánuco resaltaron la independencia de cada una de las guarangas que componían el denominado señorío de Huánuco. Este mismo argumento fue también utilizado por algunos caciques de las guarangas que componían la encomienda de Jauja para oponerse a su cacique principal, don Francisco Guaropaucarchuco, cacique de la guaranga de Ananguanca, quien se negaba a reconocer cualquier sujeción al cacique principal, porque él “era cacique de por sí e no le era sujeto ni le había de ser”.111 De igual manera, la provincia de Lampas, que lindaba con la de Recuay, estaba compuesta por tres guarangas descritas por los curacas como “tres parcialidades de indios cada una distinta y apartada por sí e que cada cacique manda los indios de su parcialidad”.112
86Estas prerrogativas de mando alcanzaban prácticamente a todos los aspectos fundamentales que afectaban a la población de la guaranga. Las atribuciones de los caciques de guarangas incluían hacia adentro las funciones de gobierno, organización y administración de justicia, además del liderazgo religioso y militar y la representación del grupo hacia afuera.
87Entre las funciones esenciales del gobierno resaltadas por la historiografía, destacan la administración de los recursos,113 regular el acceso de las familias que componían las guarangas a los mismos, organizar sus prestaciones de trabajo y establecer los turnos.114 Para asegurar el bienestar del grupo, debía tratar de ampliar las tierras y recursos disponibles, mantener, asegurar y mejorar la infraestructura, programar las tareas y actividades productivas (entre ellas, las mitas y el envío de mitimaes), prevenir los riesgos, y defender los recursos y aprovechamientos —cultivos, pastos— de las usurpaciones externas.115
88Asimismo, la jurisdicción de cada señor de guaranga incluía la potestad de ejercer justicia entre la población que dependía de él. Es cierto que cuando integraban un conjunto mayor, generalmente se les limitaba esta función: no sabemos en el caso de los reinos o confederaciones preincas, pero en el de los imperios inca e hispano les fueron recortadas sus competencias, que debían limitarse a la decisión sobre delitos menores. En tiempos de los incas, los delitos de justicia mayor (que implicaran pena de muerte, mutilación o destierro) estaban a cargo del tocricoc, es decir, los curacas carecieron de jurisdicción en los casos de justicia superior. Como veremos más adelante, los curacas siguieron manteniendo sus prerrogativas judiciales totales hasta 1551, cuando se les restringieron, “prohibiendo su intervención en aquellas que implicaran las penas de mutilación y muerte”.116
Reflexiones finales
89En el jerarquizado sistema de poder andino, en el que predominaba un sistema piramidal de lealtades políticas, las guarangas —organizaciones políticas compuestas por varias pachacas— constituían instancias políticas esenciales para ligar las organizaciones más básicas del sistema, las pachacas (que constituían pequeños grupos de familias emparentadas entre sí y que reconocían antepasados comunes), con los sucesivos órdenes políticos que se desarrollaron después del Imperio wari, entre ellos el inca.
90Tras la sucesiva descomposición de la provincia inca (la provincia de Huaylas, compuesta sobre la base de los reinos preincas: Chuquirrecuay, Guaraz y Huaylas), afloraron como protagonistas políticos indiscutibles las guarangas, revelándose como la estructura fundamental del sistema político del norte de los Andes. Los caciques de guaranga se mantuvieron como actores políticos primordiales —los más importantes en el ámbito indígena— en la reorganización del sistema de poder local durante el periodo temprano colonial.
91Podemos afirmar, entonces, que las guarangas constituyeron el elemento fundamental que permitió establecer un puente entre la época prehispánica y la colonial y a partir de las cuales se realizaron los principales proyectos colonizadores y reformas, como hemos comprobado en el caso de la implantación del sistema de encomiendas.
92Sin embargo, estas unidades políticas locales básicas —las guarangas—, agrupadas y combinadas dentro de una encomienda de diferente manera a como lo fueron en los reinos preincas y en la provincia inca, crearon un conjunto político diferente. Es en esta nueva apropiación, reproducción y readaptación de los elementos políticos locales —ajustados a otra concepción política y a otra escala—, donde se fue configurando y plasmando un nuevo modelo netamente colonial, producto del recién inaugurado e impuesto orden hispano, de la articulación y síntesis de capas políticas anteriores todavía presentes en el momento inicial de la colonización, y de las iniciativas y capacidad de maniobra y negociación de los líderes políticos indios y de los españoles.
Notes de bas de page
1 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 260.
2 Ello constituye una ventaja significativa para nuestro trabajo, ya que nos permite rastrear mejor la estrategia seguida por los conquistadores españoles para delimitar y asignar las encomiendas.
3 La experiencia anterior en la Nueva España mostraba que esta primera asignación de encomiendas previa, que implicaba la adjudicación de una porción de población a un encomendero o conquistador, tendría hondas repercusiones y que por ello era necesario hacerla cuidadosa y prudentemente y con un conocimiento suficiente de la organización sociopolítica local anterior.
4 Una aclaración del uso del término “local” se encuentra en el pie de página 2 de la introducción.
5 Espinoza Soriano, “Huaraz...”, p. 27.
6 “Testimonio de D. Diego Ynchecaque (1557)” (AGI, Justicia 405A, f. 190).
7 Cuando en agosto de 1533, Francisco Pizarro se dirigió junto con Almagro hacia el Cuzco, tomó la misma ruta de su hermano. Este primer contacto de Pizarro con los territorios de Recuay y Huaylas —cuya población pronto se adjudicaría a sí mismo— fue extraordinariamente tranquilo. Su larga estancia en el Callejón de Huaylas, que resultó, al parecer, muy gratificante, anticipó el éxito final de la expedición. Más detalles sobre este punto se encuentran en el preciso artículo de Del Busto, “La marcha…”.
8 Por ejemplo, el cacique de Guaraz “solamente para dar de comer al capitán y a su gente que con él iba tenía en un corral doscientas cabezas de ganado” (De Estete, Viaje…, p. 122). La versión de los caciques arrojó un panorama diferente al presentado por los funcionarios incas, mucho más cercano a la imagen que los conquistadores se habían forjado al recorrer personalmente el territorio. Ellos tendieron a remarcar la importancia de las entidades políticas que lideraban —las guarangas—, presentándolas como autónomas e independientes unas de otras.
9 Este tema se tocará con más detenimiento en el capítulo siguiente. En un testimonio de don Gonzalo de Mallquellivia, “cacique principal de dicho lugar de Chuquirrequay”, precisa que “se halló presente en Xauxa cuando el dicho marqués Pizarro hizo el dicho repartimiento y que también este testigo era uno de los dichos caciques que así repartió” (AGI, Justicia, 405 A, f. 196).
10 Particularmente en la coyuntura toledana. Por ejemplo, los testigos que apoyaban a uno de los aspirantes al título de cacique de la guaranga de Ichochonta declararon que era descendiente de un curaca nombrado por Huayna Cápac. Véase el expediente “Autos que siguió D. Pablo Curas…”, 1574 (AGN, Derecho Indígena, c. 19, e. 50).
11 “Nos hallamos ante la dificultad de que no todas se desarrollaron a un mismo ritmo y cada grupo mayor ofrece variantes en su desenvolvimiento” (Rostworowski, “Las macroetnías…”, p. 21). Volveremos más adelante sobre este asunto.
12 Véase “Autos que siguió D. Pablo Curas…”, 1574 (AGN, Derecho Indígena, c. 19, e. 50). En este documento se menciona la existencia de un gran señor Inchiraque, quien habría tenido bajo su mando varias guarangas en el sur de Huaylas en el momento de la conquista inca. Algunos testigos le adjudican el liderazgo de seis guarangas: “Que el dicho Inchiraque en tiempo de Topa Inga Yupanqui era señor de seis guarangas” (“Testimonio de Gonzalo Ninacondor, principal del pueblo de Yanan de la guaranga de Ychochonta”) y hasta siete: “Oyó decir este testigo a sus pasados que el dicho Taparaco era hijo de Hinchiraque y que era señor de siete guarangas” (“Testimonio de D. Alonso Raroliuia, principal del pueblo de Tian”). Otros testimonios mucho más precisos y dignos de credibilidad de diversos ancianos (los más jóvenes de sesenta años y los demás de más de ochenta) señalan que en el momento de la conquista inca, Inchiraque era cacique de cuatro guarangas. Son los únicos testigos que las nombran con precisión: “la guaranga de Ichochonta e las demás eran Allaucapomas e Ichopomas e de Marca” (“Testimonio de averiguación de a quién le pertenece la guaranga de Hichochonta”, AGN, Derecho Indígena, c. 19, leg. 3, ff. 28-30).
13 Los detalles sobre el número de guarangas que componían cada confederación o reino y los problemas de interpretación que ello suscita se analizan con más detenimiento en el capítulo siguiente.
14 Este anhelo fue conseguido pocos años después, cuando Pizarro traspasó la encomienda de Huaylas a su hija doña Francisca, habida con Añas Colque, hija de Contarhuacho y Huayna Capác y nieta del cacique de Huaylas. Varón, La ilusión…, p. 376.
15 Varón, La ilusión…, p. 167.
16 En el testimonio dado en enero de 1557 en el juicio de don Alonso Paruainche, cacique mayor de la guaranga de Guambo, esta se presenta como “encomendada a Su Majestad” (AGI, Justicia, 405A, f. 181v).
17 Varón, La ilusión…, p. 283.
18 Los españoles solían reservar el término “provincia” para referirse a conjuntos políticos y administrativos complejos, jurisdiccionalmente independientes o autónomos y que incluían una red jerárquica de autoridades políticas y/o administrativas. Con este nombre designaron a las provincias incas, a los señoríos o reinos y a las provincias hispanas o corregimientos. Para referirse a las entidades administrativas y políticas que integraban estas provincias, solían usar el término “parcialidades”. Por eso, generalmente las guarangas que componían estos señoríos, reinos o provincias eran denominadas “parcialidades” (aunque existen excepciones que explicaremos en su oportunidad). Sin embargo, este término podía ser utilizado también para segmentos más pequeños. Por ejemplo, las pachacas de una guaranga constituían sus parcialidades y con ese nombre eran mencionadas a menudo. Waldemar Espinoza ha explicado este uso, aparentemente confuso, de la palabra “parcialidad”: “Los ayllus, fuertemente cohesionados, confederados o aliados unos con otros constituían organizaciones más amplias: eran las sayas en el sur y las huarangas en el norte, organizaciones que ya funcionaban desde mucho antes que los incas. Por lo tanto cuando los españoles dieron el nombre de parcialidades a los ayllus, a las guarangas y a las sayas o mitades no alteraron en realidad nada; porque tal palabra en el siglo xvi significaba ‘porción’ dividida de un todo o parte correspondiente a algún lugar, o un conjunto separado de una agrupación común, lo que anuncia que eran subdivisiones pertenecientes a unidades más amplias” (Espinoza Soriano, “El fundamento…”, p. 112.). Para evitar confusiones, en este libro precisaremos y aclararemos cuando sea posible el significado concreto del término “parcialidad” en cada caso, atendiendo al contexto en que se lo menciona en el documento.
19 “Cédula de encomienda conferida por el gobernador del Perú D. Francisco Pizarro en la ciudad de Jauja, el 7 de agosto de 1534” (Torres Saldamando, Apuntes…, p. 27). El autor de este artículo tuvo al parecer acceso al documento original, pues cita como una de sus fuentes el Archivo de la Casa Aliaga. Lamentablemente, dicho archivo y su documentación parecen haberse perdido.
20 Esta división “se verifica privadamente […] por documento suscrito en el pueblo y Tambo de Guaraz, término de la ciudad de Los Reyes […] Por ella se encarga el capitán Aliaga del depósito de los caciques Collax Manco y Canori Manco con todos sus principales e indios todos los cuales, unos y otros, son de esta provincia de Chuquirrecuay” (Torres Saldamando, Apuntes…”, p. 27). En un interrogatorio hecho por el hijo de Torres para impugnar la adjudicación de la guaranga de Marca a Cristóbal de Torres, se menciona que esta partición se habría producido inmediatamente después de que Sebastián de Torres murió, insinuando que se habría procedido de forma ilegal porque el heredero era menor. La pregunta fue formulada de la siguiente manera: pregunta 8 “Si saben que al tiempo que el dicho Sebastián de Torres murió [...] partieron entre el dicho Jerónimo de Aliaga y el dicho menor los dichos indios sin haber quitado de ello el dicho marqués ni el dicho gobernador cosa alguna” (“Interrogatorio de Hernando de Torres”, AGI, Justicia, 405 A). Esto puede relacionarse con el hecho de que esta partición fuera asentada públicamente un año y varios meses más tarde “en Lima a 24 de diciembre de 1539 ante el alcalde ordinario D. Francisco de Herrera” (Torres Saldamando, Apuntes…”, p. 27).
21 AGI, Justicia 405A, f. 37v.
22 Por ejemplo, Varón y Pärssinen lo advierten, siguiendo los testimonios de los caciques de guarangas incluidos en la demanda judicial de Hernando de Torres, fechada en 1557, para que las guarangas cercenadas de la parte de la encomienda correspondiente a su padre volvieran a reintegrase a la misma (AGI, Justicia 405A). Torres quería particularmente recuperar la guaranga de Marca. Sin embargo, la información inserta en este documento está sesgada por el hecho de ser un reclamo de esa guaranga, antes exceptuada, realizado por el hijo y heredero de Sebastián de Torres, y porque, por el propio planteamiento del interrogatorio y el interés del demandante, los testimonios de los testigos se encaminan a resaltar su particularidad.
23 Otro indicio de la especificidad de la guaranga Marca respecto de las organizaciones políticas aledañas nos lo transmite Espinoza Soriano, quien basándose en las informaciones de Albornoz, refiere que La Collana o Marca tenía su propia huaca, llamada Cotovilca, diferente de la de Lurinhuylla, que se llamaba Macovilca, y de la de Jatun Huaylla, denominada Matarao. Espinoza Soriano, “Huaraz…”, p. 55.
24 Arellano menciona la creación de una guaranga a partir de los ayllus de mitimaes qollana y kallaw, ambos orejones de los incas en Tarma. Arellano, Apuntes…, p. 29.
25 “Autos que siguió D. Pablo Curas, indio de la guaranga de Ichochonta de la encomienda de Juan de Aliaga, contra D. Martín Jurado, cacique de la dicha guaranga sobre mejor derecho de goce y posesión del referido cacicazgo”, 1574 (AGN, Derecho Indígena, c.19, leg. 3, ff. 32v. y ss).
26 Tawantinsuyu…, pp. 331 y 335.
27 Varón, La ilusión…, p. 244. Anteriormente, los trabajos específicos sobre Huaylas de Espinoza Soriano (1978) y Rafael Varón (1980), al hacer sus análisis de la visita en 1558 de las dos guarangas de Guaraz (en 1978 y 1980, respectivamente), pusieron de manifiesto la importancia de esta organización. Véanse Espinoza Soriano, “Huaraz…”, y Varón, Curacas...
28 Se trata de diversos expedientes insertos en el legajo del Archivo General de Indias, Justicia 405A. Agradezco a Rafael Varón los microfilms del documento que amable y generosamente me entregó. El análisis de esta documentación, y de otra similar para otras regiones del área norcentral, sirvió a Pärssinen para apreciar la importancia de las guarangas como un sistema fundamental en la organización política local de un área específica y discutir su relación con el sistema censal decimal inca, realizando una diferenciación entre ambos. Véase particularmente el capítulo VIII de su libro Tawantinsuyu…, titulado: “Organización decimal: la teoría y la práctica”, pp. 325-348.
29 Si bien esta lista no coincide exactamente con la que yo he podido rescatar para el siglo xvi, dado que se basa en documentos del siglo xviii, muestra la continuidad de las guarangas y supone un buen apoyo para analizar la evolución de las mismas en los siguientes siglos coloniales. Aunque ese no es el objetivo de esta tesis, queda como un importante tema de estudio para posteriores investigaciones. La lista es la que sigue: Ichoc/Allauca Huaylas (reducidas en Jatun Huaylas); Ichoc/Allauca Guambo (reducidas en Yungay); Tocas/Hapara Huaylas y Conchucos (reducidas en Caraz); y Yungay y Rupas/Ecash (reducidas en Carhuaz). Thurner plantea que las posibles guarangas precoloniales habrían sido: Huaylas/ Tocas (Atun-Huaylas-Caraz); Ichoc/Allauca Guambo (Yungay); y Rupas/Ecash (Carhuaz). Lamentablemente, no he podido ubicar estos documentos en el Archivo Departamental de Ancash de donde este autor los tomó, pues en algunos casos no está consignada la fuente y en otros no coincide por haber sufrido el archivo varias remodelaciones. Thurner, From two Nations…, particularmente pp. 58-63. Información sobre las guarangas se encuentra también en Republicanos andinos, del mismo autor, en especial su capítulo 2.
30 Pärssinen, Tawantinsuyu…, pp. 293 y 335.
31 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 357. En el mismo sentido, véase el artículo de Espinoza Soriano, “El fundamento…”.
32 Al respecto, Pärssinen hace notar: “Es un hecho que las palabras pachaca y guaranga se presentan con más frecuencia en los documentos relativos a las comunidades del Chinchaysuyu central. De acuerdo con lo señalado anteriormente, pachaca y guaranga eran unidades sociopolíticas comunes en Cajamarca, Chachapoyas, Huaylas y el valle del Chillón. Por último, sabemos también que “los sistemas sociopolíticos locales de los Chupaychu (Huánuco), Ica, Yauyo, Huamachuco, Guambo y Huari, estaban organizados en torno a estas unidades decimales” (Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 334). En el mismo sentido se expresa Espinoza Soriano al afirmar: “No cabe duda de que el sistema de pachacas y huarancas fue una institución netamente norteña, es decir, original de la costa y de la sierra septentrional del imperio de los incas. Nosotros los encontramos en la documentación como elementos típicos desde Ica y Huancayo hasta Piura, Cutervo y Chachapoyas y como cosa atípica, o sea, impuesta en ciertos curacazgos del centro del Tahuantinsuyu. En las regiones Cunti, Anti y Collasuyo prácticamente no existió” (Espinoza Soriano, “Huaraz…”, p. 20). En el área moche se utilizaba un término local, conoseque (Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 27). Aun cuando la costa se inscribe dentro del sistema de guarangas, en este capítulo me ceñiré básicamente a las áreas serranas que son más comparables por historia, trayectoria y ecología al área elegida por mí para este estudio: Huaylas.
33 Tomar en sentido literal la nomenclatura decimal en estas áreas puede lleva a confusión. Si bien guaranga significa literalmente “mil”, este concepto remitía a “un total redondeado de hogares tributarios” (Salomon, “Vivir…”, p. 79). En realidad, el tamaño de la población de una guaranga solía ser bastante menor en la propia época inca y en la época colonial y a veces alejarse mucho de esa cifra. Ello no es de extrañar, pues el sistema decimal inca se tuvo que regir y adaptar a la organización local. La adecuación de los sistemas políticos y étnicos locales al sistema decimal implicaba necesariamente ciertos ajustes. Por ello, como veremos más ampliamente, muy rara vez se cumplía con exactitud la nomenclatura decimal. Por ejemplo, en los recuentos iniciales de la conquista, las siete guarangas del reino de Cajamarca no alcanzaban los tres mil quinientos tributarios en total, cuando, en teoría, debía haber sumado siete mil. Véase Remy, “Organización…”, p. 92. Las de Huarochirí nunca pasaron de trescientos tributarios cada una, las de Chuquirrecuay no alcanzaron los ochocientos, y las de Guaraz, los quinientos. Estas cifras demostrarían lo que ya Hadden había anticipado al denunciar que los “informes cuantitativos eran más resultado de la insistencia de los entrevistadores españoles que de la inclinación decimal de los incka” (Hadden citado por Murra, “En torno”, p. 35), y lo que Pärssinen posteriormente ha demostrado que “hunus, guarangas y pachacas no fueron sino muy ocasionalmente unidades políticas exactas de 10000, 1000 y 100 unidades”. Ello ha sido resaltado enfáticamente por Spalding, quien plantea que “el sistema administrativo de unidades andinas, desde el ayllu hasta la waranqa era una formalización, en función de los propósitos del Estado Inca, de relaciones sociales reales”, y por Murra al sostener que “la utilización del método decimal con cifras redondeadas usado por la burocracia cuzqueña, no podía corresponder a las realidades demográficas” (Murra, “En torno…”, p. 35, y “Las autoridades…”, p. 183). En la misma línea, Julien ha mostrado que la generalización de las provincias incas sobre la base de la estructura decimal respondía a la necesidad de los incas de estandarizar las diferentes y disímiles organizaciones políticas que componían su imperio. Por otro lado, la aplicación de un cálculo porcentual sobre los verdaderos efectivos de población existentes en cada una de las entidades políticas —guarangas en el norte de los Andes— que componían una provincia garantizaba la equidad tributaria interna dentro de cada una de las provincias (Julien, “How Inka…”, p. 7). Entonces, el hecho de que reiteradamente los curacas de guaranga utilizaran la expresión de que una guaranga era igual a mil no parece implicar otra cosa que resaltar que todas las guarangas eran iguales, es decir, que las referencias concretas o numéricas acerca de la población o la riqueza no afectaban la naturaleza política de la guaranga o el rango de sus dirigentes. Como veremos más adelante, en el caso de las guarangas de Guaraz y Marca, una guaranga de setecientos cincuenta tributarios era considerada igual a una de novecientos cincuenta y sus curacas tenían los mismos derechos y preeminencias. Por eso, el “redondeo” de cifras del número real al decimal no llegaba a ser una ficción sino una manifestación de la igualdad conceptual de cada una de las unidades políticas denominadas guarangas. (Así como cualquier país, independientemente del tamaño, población o poder económico y político que tenga es, en términos genéricos, igual a otro). De todo lo anterior podemos concluir que la terminología decimal se usaba solo de forma referencial a la hora de expresar el tamaño de la población. Más bien, este tipo de nomenclatura remitía o reflejaba, antes que una gradación de unidades censales, los diversos niveles de organización sociopolítica local y servía para identificar los diferentes grados jerárquicos o rangos de las autoridades políticas. En suma, los términos “hunu”, “guaranga” y “pachaca”, tras una fachada numérica, representaban y expresaban conceptos políticos-sociales. A ello hace referencia Pärssinen cuando afirma escuetamente que “el lenguaje decimal parece haberse referido usualmente (como Hunus) al tamaño aproximado de la población y al rango de los curacas” (Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 339).
34 En esta área muchos autores identifican el término “ayllu” con “pachaca”, ya que generalmente ambos son usados en la documentación con el mismo sentido. En los documentos de inicios de la época colonial es más utilizado el término “pachaca”, y conforme avanzó la época colonial, se generalizó el de “ayllu”. Sin embargo, hay un documento del siglo xvii que presenta a las pachacas conformadas por diversos ayllus (Idolatrías, Recuay).
35 Spalding, Huarochiri…, p. 53.
36 Lo mismo ocurría en otras agrupaciones políticas del área andina norcentral, como Yauyos o Cajamarca, que casi nunca contenían diez pachacas y cuyo número de tributarios tampoco correspondía al ideal de mil o cien tributarios. Por ejemplo, el número de pachacas de las guarangas de Cuismancu (Cajamarca) oscilaba entre las diez de la guaranga Cajamarca y las cuatro de la guaranga Chondal. Véase Remy, “Organización…”, p. 115.
37 Salomon, Los quipucamayos…, p. 80. Las tensiones inherentes a esta agrupación de ayllus heterogéneos se reflejaban en el diverso estatus que se le daba a los diferentes componentes. Según algunos autores, la jerarquía de las pachacas o ayllus que componían las guarangas estaba generalmente reglamentada de forma estricta. Así, las diferentes pachacas o ayllus que integraban cada guaranga se mencionaban generalmente en un mismo orden jerárquico. Por lo general, la pachaca de mayor importancia era la del curaca principal de la guaranga. No está claro, sin embargo, si el cacique de la guaranga provenía siempre de la misma pachaca.
38 De hecho, la historiografía andina ha enfatizado que la población que habitaba en las áreas en que las guarangas constituían un componente político fundamental, se dividía habitualmente en dos grupos nítidamente diferenciados: los huaris (o llactas) y los llacuaces. Los primeros se identificaban a sí mismos como los verdaderos habitantes del lugar o “indios oriundos”, descendientes de los huari, frente a los llacuaces, pobladores más recientes o “indios advenedizos”, descendientes de los yaro —invasores aymaras provenientes del sur (Duviols, “Huari y Llacuaz…”, p. 169). Ambos grupos se distinguían tanto por sus actividades —los huaris eran agricultores y los llacuaces pastores asentados en las alturas o punas—, cuanto por sus tradiciones religiosas y creencias: los primeros adoraban al sol y los segundos al rayo, el relámpago y el trueno. Poco sabemos de la integración política de estos grupos diferentes dentro de cada guaranga. Hasta el momento, la historiografía únicamente ha explorado la integración religiosa. Tanto los huari como los llacuaces veneraban a sus pacarinas particulares y a sus momias progenitoras, los malquis, aunque los llacuaces tenían menos por ser su asentamiento más reciente. Para lograr la necesaria integración de los grupos que convivían estrechamente, existía el intercambio ritual de dioses y huacas y la adopción de dioses comunes. Taylor, en su análisis de los ritos y tradiciones de Huarochirí, ha mostrado el sincretismo ritual de los advenedizos, quienes solían establecer mediante la alternancia ritual vínculos con los dioses locales y aprendieron sus ritos “lo que les aseguraba la protección de los seres sagrados locales y la fructificación de las tierras y rebaños que habían usurpado” (Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 379, nota 89). “Los llactas o huacas locales, protectores de las diversas comunidades, eran muy estimados y los invasores de las alturas se apropiaban de ellos, practicaban su culto y posiblemente los integraban en el esquema genealógico de sus propios dioses y antepasados” (Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 379). En el ámbito sociopolítico, sabemos que los diferentes grupos se integraban dentro de una guaranga conformando ayllus o pachacas diferenciados, es decir con población huari o llacuaz, aunque durante la época colonial hay evidencias de ayllus “entreverados, es decir, compuestos por miembros huaris y llacuaces lo que demuestra el grado de integración de ambas poblaciones” (Duviols, “Huari y Llacuaz…”, p. 176).
39 Las transformaciones en la organización administrativa y política provocaron cambios significativos en la conformación de la población de las guarangas. Los reinos, y aun las guarangas, desde tiempos preincas ya habían establecido poblaciones de mitimaes en la zona para completar su autosuficiencia económica: por ejemplo, existían enclaves de mitimaes pertenecientes al reino de Recuay en la parte norte de Huaylas, en la guaranga de Tocas, y los mitimaes de Tapacocha en Ichoc Guaraz. En este caso eran poblaciones cercanas, muy similares étnica y políticamente. También fueron habituales los asentamientos de indios yungas en territorio serrano y viceversa de las zonas aledañas o en todo caso no muy distantes. En la época colonial sabemos que convivían en territorio de la guaranga de Ichoc Guaraz grupos de indios yauyos, y en Allauca, indios yungas. Trataremos estos aspectos más adelante.
40 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 43, nota 3.
41 En la historiografía medieval se utiliza una distinción analítica entre un sistema políticosocial en que dominaban los vínculos personales (personalverband) y un sistema jurídico y social de base territorial (territorialverband). Ouweneel-Höekstra, “Las tierras…”. Véanse para este tema Höekstra, “A Diferent Way…”; García Martínez, “Jurisdicción y propiedad…”; y Ramírez, “Social Frontiers…”.
42 La estabilidad y solidez política de organizaciones políticas intermedias como las guarangas estaría en la base de la dinámica política típicamente andina caracterizada, según Saignes, por “ciclos de concentración y fragmentación política […] que arrastran periódicamente a las unidades sociales bajo un liderazgo piramidal y luego las apartan, cada unidad recuperando su autonomía” (Saignes, En busca…, p. 43).
43 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 338, nota 47. También Espinoza Soriano lo considera así; véase “La pachaca de Pariamarca…”, pp. 136-138.
44 Así lo consigna el propio Espinoza en uno de sus trabajos: “Al respecto es bastante sugestivo ver cómo los documentos coloniales, concernientes a esta repartición decimal, coinciden asombrosamente con el área geográfica que el citado cronista asigna a los Yarovilca” (Espinoza Soriano, “El fundamento…”, p. 115).
45 Para el caso de la costa norte, Ramírez ha señalado que “La identidad del grupo estaba también reforzada por un derecho reconocido sobre ciertos recursos naturales, vestidos característicos, creencias religiosas especiales, vinculadas al culto a santuarios o huacas, cementerios separados y en algunos casos a un idioma o dialecto específico, como la lengua pescadora […]” (Ramírez, “La organización…”, p. 290).
46 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 292.
47 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 389.
48 Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 36. Sobre este punto, véase también la nota 57.
49 Arellano ha recogido las reflexiones de diversos especialistas que corroboran esta idea. Cunow señala que “el nombre del distrito o de la provincia correspondía al nombre del cacique que la gobernaba” y ello explicaría que el curaca de Lunawana que se llamara así; en el mismo sentido. Espinoza Soriano señala cómo “los nombres de los ayllus se pierden a favor de los de los kuraka” (Arellano, Apuntes…, pp. 26 y 41). Por su parte, Pease se refirió a “la confusión terminológica en cuanto a los nombres del grupo” ya que “territorio y jefe étnico de un grupo podían llamarse de la misma manera” (Pease, Los incas, pp. 256-257). Se hace necesaria en este punto una breve reflexión sobre la dimensión espacial y territorial de las guarangas y sobre su forma de acceso a los recursos. Si bien, como hemos visto, en la organización política andina, los lazos personales prevalecían sobre los territoriales, una guaranga —como también los ayllus y pachacas que la componían— siempre estaba identificada con un hábitat determinado. Aunque el espacio ocupado por la población de cada guaranga solía ser discontinuo —dentro solían existir islas o porciones territoriales explotadas por grupos, mitimaes, adscritos a otra guaranga o señoríos— y sus fronteras generalmente no estaban delimitadas de forma precisa, el territorio de cada guaranga era perceptible por los propios miembros de la guaranga y por los de las demás guarangas. Estos linderos, como los de las pachacas, eran renovados, redefinidos y refrendados, a menudo, “mediante batallas rituales, danzas competitivas y peleas que caracterizan la competencia entre comunidades” (Morris y Covey, “La plaza central…”, p. 135). Los habitantes de las guarangas tenían el característico patrón de asentamiento disperso de la mayoría de las sociedades andinas y americanas (este aspecto se trata detalladamente en el capítulo cuatro). Se distribuían en pequeños asentamientos dispersos cercanos a sus tierras de cultivos y a sus ganados, que en el mundo andino, según Espinoza Soriano, se denominaban llactas; los españoles los registraron durante las visitas como pueblos —léase aldeas. Sin embargo, en el sentido local tenían, según Taylor, una acepción más amplia que involucraba las tierras, los habitantes y sus antepasados y dioses. Este mismo autor refiere que una llacta podría traducirse como “grupo étnico protegido por la huaca y el lugar donde estaba establecido” y también como “determinado territorio identificado con una huaca local (el antepasado) que protege a sus descendientes” (Taylor, Ritos y tradiciones…, pp. 30-31). Se trataba entonces de un territorio fuertemente sacralizado, regido por una “cosmovisión que definía las relaciones entre un pueblo eminentemente agrícola, compuesto de diversos grupos, familias, clanes, etnias, cada uno ‘animado’ por un dios protector y un antepasado particular, y las fuerzas que determinaban su subsistencia” (Taylor, Ritos y tradiciones…, pp. 24-25). Esta dimensión de la percepción del territorio —que asociaba determinados lugares, como cerros, manantiales, ríos y cuevas, a una huaca protectora— se ha expresado a través del concepto de “paisaje ritual”, entendido como “producto de acciones estereotipadas que incluyen actos específicos o secuencia de actos que representan órdenes sociales prescritos a través de los que las comunidades definen, legitiman y sostienen la ocupación de su área. Este paisaje está lleno de historia, leyendas, conocimiento y poder que ayudan a estructurar actividades y organizar relaciones, basadas en calendarios y complejas cosmologías” (Kaulicke et al., “Agua, ancestros…”, p. 31). Como en otras sociedades americanas, los recursos pertenecían a los antepasados y estos los cedían en usufructo a los descendientes (Spalding, “Resistencia…”, p. 10). Por ello, “el acceso a la tierra no puede ser separado de las ideas nativas sobre el pasado, su sistema de subsistencia y su economía política” (Ramírez, El mundo…, p. 94). De hecho, en muchas de las tradiciones históricas de los huari se presentaba a los fundadores del grupo no solo como guías que lo condujeron, sino también como los héroes culturales que habían puesto las bases para un uso intensivo de los recursos y un aprovechamiento agrario muy eficaz. Según las tradiciones de los huari estudiadas por Duviols, los huari pacificaron y distribuyeron la tierra: “Hicieron chacras, andenes […] hicieron estanques y abrieron acequias, crearon puquios, introdujeron las principales plantas de cultivo como la papa, la coca y el maíz y eran quienes seguían garantizando la productividad de las tierras” (Duviols, “Huari y Llacuaz…”, p. 159).
50 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 41.
51 Rostworowski citada por Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 10.
52 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 22.
53 Ibíd., p. 28.
54 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 29.
55 Ibíd., p. 26. Al parecer esta idea tiene que ver con el concepto de cama: “la transmisión de la fuerza vital de una fuente animante (camac), generalmente un dios regional o un antepasado o un ser u objeto animado” (Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 24).
56 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 29.
57 Cada uno de estos grupos, “no solo tienen un hijo común sino que son engendrados por un antepasado común” (Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 22).
58 Salomon, “Academias…”, p. 243.
59 Spalding, “Resistencia…”, p. 9.
60 Duviols, “Huari y Llacuaz…”, p. 163.
61 Duviols, “Huari y Llacuaz…”, p. 158. Ello explica lo que Ramírez, en su afán por comprender mejor las formas de sucesión andinas, ha denominado “la herencia posicional” o “el parentesco perpetuo”, refiriéndose al hecho de que los nombres que asumían los cura-cas eran aquellos que habían ido perdurando por ligarse a ellos las tradiciones históricas (Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 22). Ello explicaría que en los Andes muchos de estos líderes políticos cambiaban su nombre individual al asumir el cargo y tomaban el del linaje. El nuevo nombre —siempre el mismo del linaje—, además de constituir una manifestación de su nueva posición privilegiada, encarnaba el poder del fundador y de todos los que le habían antecedido en el cargo, y confería legitimidad. Según esta autora, el nombre representaba “una jurisdicción en torno a un linaje o a un grupo de ellos que solía ser el del ancestro inicial” (Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 30). La continuidad del linaje en el poder que hacía patente la ligazón del gobernante con el ancestro reforzaba la estrecha relación existente entre el pasado en el que el grupo se reconocía y la organización política: “La terminología de parentesco condensa todo el linaje en dos generaciones y no toma en cuenta el paso del tiempo genealógico. En las historias, los ocupantes de los nombres pertenecen tanto al presente como al pasado. Pertenecen al presente porque en ellas relatan a sus oyentes los actos de todos los ocupantes del nombre en primera persona, y son del pasado porque hablan, no solo de sí mismos, sino también de las personas cuyos actos crearon la situación actual” (Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 24). Los caciques de esta manera se despojaban de su individualidad, a la vez que absorbían el poder, la fuerza y las virtudes de los antepasados. “Es más, en ciertos contextos ceremoniales las autoridades no solamente tomaban el nombre del antepasado fundador, sino que además encarnaban su fuerza y su espíritu. Al hacer esto se convertían en ‘otro y en un ser sagrado’” (Riviere citado por Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 28).
62 Taylor, Ritos y tradiciones…, p. 29.
63 Noack, “Los caciques…”, p. 200. Una descripción pormenorizada de los atributos y rituales de los curacas en los Andes y una reflexión sobre la relación existente entre ellos y el concepto de autoridad en el ámbito andino se encuentran en Martínez Cereceda, Autoridades….
64 Trataremos este aspecto de forma más específica en el capítulo siguiente.
65 Espinoza Soriano, “La pachaca de Puchu…”, p. 36. Sin embargo, por lo general, las guarangas, en la medida en que integraban una entidad mayor (un reino, confederación o señorío) de la que formaban parte, eran denominadas “parcialidades”, mientras que el término “provincia” solía ser reservado para referirse a estos señoríos o reinos. Por eso, la mayoría de las veces en la documentación el reino de Cajamarca era identificado como la provincia y las guarangas como las parcialidades. Solamente se denomina “provincia” a una guaranga del reino de Chuquirrecuay (Recuay), la de Marca, y ello por razones que hemos explicado anteriormente.
66 “El acceso compartido a recursos estratégicos y los intercambios administrados, demanda-ban alianzas y acuerdos políticos negociados entre los señoríos. Relaciones manejadas con sumo cuidado para lograr consensos efectivos, en condiciones de un juego conflictivo de intereses que tornaba inciertos los resultados, pudiéndolos incluso llevar a la guerra. Sin embargo, las tendencias conflictivas generadas en los intereses de cada señorío, podían ser reducidas y neutralizadas, creando mecanismos que permitieran que los intereses fuesen coincidentes” (Ramón, El poder…, p. 82).
67 Desarrollaremos más extensamente este punto en el capítulo dos.
68 Matos Colchado asegura, sin precisar base documental alguna, que antes de la llegada de los incas, Recuay y Huaylas ya estaban unificadas en un gran reino: el de Huaylas. El propio Espinoza Soriano plantea que cuando Túpac Inca Yupanqui conquistó Huaylas, había capturado a los curacas Chuncomarca y Pillaguamarca. A pesar de que su fuente no dice nada sobre ello, plantea que ellos habrían sido respectivamente los curacas —“líderes étnicos”, los llama él— de hanan (norte) y de lurin (sur) Huaylas, asumiendo que la división del reino de Huaylas en dos mitades habría sido previa a la conquista inca. Sin embargo, bien pudiera ser que el curacazgo de Huaylas fuera gobernado de forma compartida, algo muy coherente con los patrones políticos andinos. No podemos saber, entonces, si la división del reino de Huaylas en mitades fue previa o posterior a la conquista inca, pero lo que sí está claro es que los incas introdujeron cambios en la organización, por lo que tampoco es posible identificar la composición de las guarangas del reino de Huaylas antes de la conquista inca y si incluía o no las guarangas de Chuquirrecuay. Sin embargo, hay muchos datos que nos llevan a pensar que Chuquirrecuay, antes de los incas, constituía un reino aparte del de Huaylas. El más determinante es el testimonio de varios testigos que señalaron que, antes de la llegada de los incas, Chuquirrecuay era una unidad política que integraba cuatro guarangas. Espinoza Soriano señala taxativamente en otro documento que “El reino de Recuay quedaba al sur de las Huarancas de Ichoc y de Allauca Huaraz y constituía un curacazgo autónomo con respecto al de Huaylas y a otros que lo circundaban. Hay que recalcar que nos estamos refiriendo a los siglos anteriores a la avalancha cuzqueña y española” (Espinoza Soriano, “Huaraz…”, p. 49, nota 109). El propio Espinosa Soriano menciona que el reino preinca de Huaylas incluía “prácticamente el territorio que señoreaba este país comprendía lo que actualmente son las provincias de Huaylas, Huaraz, Caraz y Yungay, e igualmente la porción serrana de la del Santa, que corresponden al departamento actual del Ancash”. Collana y Chuquirrecuay quedan fuera de esta descripción: ellos, sin embargo, constituyeron en tiempos de los incas la parte sur de la mitad sur de la provincia de Huaylas que, por los datos que tenemos, estaba más fragmentada políticamente que la del norte en diversos grupos: los collana, los pomas (Allauca e Ichoc) y los chontas (Ichoc). Los huaraz (Allauca e Ichoc) habrían pertenecido, según este autor, al reino de Huaylas desde la época anterior a los incas. El propio ritmo de la conquista inca en estos territorios abunda en la idea de que la provincia inca de Huaylas se conformó a partir de dos unidades políticas previas: Huaylas y Chuquirrecuay. Cápac Yupanqui, en un primer intento de conquista, habría derrotado y asimilado el imperio a Chuquirrecuay, pero no pudo avanzar más y conquistar a los huaylas por problemas internos con sus tropas chancas. Huaylas se incorporó al imperio posteriormente. Finalmente, otra prueba de que Chuquirrecuay constituiría una unidad independiente del reino de Huaylas es la existencia de mitimaes dependientes de Recuay, reducidos tanto en la parte norte de Huaylas como en la sur. Espinoza Soriano ubica uno de los enclaves de Chuquirrecuay en Ananhuaylas, en la llacta de Tocas, “pueblo perteneciente a la saya de Jatun Huaylla, muy cerca del cual funcionaba un enclave o colonia de mitmas procedentes de Recuay”. En Hurinhuaylas, más concretamente en Yhoc Huaraz, se habrían asentado los mitimaes tapacocha, conformando “una división decimal que continuaba perteneciendo a su nación de origen: Recuay” (Espinoza Soriano, “Huaraz…”, p. 48).
69 Véase sobre estos temas el documentado libro de Pärssinen, Tawantinsuyu...
70 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 262.
71 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 264.
72 Arellano, Apuntes…, p. 54. Aunque posteriormente aclara que estas seis mil unidades domésticas corresponderían a Anantarma (p. 56).
73 “La etnia guayacundo…”, p. 138.
74 Hernando de Santillán nos describe el proceder de los incas en este sentido: “Asimismo dividió cada valle o provincia en dos partes o parcialidades: la una nombraban anan, que quiere decir arriba, y la otra lurin, que dice abajo; y en estas dos parcialidades dividió la gente de cada valle igualmente; y para tener más particular noticia de todos hizo otra división y dio cargo de cada cien indios a un curaca, al cual llamaban señor de pachaca; y entre cada diez curacas destos escogía el más hábil para mandar y el más hombre, y hacíales curaca sobre los otros nueve, y este tenía cargo de los nueve curacas y de su gente, y los mandaba, y ellos le obedecían y estaban sujetos; a este llamaban curaca de guaranga, que dice señor de mil indios. Y cada un señor de pachaca ponía un mandón que le ayudase cuando él estuviese ausente, y para el gobierno de todo un valle donde había muchos guarangas, ponía un señor que llamaba huño, el cual era gobernador sobre los curacas de pachaca y de guaranga, y ellos le obedecían como a señor. Y para las cosas tocantes al tributo del Inga, y para ver si sus mandatos y régimen que él ponía se guardaban, era sobre todos el tocricoc; por manera que cada indio obedecía al curaca de pachaca, y el de pachaca al de guaranga y el de guaranga al huño y todos al tocricoc” (Santillán citado por Porras Barrenechea, Los cronistas…, p. 330).
75 Es el caso de la provincia de Yauyos integrada por el reino de Yauyos (que constituyó la mitad hanan) y los reinos menores de Huarochirí, Chaclla y Mamaq (que constituyeron la mitad hurin). En el caso de Tarma, Arellano señala, sobre la base de la información de Pedro Pizarro, que la provincia inca de Tarma estaba integrada por “Tarma, Atavillos (Atapillu) y Bombón (Pumpu) (Arellano, Apuntes…, p. 54). En otros casos, la división no fue en dos mitades sino en tres partes, como en el caso de los guayacundos: “la del norte fue denominada Ayauaca, la del sur Huancapampa, mientras que a la del oeste le dejaron con un añoso apelativo de Coayayca” (Espinoza Soriano, “La etnia guayacundo...”, p. 141).
76 Si bien lo más común fue la inclusión de las guarangas y de los pequeños reinos preincas en conjuntos políticos y administrativos más amplios, en ocasiones llegaron a ser reestructurados internamente por la demarcación administrativa imperial, fragmentándolos —es decir, incorporando algunas de sus pachacas a otras guarangas—, lo cual se favorecía por la estructura interna de las guarangas divididas en pachacas. En Huánuco, algunos testimonios mencionan que “en tiempo del ynga Guayna Capa eran de la guaranga que se decían los yachas que eran mil indios y después Guascar ynga los dividió y junto estas tres pachacas con los chupachos” (citado por Murra, “Las autoridades…”, p. 186).
77 Por ejemplo, “en Cajamarca, Túpac Inca Yupanqui fundó una nueva huaranga con mitimaes serranos y Huayna Cápac creó una nueva: la de Pomamarca. Este último inca creó en Huamachuco una nueva huaranga: la de Llucho” (Espinoza Soriano, “La pachaca de Pariamarca…”, p. 138). En Tarma crearon la pichcapachaca Qollana (Arellano, Apuntes…, p. 29).
78 Este funcionario se encargaba de reestructurarlas, “acrecentaba las pachacas y guarangas de la gente que se había multiplicado” (Santillán citado por Porras Barrenechea, Los cronistas…, p. 385). Otra explicación aducida para la partición de una guaranga en dos es la rivalidad política. Por ejemplo, según una tradición oral, la guaranga de Guaraz se habría dividido en dos a causa de la rivalidad entre dos hermanos que se enfrentaron por el curacazgo de su padre (Espinoza Soriano, “Huaraz…”, p. 21).
79 Spalding, Huarochirí…, p. 55.
80 Espinoza Soriano, “Huaraz…”, p. 17. Este autor señala que la mitad sur de la provincia de Huaylas tenía como huaca principal a Macovilca y Collana a Catovilca. El ritual del culto a un dios compartido generalmente reflejaba la organización social y política de una provincia. Por ejemplo, según el mismo autor, en Yauyos el culto a su dios común Paricaca era dirigido por quince sacerdotes de una mitad y otros quince de la otra.
81 Al respecto, Pärssinen reflexiona: “Lo que me sorprende es que en estas voluminosas visitas sobre la Cajamarca del siglo xvi no haya pasaje alguno donde se mencione la división hanan-hurin, mientras que en otros documentos similares sobre el Coyasuyu, esta división sí es presentada como un concepto sociopolítico básico. Esto podría significar que esta división no llegó a enraizarse en la organización política de Cajamarca, y que únicamente habría adquirido significación en los rituales incas” (Tawantinsuyu…, p. 281). Spalding también hace referencia a la superficialidad de la estructura provincial inca en la provincia de Yauyos (Huarochirí…, p. 55).
82 Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 292. Por ejemplo, los rebeldes chachapoyas vieron cómo dieciocho grupos de mitimaes chachapoyas fueron desplazados obligatoriamente a diversos lugares del imperio. Por su parte, los chachapoyas recibieron a un grupo de doscientos chupachos de la región de Huánuco, transferidos a las guarniciones “porque del todo no estaban pacíficas las provincias de la serranía confinantes a los Chachapoyas” (Cieza de león citado por Schjellerup, “Reflexiones…”, p. 52). Los yachas, a su vez, “recibieron” a un grupo de mitimaes que provenía de Canta, Cajatambo, Urcos de Atapillo y Checras, en el actual departamento de Lima, puesto por el inca “para guardia de la casa donde dormía el inga cuando vino a conquistar la tierra de los Andes y entonces los dejó allí para dicho efecto” (Mayer, “Los atributos…”, p. 99). En Cajamarca se asentaron grupos de población guayacondor (presumiblemente provenientes de la sierra de Piura: Caxas), los cañaris de Quito, los quechuas del Cuzco y los callasuyu de procedencia sureñas (Remy, “Organización…”, p. 107).
83 Lorandi et al., Los Andes, pp. 133-134.
84 Por ejemplo, Cuismancu, la capital inca denominada Cajamarca, desplazó a la vieja capital Cuzmango del reino y “si bien las autoridades locales todavía residían en la antigua capital, en la nueva se realizaban las principales celebraciones y rituales de la provincia (Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 280).
85 Varón, Curacas…, pp. 42 y 43.
86 Según Espinoza Soriano, “Así ocurrió en la sierra piurana donde tras dividir el reino en tres demarcaciones los incas establecieron tres centros urbanos”. También en Chachapoyas “fue construida Cajabamba, la mayor instalación incaica, como un centro administrativo y de control. Cuenta hasta la actualidad con arquitectura de tipo imperial del Cuzco y otras instalaciones incaicas” (“La etnia guayacundo…”, p. 142).
87 Espinoza Soriano, “La etnia guayacundo…”, p. 141.
88 Se cuenta con información similar acerca de otros centros con funciones interprovinciales, como Cajamarca, Jauja y Vilcashuamán (Vilcascuzco). Pärssinen, “Confederaciones…”, p. 31.
89 Morris y Covey, “La plaza central…”, p. 136.
90 Ibíd., p. 145.
91 Ídem.
92 Véanse los trabajos de Rostworowski, Curacas…; De la Puente Luna, “Élite andina…”, pp. 156-157; Ramírez, El mundo…, p. 53; y Murra, “Las autoridades…”, p. 187.
93 Ramírez, El mundo…, p. 102. En su libro Curacas…, p. 61, Rostworowski menciona el lugar central que tuvieron los “principales” del curacazgo de Reque en los años inmediatos a la conquista para designar colegiadamente al sucesor del curaca fallecido. En el mismo libro registra que una reunión de principales decidió dar fin al litigio por el curacazgo, separando Ferreñafe de Lambayeque. Este patrón político fluido no era extraño a otras áreas americanas, como la maya, donde se ha señalado que “el poder se difundía en la jerarquía de los señoríos menores que tenían voz y voto a la hora de elegir al soberano territorial, cuyo poder real, a falta de burocracias estatales bien desarrolladas y de ejércitos permanentes, dependió de ellos” (Farriss, La sociedad maya…, p. 376).
94 De la Puente Luna, Los curacas…, p. 122.
95 Rostworowski, “Las macroetnías…”, p. 56; Noack, “Los caciques…”.
96 Rostworowski, “Las macroetnías…”, p. 63.
97 Rostworowski, “Las macroetnías…”, p. 27.
98 Ramón, El poder…, p. 50.
99 Ibíd., p. 50; Ramírez, El mundo…, pp. 50-53.
100 AGI, Justicia 405A, f. 199.
101 Según Espinoza Soriano, el pretendiente a candidato tenía que ser hijo legítimo, habido en una mujer principal, hija de curaca. Las hijas mujeres no podían suceder en el curacazgo. Si el curaca difunto no dejaba hijos varones, en él se perdía la línea recta; el gobierno pasaba al hermano legítimo del difunto o al hijo de su hermano legítimo. Más detalles en Espinoza Soriano, “La poliginia…”, pp. 436-439.
102 La elección del más hábil como criterio fundamental para escoger a las principales autoridades en el mundo andino constituye un concepto ampliamente difundido en la historiografía andina.
103 Lo mismo sucedía en las monarquías europeas medievales y en los señoríos mesoamericanos. Farriss, La sociedad maya…, p. 376.
104 Ello era muy común en algunos cacicazgos del norte, como Ica, Canta y Lima, y en varios señoríos costeños del norte. Rostworowski, Ensayos…, p. 2.
105 María Rostworowski ha presentado numerosos casos de homicidios —valiéndose de venenos o violentamente— de candidatos a la sucesión de un curacazgo, antes y después de la conquista, para eliminar a los contendores o a los caciques en el poder por haber asumido el cargo de forma ilegítima o bien por ejercerlo traicionando las normas andinas —como en el caso del cacique de Lambayque, Xecfuinpisan, quien había llegado al poder tras asesinar a sus tres hermanos y fue muerto violentamente por los caciques de los otros valles, tras acudir a rendir obediencia a los españoles. La misma suerte corrió Xancol Chumbi, cacique de Reque, tal vez por su excesiva complacencia con el encomendero de quien había recibido el cacicazgo luego de someterse a la Corona. Rostworowski, Curacas…, pp. 14-15 y pp. 45-46. Sobre este mismo asunto en la época colonial y en Jauja, véase el interesante trabajo de De la Puente Luna, Los curacas….
106 Ramírez, El mundo…, pp. 185-186. El mismo sentido tendría el testimonio recogido por Pärssinen de un testigo que, resumido, vendría a expresar que cada señor principal tenía tantas “segundas personas” como caciques de guaranga. Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 333.
107 Véase particularmente Remy, “Organización…”.
108 Véanse Noack, “Los caciques…”, y Pärssinen, Tawantinsuyu…, p. 333. Tello había ya planteado para el caso específico de Huaylas y Conchucos que las uniones de los diferentes curacazgos habrían constituido federaciones o confederaciones de los mismos. Véase la referencia a Tello en Álvarez-Brun, Ancash…, p. 30.
109 “El apelativo ‘de por sí’ es de hecho un concepto que refiere a la idea castellana de ‘señor natural’, es decir al ejercicio de un poder legítimo, usualmente, dentro de un linaje” (García Martínez, comunicación personal).
110 AGI, Justicia 456A, 196v.
111 Medelius y De la Puente, “Curacas…”, p. 73. La idea de que un cacique de guaranga no estaba sujeto a ningún otro mando dentro de su guaranga es comprobada también en el curacazgo de Jayanca (que incluía por lo menos cuatro mil familias), donde un testigo distinguía entre los principales (el curaca principal, y los señores de mil —entre los que se encontraba el conoseque o segunda persona, un término mochic para designar al señor de mil familias—) y los mandones (equivalentes a los señores de pachaca), diciendo que los primeros daban órdenes “sin ser sujeto a otro principal ninguno” en tanto que los segundos eran súbditos de otros principales. Los mandoncillos (señores de cincuenta, de diez y de cinco), por su parte, “mandaban a los indios comunes” y estaban a su vez sujetos a mandones y principales. Ramírez, “Historia y memoria…”, p. 27.
112 Pereyra, “Sublevaciones…”, p. 10.
113 Un caso, ya colonial, ilustra muy bien la capacidad de autogobierno de los curacas de guaranga frente a los curacas principales o señores mayores (en la época preinca, el señor principal del reino; en la inca, el señor de mitad y del hunu; y en la época colonial, el cacique mayor del repartimiento) en asuntos tales como el aprovechamiento de las tierras. Murra y Rostworowski refieren el caso del señor de Chacalla (o Chaclla), una subdivisión de Yauyos (en verdad una guaranga de la provincia de los Yauyos), que tenía acceso compartido a unos cocales con los de Canta y los de Collique, con quienes estaba en permanente conflicto. “Ya en 1549, preocupados por la disminución demográfica, los encomenderos trataron de parar los conflictos obligando a los yauyu a vender su acceso al cocal por 200 auquénidos, cien de ellos alpacas machos, el resto llamas, la mitad hembras […] El señor mayor de los yauyu riñó a la víctima de esta ‘compra’, el señor de Chacalla, y lo redujo a lágrimas”. Murra, “El control vertical…”, p. 83; véase también Rostworowski, “Etnohistoria…”. El hecho que nos interesa resaltar aquí es la autonomía que tuvo el señor de Chacalla para vender las tierras, a pesar de que el señor mayor (¿sería el cacique principal señalado por los españoles en la encomienda?) no estaba de acuerdo.
114 El sistema de tenencia de la tierra se regía por derechos de uso y aprovechamiento de la tierra, no de la propiedad exclusiva de la misma (Ramírez, El mundo…, p. 101). Los derechos de cada familia al aprovechamiento de la tierra dependían de varios factores, tales como el tamaño de la misma, el tipo de aprovechamiento (intensivo o extensivo) o la calidad. Ellos eran limitados en el tiempo de forma que el señalamiento o adjudicación de tierras a cada familia se hacía periódicamente. Por otro lado, existía también una clara distinción interna del espacio agrario y pastoril controlado o explotado por cada uno de los grupos de parentesco que componían la guaranga.
115 Poco conocemos de las obligaciones militares de los caciques de guaranga. Sabemos por algunos testimonios y por las narraciones de Huarochirí que la fuerza y la valentía guerrera eran valores inherentes al liderazgo que ejercían los caciques de guaranga. Estos valores se adquirían a través de los antepasados, los héroes-fundadores y los dioses. “‘Valor y ‘valentía’ caracterizan a la fuerza de Tutayquire, el héroe guerrero supremo temido (y venerado) por los demás hermanos”. Tutayquire transmitía la fuerza guerrera a los checa. Taylor, Ritos y tradiciones, p. 27. Sobre este punto véase este mismo texto, pp. 373-375. Las habilidades guerreras fueron muy valoradas y aprovechadas por incas y españoles. “Los incas premiaron a los curacas y grupos políticos más hábiles y aguerridos con ciertos privilegios y también es posible que, posteriormente, estos mismos grupos hayan sido empleados como unidades de la administración política y económica” (Pärssinen, “Confederaciones…”, p. 23).
116 “Cédula del 17 de diciembre de 1551” (Lohmann, El corregidor...).
Notes de fin
* Podría ser Marcaoma, el cacique de la guaranga de Allaucapomas.
1 Como veremos más extensamente en el próximo capítulo, un cacique de guaranga era denominado así cuando su guaranga no era la única que estaba integrada en una encomienda y cuando otro cacique de guaranga había sido designado como cacique principal de toda la encomienda.
2 Se denominaba así a los señores de pachaca de una guaranga que componía en sí misma una encomienda en la que, entonces, el cacique de la guaranga era automáticamente el cacique principal.
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