1 Un problema todavía pendiente, y que comprende al total de las unidades prehispánicas, es el hecho de poder determinar hasta qué punto, y momento, se puede hablar de una identidad quillaca tanto en tiempos prehispánicos como durante el periodo colonial. Así como sabemos que durante el periodo colonial se fue forjando lo que entendemos por identidad “india”, a la vez que difuminando las antiguas filiaciones, entendemos que se conoce este proceso de manera general únicamente.
2 Acerca de los uruquillas, Abercrombie discute este problema que inicialmente fue abordado por Wachtel acerca de la dicotomía Uru-Aymara. Los uruquillas se presentan como una categoría distinta. Mientras asanaques, quillacas, aracapis designan claramente unidades étnicas y políticas, el término uruquillas se uso además para señalar un estatus social y una lengua (Abercrobie s.f.).
3 “Primera información hecha por don Juan Colque Guarache cerca de sus predecesores y subcesión en el cacicazgo mayor de los quillacas, asanaques, sivaruyos, uruquillas y haracapis y de sus servicios a favor de su majestad en la conquista, allanamiento y pacificación deste reino del Perú. Año 1575”. Versión paleográfica y estudio introductoria de Waldemar Espinoza Soriano, en 1981.
4 Hasta qué punto poseían estas tierras como quillacas en su conjunto o divididas por parcialidades es algo que todavía se está por resolver.
5 El testigo Manuel Villalobos, cacique gobernador que fue del pueblo de Andamarca (Carangas) dijo que... “asi mismo ha oído decir que los Choqueticllas con conocido daño y perjuicio de esta comunidad enagenó las tierras que existían en la citada doctrina de Puna” (abnb. ec. 1804. 82. F.46) El testigo don Manuel Sandoval Choquetiglla Llanquipacha noble... del ayllu Collana dijo que “doña Narcisa Choqueticlla no es descendiente de don Juan Colqueguarachi por ningún modo... se ratifica el exponente que el padre do don Juan Antono se llamabas don José Choqueticlla, enagenó las tierrasw nombradas Torre, Turisa, Guacayapy Yapipampa y otras muchas haciandas e ingenios que existían en la ribera de Potosí... con conocido perjuicio y usurpo...” (Ibíd., f. 48).
6 El presente cuadro está basado en: cuadro de Barragán-Molina 1987: 305, 306; documentos utilizados por Abercrombie; y documentos recogidos en nuestra propia investigación del Archivo y Biblioteca Nacional de Bolivia (abnb) y del Archivo Judicial de Poopó (ajp). Fue elaborado con la colaboración del universitario R. Mamani.
7 Ver Mina y metalurgia en los Andes del Sur desde la época prehispánica hasta el siglo xvii– Ed. Pablo Cruz y Jean Joinville Vacher. ird/ifea. Sucre, 2008.
8 Como vimos en el capítulo sobre la invasión española, tanto Coysara y Guarachi, mallkus de los charcas y de los quillacas respectivamente, dicen haber sido ellos quienes “descubrieron” las minas de Porco para los españoles. Sin embargo, es necesario tener presente que las minas estaban en territorio de los Qara Qara, pero eran minas del Inca que estaban ocultas después que los españoles entraron en esta tierra... por orden de éste, según los testigos Miguel Unciga, cacique de Chuquicota y Martín Copaquira, cacique de Aullagas, de la probanza de Juan Colque Guarachi.
9 Por ejemplo, Carabaya y La Paz, (Arze, 1994).
10 Después de salir del Cusco y llegar a la región de Oruro, Almagro salió de Paria y llegó hasta Aullagas, donde acampó diez días para luego emprender su camino hacia Tupiza, cabecera de los chichas. El tambo de Aullagas se encontraba en la orilla sur del lago Poopó; era un importante tambo incaico emplazado en territorio de los Aullagas y Uruquillas del señorío Quillaca. Según la probanza de Juan Colgue Guarachi, señor de los quillacas, que estaba en el Cusco, “... queriendo subir don Diego de Almagro a las provincias de Chile, el dicho Guarache envió a un hermano suyo a la dicha provincia de los Quillacas para que sacase socorro a la parte del dicho don Diego. Y... para ello sacó mucha cantidad de comidas al tambo de los Aullagas para los soldados y gente que llevaba que eran cuatrocientos soldados y le dieron bastimentos y provisiones para más de mil. Y por su mandato salieron todos sus indios a servir a los dichos soldados lo cual hicieron ellos solos sin otros ningunos. Y ansimismo le dieron muchos indios de carga que llevasen”. (Colque Guarachi en Espinoza Soriano, 1981).
11 No se sabe exactamente si el actual pueblo de Pampa Aullagas era el lugar del tambo; según el arqueólogo Marcos Michel, el tambo incaico, y seguramente el del siglo xvi también, se encontraba un poco más alejado del sitio actual.
12 Urmiri es un topónimo frecuente en el área andina, hay, por ejemplo, un pueblo denominado Urmiri en el departamento de La Paz famosos por sus aguas termales, otro en la provincia Poopó y también en la provincia Abaroa otro sitio denominado Urmiri de Quillacas (Montes de Oca, 1983: 417).
13 Este caso ha sido estudiado por Abercrombie. Hemos revisado una versión preliminar que se encuentra en el Archivo Nacional de Bolivia (Sucre), pero por comunicación del autor sabemos que su trabajo se ha publicado en “Tributes to Bad Conscience: Charity, Restitution, and Inheritance in Cacique and Encomendero Testaments of 16th-Century Charcas.” In Dead Giveaways, pp. 249-89. Susan Kellogg and Matthew Restall, eds. University of Utah Press, 1998.
14 Una biografía casi completa de Hernán Vela, información sobre Aullagas e incluso sobre el pueblo que Vela compró en España con su fortuna hecha en Potosí (Siete Iglesias de Trabancos), ha sido publicada por Margarita Álvarez Martin, la villa de Siete Iglesias de Trabancos. Diput. De Valladolid, 2004.
15 Solís devolvió 5.000 pesos ensayados en su testamento de 1561, que según un quipu había cobrado en exceso y Aldana organizó una obra pía que se mantuvo hasta el siglo xviii, cuyos réditos fueron para los indios de su encomienda.
16 Los tres caciques encomendados a Hernán Vela testificaron contra él por malos tratos recibidos de un negro llamado Juan, que incluso torturó y llevó a la muerte al cacique Poma y su mujer para que los encomendados cumplieran con su cuota de plata. Los quipucamayos quillacas también leyeron en sus quipus las entregas que habían hecho en maíz, ropa, animales, mano de obra para la construcción de sus casas, incluyendo el trabajo de personas y animales. Y sobre todo tenían registrado que entre 170 y 200 indios entregaban cada uno a Vela un marco de plata semanalmente (Abercrombie, 1992: 18).
17 Mary Van Buren, “Perspectivas arqueológicas sobre la producción de plata bajo los imperios inca y español”. Ponencia presentada en el Coloquio Minas y metalurgia en Los Andes Centrales y del Sur. Desde la época Prehispánica hasta el siglo xvii; Sucre, 2006 y publicada en 2008.
18 El ingenio constaba de dos cabezas con 12 niazos.
19 Estos complejos se construyeron muy pronto en casas convenientes y espaciosas aunque, según Cañete, recién el agua de la Ribera comenzó a correr en marzo de 1577. Para entonces ya estaban moliendo 150 cabezas de ingenios que se habían construido por disposición del Virrey. Fueron realizados por oficiales herreros, carpinteros y albañiles que ganaban buen dinero. Para su fabricación se precisaba hierro y madera, materiales de difícil acceso. A veces se necesitaron hasta 60 hombres para transportar los troncos; una parte del tramo eran tirados por bueyes y caballos (Capoche, 1959 [1585]: 117). Se los traía desde Guañoma en Chuquisaca y el hierro desde España (Escobari, 2001: 205). En los primeros tiempos, a poco de su construcción (1577), la venta de un ingenio incluía las casas, canchas, corrales, indios y servidumbre además de la tierra con mineral que estaba acumulada de los desmontes antiguos. En el caso de la venta del ingenio de Juan Dávila, que tenía molienda seca, junto con lo indicado también se vendían “ocho muías diestras de las dichas piedras para la molienda del metal y trescientos carneros con sus costales”, sedazo, tinas, una bomba, dos medias pipas para salmuera y una piedra con su pipa y candado para echar azogue. Todo ello en la suma de 22.500 pesos ensayados (ahp en 8, 1577 F. 191 –193v). Después se prohibió que la venta incluyera a los indios.
20 En los mapas actuales figura en la misma zona de nuestro documento un cerro denominado Tokhori. Bien pudo haberse dado una transformación de la palabra y una confusión de denominaciones de Turquí a Tokhori.
21 “La que gastan en los hornos traen los carneros y cada carga de carnero vale cuatro reales, que en un puño, al menos con una mano, se llevara toda la carga del carnero” (Ocaña [1599-1606], 1969: 203).
22 A fines del siglo xvi están juntos quillacas y asanaques, aunque se dice del pueblo de Condo Condo y del pueblo de los Quillacas. En el documento amc ecc 1759. Vol. 39. El cacique de Challapata no quiere seguir siendo responsable de la mita de Hanansaya y Urinsaya por la gran responsabilidad y gastos que representa. Esta puede ser una muestra del desmembramiento de las partes de una antigua unidad.
23 Sobre Mondragón dice Ocaña: “Hay en Potosí indios muy ricos, en particular uno que se llama Mondragón. Un día fui a la casa de este indio, que es fiel ejecutor perpetuo, a solo verle a él y a su casa: y desde España se puede venir a ver la casa de éste. Y le hallé comiendo en el suelo, en una mesa baja, como comen los indios de ordinario en el suelo sin mesa ninguna, ni usan de ella ni de asiento, sino de cuclillas se ponen siempre. Y este, por ser españolado en el vestido, tenía mesa, pero muy baja como una banquilla. Y tiene toda su hacienda siempre en casa, delante de los ojos. Tiene una sala llena de plata, en una parte las barras, a otra las piñas y en otra parte, en unas botijas, los reales”. La riqueza de Mondragón provenía de su trabajo como rescatador de piñas de plata “y hacer barras y batir monedas” (Ocaña, 1969 [1599-1606]: 199).
24 Según Capoche, Juan Román tenía un ingenio de dos cabezas con 12 mazos en Tarapaya.
25 Un tema de renovada discusión es el del sentido que tuvo la entrega del Cerro Rico a los españoles. Se sabe bien que la leyenda cuenta que el Cerro no fue explotado antes de los españoles porque su riqueza había sido guardada para los cristianos. Se ha dejado establecido que el Sumaj Orqo era ya conocido y venerado antes de la llegada, pero se cree que en verdad no fue explotado. Aunque hay algunos datos en los restos de deslaves que mostrarían una amplia explotación en tiempos de Tiwanaku. Al respecto, ver el trabajo de Cruz, Absi y Fidel (2006). Sobre la política de negociación y resistencia ante la conquista española y la entrega del Cerro, ver de Platt y Quisbert (2006).
26 Agradezco a Pascual Arequipa por fotografiar el Cerro Turqui especialmente para este trabajo.
27 abnb. ec. 1804. 82. Documento anexo, testamento otorgado por don Juan Francisco Vasalla Guarachi, cacique principal del repartimiento de los Quillacas.
28 No conocemos el litigio más tardío, del que habla Abererombie, para saber si entonces perdieron estas sus tierras.
29 Ver capítulo III.
30 Ver capítulo I.
31 Challapata era uno de los pueblos de reducción de los antiguos asanaques.
32 Se trata de una parte de su tesis, trabajada por separado, sobre la organización de los quillacas a inicios de la Colonia. Para su consulta el texto se encuentra en la biblioteca del abnb (Sucre), titula: The Killaka Fedration: Territory and History.
33 No se trata de ver al don como una forma arcaica de la competencia mercantil, sino comprender, según propone Godelier, una forma de intercambio que difiere cualitativamente de la otra (Godelier, 1978-2000: 268). “No fue posible ignorar que los objetos preciosos, las monedas primitivas, se cambiaban muy rara vez... que su acumulación y su circulación entre los individuos y entre los grupos no implicaban un desarrollo general de las fuerzas productivas, como en el caso de la acumulación de capital en las sociedades mercantiles capitalistas. Objetos para exhibir, para dar o para redistribuir con el fin de crear una relación social (matrimonio, ingreso en una sociedad secreta, alianza política entre tribus), para borrar una ruptura en las relaciones sociales (ofrendas a los antepasados, compensación por homicidios u ofensas) para crear o simbolizar una posición social superior (potlatch, objetos de lujo acumulados y redistribuidos por los hombres importantes, los jefes o los reyes). Los objetos preciosos no se constituían por tanto en capital v raras veces funcionaban en el interior de las sociedades como moneda, es decir como un medio de intercambio comercial. Funcionaban como medios de intercambio social, de valor simbólico múltiple y complejo, pero de uso y circulación a los límites determinados por la misma estructura de las relaciones sociales de producción y de poder” (Godelier, 1978-2000: 268-269). Esto no quiere decir que los indígenas no distinguieran claramente las diferencias entre una y otra y elaboraron formas culturales de transición que son las que intentaremos describir.
34 “La clase específica de mercancías a cuya forma natural se incorpora socialmente la forma de equivalente, es la que se convierte en mercancía-dinero o funciona como dinero. Esta mercancía tiene como función social específica y por tanto como monopolio social dentro del mundo de las mercancías, el desempeñar el papel de equivalente general” (K. Marx, El capital I. En Godelier 1974-2000: 306). Godelier además añade que para que un objeto funcione como moneda debía ofrecer algunas cualidades: una unidad de medida cómoda para operaciones de equivalencias, embalaje y transporte cómodos así como su conservación durante años (Ibid.: 290). Cualidades que reconocemos fácilmente en la sal.
35 Como caso anecdótico referimos al discurso de festejo por los seis meses de gobierno del presidente Evo Morales el 22 de julio de 2006. Se llevó a cabo en Orinoca al sur de Carangas (Oruro), lugar de origen del Presidente, donde contó cómo, cuando tenía 13 años, tuvo que dejar un año el estudio en la escuela, pues debió viajar con su padre a los valles con unas 50 llamas a intercambiar maíz debido a una sequía.
36 “El “valor de cambio” de una mercancía es “la forma de manifestarse” de su valor”, una representación caracterizada del valor contenido en esa mercancía (es decir, del gasto social de trabajo cristalizado en ella), pero ese “valor de cambio” no es el “valor” de dicha mercancía”. (K. Marx El capital I. En Godelier 1974-2000: 303).
37 abnb Minas 13 N 1746. Contrato celebrado entre el gremio de azogueros de Potosí y don Domingo de Guzmán, vecino de dicha villa.
38 “Los indios que se ocupan en sacar sal y traerla a esta villa para el beneficio de los metales, de repartimiento son 180 mingados que se ocupan en traer sal, 1000” (Jiménez de la Espada [1897], 1965: 384).
39 Un documento de 1774 (abnb Minas 13 N° 1746) rememora la larga historia de cuando el suministro de sal entró en crisis. “En aquel primitivo tiempo en que se estableció el beneficio del azogue buscaron su comercio algunos españoles de las minas de sal y conducirla a esta villa en muías y jumentos y carneros de la tierra con que abastecían esta rivera de ingenios dando un costal de sal en piedra de cuatro a cinco arrobas por cuatro reales de plata y también los indios que tenían sus porciones de carneros que llaman guautires. Este trajín o comercio en los españoles duro hasta los años de setecientos y cincuenta poco más o menos en que fallecieron los últimos que consumió Don Lucio de Barrios y Don Alonso Ramírez de Arellano que trabajaban sus minas de sal, echaban a los ingenios, en sus casas almacenaban en galpones para el tiempo de hielos en que suelen escasear los indios y los carneros por irse a los valles a proveerse de granos que llaman (...) que llaman liquinas y en estos tiempos de escasez daban el (quinto) neto de la sal por cuatro reales de plata: fallecidos estos quedó este trajín y comercio en los indios que en las salinas habitan y tiene sus tropas de carneros, estos abastecían de sal nuestros ingenios, que se llaman guacchas; traían en cinco arrobas y libras; la carga suya se le pagaba a cuatro reales y en el tiempo de verano en que abundaban nos daban en cada diez cargas una de más que llaman de bendaje y en el invierno tiempo de hielos escaseaban por irse los más a los valles como queda dicho: En esta rigurosa estación que dura tres (meses) los azogueros que podían despachaban sus mayordomos a salir con doscientos trescientos pesos más o menos según sus facultades y los indios y carneros que allí juntaban traían alas porciones necesarias dejando repartidos algunos pesos en aquellos indios seguros para que fuesen continuando en traer sal hasta que entraba el buen tiempo en que abundaban los guacchas” (abnb Minas 13 N° 1746. El subrayado es nuestro).
40 “... fallecidos estos [los dueños españoles] quedó este trajín y comercio en los indios que en las salinas habitan y tiene sus tropas de carneros, estos abastecían de sal nuestros ingenios, que se llaman guacchas” (abnb Alinas 13 N° 1746).
41 Y repartiendo aquellos sus avios entre los indios cumiris dueños de ganados (abnb Minas 13 N° 1746).
42 Huajcha es el huérfano, el que no tiene parientes y, por tanto, suele estar desvinculado de su ayllu.
43 Cabe recalcar que don Juan Francisco Choquetiella vive en Potosí, como muchos de los caciques andinos.
44 abnb Minas 10 N° 1126. Don Juan Francisco Choquetijlla, principal del pueblo de Jatun Quillacas, con don Pedro García de Cárdenas y el capitán Juan Jiménez de Alias, por unas minas de sal.
45 Una cantidad extra, una “yapa” por la compra.
46 La versión en español es la primera edición, mientras que la versión en inglés es posterior y forma parte de una compilación de varios de los trabajos de Olivia Harris publicada en el año 2000.
47 El trabajo que estudia el uso de los ciclos productivos y la distribución del tiempo de los pastores es el de Tristan Platt sobre Lípez en el siglo xix. En La participación indígena en los mercados sur andinos, La Paz, ceres, 1987.
48 En el diccionario de términos mineros de Langue y Salazar Soler cumuri fue un término utilizado entre los siglos xvi-xviii. Se traduce como un “indio encargado del transporte de los minerales de la cancha a los ingenios. El cumuri y su ayudante estaban a cargo de 20 burros o llamas”. En Bertonio ccumu significa una carga de algo, el “ri” en aymara es un sufijo que se podría traducir como “el encargado de...”.
49 “... que al tiempo que salió de nuestro pueblo para esta Villa le entregó el indio llamado Segunda cincuenta y un pesos al dicho Melchor Ayma que damos en descargo. Iten al mismo tiempo de el Indio Arquiri apercibió seis pesos así mismo damos en descargo. Iten por el indio Cumiri apercibió cincuenta y un pesos así mismo corre en descargo. Iten por descargo damos por otro indio que le da el común para que guarde el ganado de dicho Melchor Ayma tiempo de un año por los cincuenta y un pesos v corre en descargo” (ajp N° 701, año 1739). El servicio de pastores parece fue una costumbre difundida en otras zonas de Oruro y pudo convertirse en un abuso, tal como se ve en 1790 en el pueblo de Challapata. “Ramón Lanza y Limachi, indio originario del pueblo de Challapata... digo que el cacique principal de la dicha mi parcialidad don Miguel Fernández Acho pasó en el presente año a nombrarme de pastor de sus ganados después de haberse practicado el despacho de la mita... y de no haber admitido el cargo de pastor que se reduce a desembolsarle 62 pesos que por otro nombre se llama colque aque para su aprovechamiento y porque no le quise oblar tiró a vengarse con señalarme de tal cédula [es decir que lo nombre para ir a la mita]... y estoy dispuesto a servir al año venidero en el cargo que me corresponde como al nieto de principales nobles. Challapata julio 3 1 1790” (ajp N° 1062 año 1790).
50 Según Ramiro Molina, los de Coroma eran parte de los quillaca (comunicación personal, junio 2006).
51 Esto entendemos del testamento de uno de sus hijos llamado también Juan Colque Guarachi. En este testamento declara primeramente que se casó con la hija del principal del pueblo de Corquemarca, cabecera de los carangas. Allí sostiene que Juan Colque tuvo tres hijos de una madre: Fernando el mayor que se halla gobernando las provincias de Pacajes (abnb ec 1804.82 f.54). De este “Fernando” resultaría el “Fernández” Guarachi, que en su testamento no deja claro el origen de sus padres, quizás precisamente porque no eran originarios del lugar.