1 Encontraremos una descripción resumida de estos ritos en el artículo de Angélica Aranguren Paz (1975).
2 Cf. sobre este punto B. Cccarita, animu/apu, 110202, / 9 / - / 22 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 36-37.
3 «At the beginning of this time, the spirit of the apu is said to leave the mountain, either in the shape of a condor (mallqu), or in the shape of a young boy (maqt’a)» (Decoster, 1997: 109), que remite también a Deborah Poole para los relatos de aparición del apu bajo forma humana: Ritual-Economic Calendars in Paruro: The Structures of Representation in Andean Ethnography; PhD dissertation, Urbana Campaign: University of Illinois, 1984.
4 Musqhuychay: literalmente «hacer soñar», «inducir, o producir, un sueño».
5 El punto medio exacto se sitúa entre el 4 y el 6 de agosto.
6 «According to Guaman Poma, the fiesta of Santiago, July 25, was the first day of chacra iapuy quilla, literally: ‹moon in which to plow the fields›. Calancha calls it chahuar huarquiz, the month to repair bridges, clean irrigation canals, and prepare for the planting» (Decoster, 1997: 109).
7 «There are other occasions when generally similar sorts of ceremonies take place on top of Joruro [Hururu]. At Carnaval people burn coca, candy and other objects and make libations of chicha, wine and alcohol as pago a la tierra (earth payment). During the Santa Cruz celebrations in early May, crosses are brought to the top of Joruro and taken to churches where they are blessed. These crosses are an essential part of the set or rituals which protect crops from hail. In addition, individual paqos climb the mountain on unscheduled ocasions to make offerings to the apu and request favors for themselves and ill fortune for their enemies» (Orlove, 1979: 91).
8 Chenopodium pallidicaule.
9 La lista completa de los apu invocados es, en orden: Vela Chuwana, Chullumpi, Torres, Pichakani, Yana Urqu, Minasparina, Millu-Milluyuq, Puma Chunta (por el lado del lago Siwinaqucha), Pantipata, Sallma (el lugar en donde se encuentra la choza de Braulio), Alloyuq (en el monte), Wallayuq Sanqa, Puka Qucha Machula (en el monte), K’ikllutapa, Hanaq Ch’uklla, Quispi Kunka, Chawpi Tiyani, Phinaya Machula, Murmuntuyuq, Waka Chikirana, Qhata Wasi Machula, Misk’i Hasp’ina, Hatun Ch’uklla, Ura Kunka, Wisk’achayuq. Machula es aquí sinónimo de apu.
10 Se puede pluralizar a los qhaqya. Así, hay varios qhaqya, que se distinguen en función de su apu de origen.
11 Ver Macario Mamani, rayo, 080401. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 100 sq.
12 Esta característica es tal vez la huella de una antigua influencia aymara (Saignes, 1991: 716).
13 Sobre este punto ver nuestra entrevista con Pedro Nina Quispe (Pedro Nina Quispe, 030501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 105 sq.
14 Cf. M. Chuquichampi, 150203b, / 64 / a / 66 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 449.
15 El vínculo entre el nombre de estas piedras — khuya rumi —, y la compasión, es explícita: «X. R.: 7/¿Ya has encontrado estos inqaychu? F. C.: 8/Por supuesto. Los cerros nos tienen compasión -khuyay. Se los encuentra sobre sus laderas» (Francisca Chuquichampi, 090202. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 244).
16 Kamay: recordemos nuevamente que el verbo kamay ha sido objeto de un estudio muy profundo de Gerald Taylor, quien prueba que este término no tenía antiguamente el sentido de «crear» que los misioneros católicos le atribuyeron, con el objetivo de evangelización y de lucha contra las «idolatrías». Se trataba más bien de «animar», e incluso «organizar», «ordenar» (poner en orden), «trasmitir a otro la capacidad de realizar». Este último sentido permite comprender el vínculo entre kamay y kamachiy, kamayuq, etc. (ver Taylor, 2000: 1-17). Justina Quispe es una de las únicas personas entrevistadas que emplea el verbo kamay. ¿En qué sentido emplea este vocablo? Emitimos aquí la hipótesis que el sentido original de «animar, ordenar», etc. no se ha perdido quizás, en particular en el vocabulario ritual del ganado: las piedras mágicas, inqa o inqaychu, que los pastores encuentran sobre las laderas de los cerros, «animan» al ganado, insuflándole su animu; animuta samanku. El paralelo entre samay y el sentido original de camay es muy sugerente. Es posible que éste no sea fortuito: Santo Tomás «ánima, por la cual vivimos» por çamaynin (samaynin). Todo esto sugiere una relación estrecha entre la acción de «animar» y la de «soplar», de la cual tienen actualmente aún conciencia los pastores de alpacas del macizo del Ausangate. Además, Justina Quispe señala que, por intermedio de los inqaychu, la tierra «empuja» — tanqay — a los animales, para que estos logren su propia realización. Es el antiguo sentido de kamay: «trasmitir a otro la capacidad de realizarse». Por esta razón preferimos traducir aquí «kamapusaq» por «voy a animar». Pero esta entrevista es sin duda excepcional. Aunque, muy a menudo, se ha perdido el antiguo sentido de kamay (se le ha sustituido el sentido católico de «crear»), la idea, ella, no se ha perdido, y los pastores de las Tierras Altas han forjado la perífrasis «animuta samay», para expresarla.
17 Uywa: «animal doméstico», y en particular «animal del rebaño».
18 De preferencia grasa de alpaca.
19 Parece que Santa Tierra (la grabación no permite distinguir si se trata de un plural o de un singular), incluye a «los apu». Tierra y apu son casi siempre sinónimos en las Tierras Altas.
20 En el transcurso de la ceremonia de invocación a los apu, estos confirman el don del inqaychu, que se habrá encontrado anteladamente.
21 Uqhu (en castellano: bofedal), designa una formación vegetal propia de los Andes: se trata de extensiones pantanosas, cubiertas de musgo, que tapizan el fondo de los valles glaciares, al pie de las cumbres nevadas. Esta vegetación de musgos y de hierbas bajas es muy favorable a las alpacas y llamas: «a más de 4 300 m, cuando la humedad del suelo es abundante, se encuentran lozanas praderas pantanosas y frías, alrededor de los manantiales, orillas de las corrientes, lagos glaciales y superficies planas donde el drenaje es pobre. Por encima de la franja de 4 500 - 4 700 m hay también lugares húmedos que contrastan con los escasos manojos de vegetación de las extensiones áridas. La existencia de estas manchas de vegetación se debe a suelos mineralizados y arcillosos, que almacenan agua todo el año y por tanto proporcionan habitat para los pastos. Estas praderas se denominan bofedales o mojedales (oqho) y junto con los pantanos son característicos de la puna alta y por consiguiente de gran importancia para el pastoreo de altura» (Custred, 1977).
22 Jorge Flores Ochoa recogió un relato semejante (1977: 221).
23 Tenemos una hermosa descripción de los ritos de fertilidad de los campos en el Kay Pacha de Rosalind Gow y Bernabé Condori. El arariwa (el oficiante encargado de los ritos de fertilidad) llama a los animu de las plantas del campo, para que los sembríos se desarrollen: «El arariwa tiene cuatro ayudantes. Cada ayudante va a cada esquina de la chacra con su respectiva bolsa de piel de vicuña. Con la bolsa, desde cada esquina llama al ánimo de las papas. Cuando entran en la bolsa, los cuatro ayudantes las llevan desde cada esquina al centro. Ponen sus bolsas en el hueco del centro y el arariwa llama a los ánimos de las papas, cada uno por su nombre. «¡Ven, Compis!», «¡ven, Majtachá!», «¡ven, Chilwayhuarmi!», «¡ven, Chiquipuro!», «¡ven, Chimacu!». Después sacan las bolsas dejando los espíritus de las papas dentro del hueco» (Gow & Condori, 1982: 18)
24 Es la tesis defendida por Jorge Flores Ochoa, y que ha sido retomada desde entonces (Flores Ochoa, 1977: 218; Bolin, 1998, por ejemplo). David y Rosalind Gow afirman ellos que inqa e inqaychu son sinónimos (Gow, 1975: 150).
25 Ver las entrevistas con Justina Quispe (Justina Quispe, 161201, 290601. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 344 sq., 340 sq.).
26 Además, los informantes de Flores Ochoa emplean también la palabra inqa como sinónimo de inqaychu (Flores Ochoa, 1977: 219-222).
27 Justina Quispe, 161201, / 38 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 326.
28 El animu se sopla, y en este caso el inqaychu sopla el animu sobre los animales. La idea que el inqaychu respira — saman — confirma que está vivo y dotado de un animu. Es un ser vivo pleno, y dotado del poder particular de transmitir su animu al rebaño, como si se tratase de una fecundación. Por este hecho, es usual describir al inqaychu, o inqa, como una persona.
29 Esta regla tiene sin embargo excepciones, y nosotros hemos visto vacas cuyos cuernos estaban adornados con guirlandas de colores, en el mes de febrero, en Sallma.
30 Para los problemas de reproducción de las alpacas asociados a los ritos de fertilidad, ver Clustred (1977: 67-68).
31 Sobre este punto ver el bello mito de origen de la qañiwa, E. Suychiri, cóndor, 270501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 82 sq.
32 En particular, la istrilla, es la vocación del altumisayuq: «Tú me diste este poder de curar, tú me destinaste a eso — istrillita quwanki — », Leonardo Chullo, suq’a, 310501, / 1/. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 216.
33 Jorge Flores Ochoa hace una descripción semejante (1977: 215-216).
34 M. Chuquichampi, 150203a, / 55 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 436.
35 Samay está en este caso intrínsicamente ligado al rezo, y por ende al verbo, derivado de la misma raíz, saminchay.
36 Inqaychu saman, chay kasqanta wachan paqucha: las alpacas paren a los animales con el animu que ha sido enviado por el inqaychu, y sus características son conformes a las del animu que el inqaychu ha soplado: kasqanta.
37 Animunta qun: «Él da su animu» (el del inqaychu), o «su animu» (el de los animales). Se puede traducir de dos maneras, porque el animu del inqaychu pasa a ser, por el proceso de transferencia, el del animal que lo recibe. Ver nota 41 de este capítulo.
38 Mut’ukunapas: «las orejas mochas». Esta característica, que algunos consideran como una tara, es deseada. En realidad, el animu determina las características genotípicas de las alpacas, no solamente su color. Pero el color es uno de los rasgos más importantes de las alpacas, pues está directamente relacionado con el precio de su lana. Los colores tienen una importancia capital por otra razón: antes que nada ellos permiten distinguir a los animales. Cf. desde este punto de vista el artículo de Jorge Flores Ochoa sobre el sistema de clasificación de las alpacas y de las llamas (Flores Ochoa, 1978: 1006-1016).
39 Ver nota 41 de este capítulo.
40 La misma observación.
41 Nota sobre la traducción del posesivo animu-nku, o, más arriba, animu-n. El posesivo «su animu» [animu-nku] señala aquí que se trata del animu de los apu y del inqaychu. El apu y el inqaychu envían su animu, el de ellos, a los animales. Pero este animu no podría ser de un solo tipo, porque los animales son todos diferentes. Finalmente, este animu pasa a ser también el del animal que lo ha recibido como propio. El apu y el inqaychu «contienen» los animu de los animales.
42 Samamun: el –mu no excluye el impersonal.
43 El qhayqa, el mal de altura, el mareo.
44 Muyumun: la misma observación de la nota anterior.
45 T’ikachallay: «hacer flores». Aquí se trata sobre todo de ofrecer flores, de cubrir con flores a los animales: se les echa sobre el lomo puñados de flores phallcha.
46 Sin duda una alusión al episodio del Génesis.
47 T’ikachay: el marcado de las llamas, con hebras de lana de colores variados que se anuda a la oreja, se asemeja a «flores».
48 «En el Huyukancha — corral de fiesta — también los animales tienen que tomar chicha antes de ser adornados con bolas de lana de colores, que indican su posición dentro del rebaño» (Müller, 1984: 175).
49 Los ritos propiciatorios son individuales en el sentido de que se realizan en honor a determinado individuo (cuya suerte se busca favorecer, directamente o a través de su rebaño). Se invita sin embargo a la famiia extensa y al vecindario.