1 En última instancia, éstas dependen, sin embargo, como todos los fenómenos naturales, del mundo-otro.
2 Se las distingue a veces en enfermedades «de Dios» (naturales), y enfermedades «de daño» (sobrenaturales). En realidad, las dos fórmulas remiten a un principio «sobrenatural»: Dios en un caso, los malos espíritus influenciados por el layqa, en el otro. La diferencia radica en que las enfermedades de «Dios» siguen el orden previsible de los fenómenos naturales: están regidas por la ley divina, inmutable. Las enfermedades de «daño» están sujetas al querer más caprichoso de los espíritus patógenos. Ver sobre este punto Malengrau (1994: 253-258) y Hargous (1985: 49-56).
3 Malengrau (1994: 256) y Hargous (1985: 50): «Cuando [los] agentes naturales penetran en el cuerpo, provocan disturbios que pueden ir hasta romper el equilibrio térmico y a “calentar” la sangre o a “enfriarla”, haciéndola subir a la cabeza con intolerables pega nonay (migrañas), y a veces causar el temible “debilitamiento de la sangre”».
4 La misma observación que para «wahay»: la «h» de t’uhaspa marca una consonante uvular. Habría que escribir t’uxaspa (César Itier, comunicación personal).
5 Un viento que sopla haciendo un ruido de explosión: probablemente otro nombre para el qhaqya wayra.
6 Q’ichu wayra, el wayra del nervio ciático (q’ichu).
7 Literalmente el wayra del sueño.
8 Chirapa wayra. La chirapa es una especie de llovizna, muy fina. Los momentos en que cae son «maléficos», o también phiru.
9 Gran número de estas entidades (machu, kukuchi, sirina, pero también apu, etc. pueden ser calificadas de saqra en ciertas circunstancias, cuando su comportamiento es maléfico. Así, saqra puede ser traducido a menudo por «maléfico que juega malas pasadas» (César Itier, comunicación personal).
10 «El soq’a pukyu es la manifestación del soq’a en los manantiales de agua. La era mítica de los machu les da origen: huyendo de la lluvia de fuego, varios de ellos se refugiaron en los manantiales de agua que se convirtieron así en soq’a pukyu» (Molinié, 1979: 88). Ver también Núñez del Prado B. (1970: 66, 87) por ejemplo. El episodio mítico está bastante difundido en los Andes surperuanos.
11 El negro es el color de la mortaja y del capirote con los que se reviste a los muertos.
12 Se trata del perro que ayuda al muerto a cruzar el río por el que pasa el camino hacia la otra vida.
13 Qallu-taka: cierto tipo de gusano parásito [Gina Maldonado, comunicación personal].
14 El cuerpo extraño penetra bajo la forma de viento — wayra —, como un gusano. Esto recuerda los chamanismos de la selva amazónica, en donde a menudo se imagina al cuerpo extraño como una suerte de gusano que repta en el interior del cuerpo. El wayra, es el animu mismo del agente patógeno que penetra en el cuerpo. El vínculo entre wayra y animu está por lo demás confirmado en todas las entrevistas que se refieren a las sesiones chamánicas, en donde el animu de los apu o de otras entidades del mundo-otro entra bajo la forma de wayra. De manera general, todos los testimonios indican que existe ahí un vínculo entre animu y viento. Cf. también sobre este punto Denise Arnold (1998: 137-160).
15 No hemos conseguido identificar los doce wayra de los que nos hablaron los altumisayuq Cerapio Mamani y Leonardo Chullo. A lo sumo hemos distinguido nueve tipos de wayra. Algunos tipos de wayra poseen varios nombres, lo que hace difícil su clasificación.
16 Ambos términos son sinónimos.
17 La noción de phiru es genérica: phiru significa: peligro, tabú, prohibición. Por ende, lo «maligno» es sobre todo aquello que proviene del encuentro, inopinado, a ciertas horas, con los seres del mundo-otro. La palabra no designa a un tipo particular de entidades del mundo-otro.
Por otra parte, mancharisqa y wayra parecen también coincidir aquí: en efecto, en todas las categorías de enfermedad existe algo que releva del rapto del animu: chay wayrapi animun pasarqapun, [«el wayra se lleva su animu»] dice Cerapio más arriba, y aquí él dice mancharirqachin, anchay wayra chay: «eso da miedo — mancharichiy —, eso es el wayra». En realidad el wayra (es decir el animu agente de la enfermedad) penetra en el cuerpo del enfermo, se desplaza en el interior de este cuerpo, manteniendo al mismo tiempo prisionero, «paralizado» de alguna manera — lo que traduce muy bien la noción indígena de «hap’in»: agarrar fuertemente —, el animu del enfermo, que es indispensable para la buena salud. Habrá pues que expulsar el cuerpo extraño — en este caso, el animu extraño —, y hacerlo soltar, separarlo violentamente (t’aqay), del animu del enfermo. Las dos acciones son concomitantes.
18 Este paso indica que los kukuchi pueden tomar diversas apariencias. Y no solo devoran el animu de sus víctimas. Pueden «dar miedo» (mancharichiy) y de esta manera, robarlo. En consecuencia, el mancharisqa puede venir también de los kukuchi.
19 En el silencio aparecen las criaturas del mundo natural, del mundo-otro. En el silencio del fenómeno se presiente aquello que es el ordenador de los fenómenos. En los períodos de transición, y sobre todo, en el período del crepúsculo, tutayamushaqtin aparecen las criaturas del entre-dos, aquellas que pertenecen por un lado al mundo de los vivos, pero que forman parte también del mundo de los muertos: los machula, los kukuchi.
20 Ver Cerapio Mamani, 181201, /33/, ya citado. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 173.
21 Mukllu, o muqlli: muhu, granos, semillas.
22 K’ita es empleado también para designar a los carneros, que son más «viajeros» que los otros animales del rebaño (cf. Flores Ochoa, 1977: 230).
23 Pequeños trozos de papel dorado y plateado.
24 Sobre este punto ver Lira (1995: 71).
25 Ver por ejemplo Fernández Juárez (1997: 150 sq.). La ofrenda a la pachamama es casi idéntica a la que se hace en honor de los apu en las Tierras Altas del macizo de Ausangate. En otro lugar, Fernández Juárez precisa que esta ofrenda es compartida por las achachilas, kunturmamanis y uywiris, es decir por los apu (Fernández Juárez, 1994: 164). Ver también Molinié (1979): ella registra cerca de 36 ingredientes diferentes. Casaverde Rojas enumera 29 ingredientes del «despacho entero», aquel que se ofrece para el tratamiento del mancharisqa (Casaverde Rojas, 1970: 225-234).
26 -stin: sufijo que designa la acción «siguiente».
27 El árnica es un ingrediente importante de la fase final del tratamiento: se frota al enfermo, sobre todo si su caída le ha causado algún traumatismo: «me aconsejó frotar mi herida con un bálsamo cuya receta me dio […]: dos vasos de trementina, alcanfor, alcohol, tintura de árnica, bilis de vaca» (Molinié, 1979: 87).
28 Akna unkuyapun: lit. «ella está así enferma».
29 Es la interpretación de Samuel Chuquichampi (Samuel Chuquichampi, 240201. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 514 sq.).
30 En francés, ébahissement, palabra que remite a una suerte de apertura, de suspensión del alma (nota del traductor).
31 Es lo que ha observado justamente Valérie Robin (2002: 33-43).
32 Ingrediente indeterminado.
33 Es decir que se enrollan en dirección de la parte de abajo de la mazorca, y no de la parte de arriba, como acostumbrado.
34 Se trata de sulfato de aluminio natural.
35 Cf. Leonardo Chullo, Consul, 290501, /24/. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 172.
36 La transcripción de la sesión que seguimos, está en anexo de nuestra tesis doctoral con el título: Leonardo Chullo Suq’a, 310501 (Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 216 sq.) Los pasajes citados provienen de esta transcripción.
37 Antoinette Molinié ha observado justamente que este mismo principio actúa en el diagnóstico: se pasa también un cuy sobre el cuerpo del paciente. El examen de sus entrañas permitirá identificar la enfermedad: «así, una misma teoría funda a la vez el diagnóstico y el tratamiento: el animal absorbe la enfermedad, parcialmente en el primer caso, y completamente en el segundo» (Molinié, 1979: 90).
38 No olvidemos que el rayo está a menudo subordinado a los apu, que lo usan para designar al futuro chamán.
39 Aquí sinónimo de «despacho»: ofrenda destinada a las entidades del mundo-otro.
40 Aquí, los apu.
41 Antoinette Molinié menciona un kutichiy diferente: se entierra al cuy, portador del agente patógeno, en el lugar donde se manifestó la enfermedad. Pero la lógica es la misma: se devuelve la enfermedad a su origen (Molinié, 1979: 90).