1 Aquí se trata, como veremos, de una de las principales causas de la enfermedad: la enfermedad del mancharisqa, o susto, es causada precisamente por la partida [temporal] del animu. La partida definitiva provoca la muerte.
2 Cf. Taylor (2000: 3). Restituimos la ortografía çamaynin — con cedilla — porque Taylor sugiere que camaynin, tal como el término aparece en la parte quechua-español del Lexicon de Santo Tomás es probablemente un lapsus por çamaynin. Sunqu es dado como sinónimo de çamaynin y de camacnin en el diccionario de Santo Tomás.
3 Taylor cita aquí a Garcilaso.
4 Los pobladores tienen la creencia de que «no solamente los seres humanos, sino también los animales, los objetos inanimados y aún los fenómenos de la naturaleza actúan mediante espíritus que les prestan volición y propósito» (Casaverde Rojas, 1970: 166; cita a Melville Herkovits, El hombre y sus obras, México: Fondo de Cultura Económica, 1964: 338). Nuestras propias entrevistas confirman ampliamente esta interpretación (ver segunda parte).
5 Nuestros propios datos confirman ampliamente esta afirmación.
6 No se trata verdaderamente de un «soporte», sobre el cual el animu vendría a injertarse. La apariencia sensible es el animu, tal como lo percibimos. Ver nota 15 de este capítulo.
7 Wayra tiene aquí el doble sentido, que parece subrayar una ambigüedad, de «entidad del mundo-otro», y de «viento».
8 En el caso de cosas inorgánicas, se puede pensar que la «dislocación» conduce a la desaparición del animu que mantenía unido su objeto. Pero tales casos, improbables y sin verdadera relación con la vida cotidiana, no son evocados nunca.
9 Cf. por ejemplo, Flores Ochoa (1977: 218) (traducción de enqa «el principio generador y vital», noción muy cercana de aquella de animu). Cf. también la traducción de David & Rosalind Gow: «se dice que los inqaychu en forma de alpaca poseen el animu o fuerza vital del rebaño» (1975: 147, cf. también 1974: 67). La traducción «alma-fuerza vital» ha sido propuesta por Valérie Robin (Robin, 2002: 33).
10 Nos parece sugerente indicar que esta «esencia en acto» se acerca en parte a aquello que Aristóteles denominaba el eidos, «la forma», principio espiritual de cada «ente» natural, que lo determina en su devenir, y se traduce a menudo por «alma». La unión del eidos y de su envoltura física es lo que Aristóteles llama ousia, la sustancia. Para Aristóteles, la ousia es antológicamente autónoma. Pero no hay ningún rastro de semejante autonomía en el pensamiento de los pastores de las Tierras Altas: los seres de la naturaleza y su animu están ligados en última instancia al «animador» superior, el apu, quien reparte a cada uno su «fuerza de animación». Cf. Aristóteles (1993: 16).
11 En el sentido de «la forma que determina la actualización de una potencia» (Lalande, 2002: 286).
12 Así es como los habitantes de Kuyo Grande se representaban al animu a comienzos de los años 1970: «el ánimo es un espíritu invisible a los sentidos, de unos treinta centímetros de estatura, de forma y características proporcionales al cuerpo. Este ánimo puede abandonar el cuerpo […] para quedarse vagando en el lugar donde la persona sufre generalmente al tropezar y caer» (Casaverde Rojas, 1970: 197).
13 Se podrá leer una versión de este mito en Robin (1997: 369-420). Efraín Morote Best ha efectuado un estudio comparativo de este tema en los Andes del Perú y de Bolivia (Morote Best, 1988: 179-239). Nosotros hemos recopilado igualmente algunas versiones interesantes de este tema (por ejemplo, Lucho Waywa, ukuku, 060701. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 120 sq.).
14 Se podría además traducir kama-chiy por: «delegar a alguien o a algo (que traduce el verbalizador causativo – chi-) el poder de animar». Es lo que sugiere Taylor: «si consideramos que cama- representa el acto de organizar, de ordenar (poner en orden), de transmitir a otro la capacidad de realizarse, se podría interpretar camachi-como la atribución a otro de una parte de esta función; no es sólo “mandar”, sino “utilizar como intermadiario”> “autorizar”» (Taylor, 2000: 8).
15 Ver capítulo 7.
16 Existe por lo demás un verbo más concreto para soplar, que es phukuy, y que se emplea en el contexto ritual cuando se dice k’intuta phukuspa, al soplar sobre los k’intu (pequeños ramilletes de hojas de coca que se sostienen en dirección del apu y sobre los cuales se sopla).
17 Se menciona incluso, en esta región, la existencia de dos sombras que aparecen al atardecer (por el efecto conjugado de la luz que emana de la casa y de la luz que proyecta la luna): estas sombras serían pues la materialización de dos animu distintos: uno que se dirige inmediatamente hacia Dios después de la muerte (una noción más cercana al «alma» cristiana) y otro que requiere de ser ritualmente expulsado del mundo de los vivos (el animu, en vía de transformarse en musuq alma). Pero, como Valérie Robin lo indica ella misma (p. 32), no se encuentra rastros de esta dualidad en los ritos funerarios.
18 Estoy en deuda con Jan Szemiñski por haber llamado mi atención sobre esta particularidad del quechua de los Andes centrales peruanos.
19 Cf. sobre este punto el estudio de Gerald Taylor. La comparación entre supay, animu y «sombra» no deja duda.
20 El texto quechua dice: «Claro llapanchispa kashan, cantopi kashan riki, llanthuyki». Podemos entender cantopi, lit. «sobre tus bordes», como una indicación de un «halo», semejante al descrito por los informantes de Palmira La Riva. O bien, como una sombra, proyectada por el cuerpo, y que le es colindante, sobre «el borde». La traducción es aquí incierta.
21 Cf. sobre este punto Taylor (2000; artículo «supay»).
22 «En el transcurso de las operaciones rituales y de los comentarios que se formulan en ellas, no hay nada que permita percibir la existencia de […] dos almas […]. El ser humano aparece allí constituido de un principio material — el cuerpo — y de un principio espiritual unificado» (Robin, 2002: 32).
23 Mancharisqa: lit. «asustado». Susto que puede provocar la «pérdida» del animu, a quien hay entonces que «llamar».
24 Nuevamente, remitimos a las observaciones de Juan Víctor Núñez del Prado Béjar (1970: 108).