1 Todas las narraciones que analizo en este trabajo tienen que ver de una manera u otra con la representación de lo sagrado; para evitar repeticiones innecesarias me referiré a ellas de ahora en adelante simplemente como narraciones.
2 Esta afirmación es únicamente válida para los pueblos religiosos. Sin embargo, en aquéllos donde la religión carece de importancia se trata más bien de un orden ideológico.
3 Algunos textos coloniales, como veremos a su debido tiempo, respaldan mi punto de vista.
4 Para la arqueología y la historia de la región del Titicaca y su conexión con el imperio Inca, véase Julien. El libro de Thérése Bouysse Cassagne, Lluvias y cenizas: dos Pachacuti en la Historia, es un estudio más amplio de la región.
5 Bouysse Cassagne (Lluvias) explica que durante la Colonia el término se podía referir a los habitantes del Kollasuyo sin ninguna distinción de etnias como también a un Señorío preincaico, cuya capital Hatuncolla estaba a orillas del lago Titicaca. (1988, 54-69).
6 Bouysse Cassagne estudia detalladamente las distintas culturas que ocuparon el área del lago Titicaca. Los datos que esta autora emplea para demostrar la importancia religiosa y política de la región provienen de la arqueología y la geología, toma también en cuenta Factores lingüísticos y étnicos que corrobora con datos históricos.
7 Las distintas versiones del relato sobre Viracocha que considero son de los siguientes autores:
1. Bartolomé de Las Casas (1550)
2. Juan de Betanzos (1551)
3. Pedro de Cieza de León (1553)
4. Pedro Sarmiento de Gamboa (1572). Dos versiones:
5. Versión I: 40-44
Versión II: 44
5. Cristóbal de Molina, el cuzqueño, (1575)
6. Pedro Gutiérrez de Santa Clara (fines del siglo xvi)
7. José de Acosta (1590) Dos versiones:
Versión I: 63-64
Versión II: 219-220
8. Juan Santa Cruz Pachacuti Yanqui (1613)
9. Antonio de la Calancha (1637)
10. Bernabé Cobo (1653) Cinco versiones: Versión I: 149-150
Versión II: 150
Versión III: 151
Versión IV: 151
Versión V: 151
8 José de Acosta se refiere a “un Viracocha” como si el nombre fuese más bien genérico de héroe o de deidad.
9 Con el tiempo el vocablo llegó a significar simplemente “señor”, que es como actualmente lo usan los campesinos del Altiplano boliviano.
10 Véase Urbano, 1981, XXXIII-XXXIV.
11 Fernando Cervantes analiza este mismo patrón en la religión mesoamericana, donde “las fuerzas negativas y destructivas no eran los enemigos de las positivas y constructivas. Ambas eran componentes esenciales del cosmos. La vida venía de la muerte, la creación de la destrucción”. (41)
12 Véase Pease 182.
13 Así lo denominan Betanzos (1551), Cristóbal de Molina (1575), José de Acosta II (1590), y es también uno de los nombres que Santa Cruz Pachacuti Yamqui (1613) le da al héroe.
14 Según Cristóbal de Molina, el cuzqueño (1575) éste es el nombre de uno de los hijos de Pachayachachi o Tecsi Viracocha.
15 En Cristóbal de Molina, el cuzqueño, éste es el hijo menor de Pachayachachic.
16 En Las Casas (1550) Taguapica Viracocha aparece como el hijo malo de Codici Viracocha. Cieza, por otro lado, dice que Tuapaca era el nombre que se le daba a Ticiviracocha en el Kollao. Sarmiento de Gamboa (1572) asigna este nombre a uno de los tres hombres que Viracocha Pachayachachi salvó del diluvio y que más tarde blasfemó contra Viracocha. Uno de los múltiples nombres que Santa Cruz Pachacuti Yamqui da al héroe es Tarapaca, que puede ser el mismo que Taguapaca ya que las grafías varían mucho en los diferentes textos.
17 Sobre las prácticas sexuales andinas, véase Cáceres quien analiza la sexualidad desde tiempos prehispánicos hasta el presente. Véase también Millones y Pratt.
18 Por ejemplo, el Pequeño Larousse Ilustrado de Ramón García Pelayo, 1989.
19 Veremos este proceso de “cristianización” durante el tercer ciclo narrativo, en mi análisis de las historias cristianas asociadas con el lago Titicaca.
20 Véase Imbelloni, op. cit., quien ha estudiado los diferentes pachacuti mencionados por los cronistas y los interpreta como las diferentes edades o soles de la cultura andina. Esta marca temporal también podría enfocarse según la periodización del mundo andino propuesta por Guamán Poma.
21 Para una visión más amplia de las distintas lenguas como elementos jerarquizantes, véase Bouysse Cassagne (1987).
22 Discutiremos con mayor detalle esta asociación de Viracocha con el fuego más adelante al estudiar las versiones de Santa Cruz Pachacuti y de Sarmiento de Gamboa.
23 Por ejemplo, Cobo, al narrar sobre los distintos lugares de culto del Tawantinsuyo, dice que en el camino del Antisayo, en el primer ceque había una guaca llamada Turuca dedicada a Ticciviracocha y otra en el camino del Kollasuyo, en el tercer ceque, en la cima del cerro Llulpacturo, había otra. (Cobo [1653] 1964, 174-176).
24 Es de sumo interés que Molina reconozca las estatuas como artificiales y atribuya los mitos sobre estas largas estatuas monolíticas a falta de memoria y carencia de escritura en la cultura.
25 Utilizo el término caos no en un sentido peyorativo sino de ausencia de estructuración.