Muerte de Huayna Cápac y lucha por la mascapaicha
p. 63-98
Texte intégral
1Huayna Cápac gobernó aproximadamente hasta 1525, cuando la muerte lo sorprendió en la parte norte del Imperio, sin haber podido elegir un sucesor que redujera la ambición de otros aspirantes a la mascapaicha, símbolo del poder. La cuestión de la sucesión era un problema bastante complicado para un imperio que apenas había sido instaurado recién por Pachacuti, retomando viejos patrones y principios andinos que al parecer no otorgaban la debida estabilidad a una organización política de tipo imperial. El dualismo de las jefaturas de los ayllus y etnias, en la división hurin y hanan, identificados como un modelo predominante de gobierno en los Andes, ha sido propuesto para explicar la organización política de gobierno del Tawantinsuyu.
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3No obstante las discrepancias sobre el modelo de sucesión inca, existían condiciones que, al parecer, cada eventual aspirante debía cumplir. Estos requisitos eran indispensables para ser considerado un candidato serio en la obtención de la mascapaicha. Las principales características de la disputa por la sucesión estaban dadas por la influencia de las parentelas maternas (panacas), la callpa o examen ritual de las visceras de llama, la elección según capacidades personales del aspirante contrastadas por las señales que debía dar la divinidad solar, la capacidad del aspirante para obtener control de la producción de tubérculos, coca, ají y maíz; el incremento de la parentela a través de las mujeres, sea por intercambios o acuerdos; tener ancestros prestigiosos ocupando rangos importantes en la jerarquía Inca, constituían también mecanismos de legitimación (Regalado 1993: 74-75).
4Hacia 1527 el imperio Inca se encontraba en una seria disyuntiva para consolidar su estabilidad política. Túpac Inca Yupanqui había llegado a conquistar territorios en el norte del Perú y los Andes ecuatorianos, sometiendo a los tallanes, cayambis y cañaris. Estos últimos le opusieron una tenaz resistencia al punto que para someterlos el inca diezmaría a gran parte de su población. Más adelante Huayna Cápac, soberano que seguiría la pauta conquistadora de sus dos antepasados inmediatos, llegó hasta el sur de Colombia, logrando someter en parte a los pastos y popayanes, tribus con escaso grado de cohesión política y famosos por practicar el canibalismo. La extensión territorial del Imperio exigió entonces la formación de nuevos centros de control y dominio efectivo; Huayna Cápac fundó entonces Tumibamba (hoy Cuenca) y construyó lo que entonces se llamaría un segundo Cusco. El significado de ambos detalles, conquistas y fundación de ciudades con sus respectivas construcciones, eran relevantes en la consolidación de los grupos de poder —las panacas— no sólo en función del control y dominio político efectivo, sino también porque prestigiaban a la panaca de origen, consolidando con ello sus derechos a la sucesión.
5Según las crónicas y los historiadores que han seguido los dramáticos sucesos durante el ascenso de un nuevo gobernante inca luego de la muerte de Huayna Cápac, sostienen que el sucesor fue Ninan Cuyochi, un infante apenas recién nacido que no sobrevivió a la muerte de su padre. Luego fue nombrado Huáscar, gobernador del Cusco (por tanto, su correinante), el mismo que no recibió la confirmación debida del soberano extinto. Huáscar, hijo de Huayna Cápac y perteneciente a la rama guerrera inca de los Hanan Cusco, descendiente de la panaca de Túpac Inca Yupanqui,21 tuvo que vencer las insurrecciones de Cusi Atauchi y otros hermanos más, así como también enfrentar la oposición del clero tradicional, los albaceas y generales de su propio padre, quienes expresaban sus preferencias por Atahualpa. Atahualpa, hijo de una noble palla cusqueña y perteneciente a la panaca de Pachacuti y de la línea también de Hanan Cusco, impulsado posiblemente por los nuevos intereses creados en el norte y por los generales de su padre, emprendió la lucha por la borla y terminó enfrentando en varias batallas a su hermano Huáscar, quien fue finalmente vencido, en la batalla de Cotapampa, luego trasladado a Huanucopampa y ejecutado en Andamarca con toda su parentela, descendiente de la panaca de Túpac Inca Yupanqui.

Los andenes ornamentales de la ladera oriental
6Hasta allí el registro de la historia inca se reduce a una serie de luchas, conflictos y traiciones por acceder al trono imperial. Cada panaca se formaba a la muerte de cada emperador y la integraban sus hijos y eventualmente hermanos importantes, creando así fuentes de riqueza (tierras, yanas y mitmas) para mantener el recuerdo, el prestigio y el potencial político de los descendientes agrupados en una panaca. En ciertas ocasiones las panacas tendían a aprovisionarse de nuevos recursos para distribuir entre sus grupos aliados favores que los obligaban a obtener más tierras, mano de obra y producción agrícola y minera para el mantenimiento y reproducción de privilegios, incluido el nuevo acceso a la mascapaicha. Estas situaciones tendían a crear más luchas y conflictos por acceder a esos recursos materiales y simbólicos, multiplicaba también la necesidad de extenderse a más territorios, crear espacios personales de apropiación y emprender costosas empresas constructivas de edificios para realzar el prestigio personal de la panaca y reforzar las infraestructuras burocráticas en los territorios sometidos. Indistintamente, las diferentes etnias y naciones andinas que habían sido sometidas veían en esas luchas entre las élites gobernantes, la oportunidad de sumarse a los bandos en disputa para obtener concesiones y ventajas, sea como grupos étnicos, mitmas o yanaconas.

La plaza principal vista desde el camino al ushnu
7Así, los competidores —apoyados en sus respectivas panacas de origen— utilizaban a estos grupos de poder para acceder a la jefatura imperial. A su vez las panacas, especialmente de Pachacuti y Túpac Inca Yupanqui, intentaban recuperar a través de los incas en pugna, los antiguos privilegios de que gozaron con los primeros emperadores. La disminución de los beneficios y el predominio de la panaca recién establecida de Huayna Cápac que acababa de fallecer y de Huáscar que dejaba la jefatura de Cusco para asumir las funciones de gobierno, hacían ver que el diseño jerárquico establecido para la obtención de tierras y prestigio creado por Pachacuti para conservar las ambiciones de las élites incas estaba llegando a una situación de agotamiento (Betanzos 1999 [1557]: 243; Guzmán 1997). En la lucha por la sucesión, los descendientes de Pachacuti que estaban en Cusco apoyaron también a Atahualpa; sin embargo, resulta difícil de explicar aún los motivos que indujeron a ambas panacas —la de Pachacuti y la de Túpac Inca Yupanqui— a encontrarse en el período de Huáscar en una pugna que terminaría por destruirlos tanto a ellos como a su propio Imperio.22
8En los casos de Huáscar y Atahualpa, resulta claro que ambos personajes intentaban reafirmar sus derechos sobre el Imperio, a pesar del nombramiento de Huáscar por su padre, pues continuaron con sus políticas de expansión y de construcciones que consolidaran sus derechos a la primacía del gobierno. Mientras Atahualpa y los generales de su padre seguían comandando las conquistas al norte del Tawantinsuyu o «visitando» zonas que ya habían sido sometidas en busca de conseguir las lealtades debidas a su persona, tarea que además consolidó con las construcciones en Quito, Huáscar pasó, en cambio, a formar parte de los Hurin Cusco y amenazó con una contrarreforma religiosa que enterrase las momias y abrir con ello la posibilidad de quitar las tierras de las panacas que no respetaran su autoridad. Esto y su pretensión de seguir haciendo para sí palacios en Calca, serían parte de su afirmación a los derechos sobre el gobierno del Imperio.

La marcha española al Cusco: inicio de la resistencia
9Cuando Francisco Pizarro, en 1529, contactó en Tumbes con los primeros súbditos de los Incas de tierra firme, tomó noticia de la lucha entre los principales señores. Así, no perdió la oportunidad de aprovechar el conflicto existente con una audaz acción en la plaza de Cajamarca, capturando al inca Atahualpa, triunfante hasta ese momento de la guerra entre panacas, y manteniéndolo fuera del escenario durante un año para luego ejecutarlo y presentarse como restaurador de las tradiciones imperiales que por un momento Huáscar había amenazado. Corría el año 1533 y Pizarro, ante la necesidad de tener un jefe nominal inca, hizo nombrar en ese momento a un sucesor ficticio de Atahualpa: Túpac Hualpa y emprendió su marcha al Cusco.
10Las huestes de Atahualpa habían logrado apoderarse de los Andes centrales, desde Quito, a Jauja, Vilcas, Andahuaylas, Abancay y Cusco. Sus generales Chalcochima y Quisquis conducían la reconquista del Imperio, empezando por el exterminio de la panaca de Túpac Inca que había apoyado a Huáscar. Mientras tanto, el grupo español dirigido por Francisco Pizarro, siguió hacia Cusco. En el transcurso de su viaje —en realidad desde Cajamarca mismo— encontraron el apoyo de jefes étnicos como los cañaris, chachapoyas y huancas. También se le sumaron los sobrevivientes del bando de Huáscar y otros miembros de la nobleza inca; entre los más destacados estaban Manco Inca y Paullu Inca.

Vano de entrada a la plaza principal
11Manco Inca y Paullu Inca eran también hijos de Huayna Cápac, y si bien la lucha de los hermanos mayores los había mantenido apartados del núcleo de la contienda principal, las persecuciones de Atahualpa y sus generales los tenían a salvo de la mortandad que afectó a la familia imperial. Ambos hijos se apoyaron en la hueste conquistadora. Manco Inca, afirmado en sus derechos por Paullu Inca, se ofreció luchar contra las tropas de Quisquis estacionadas en Cusco; a cambio de ello, pidió a Pizarro que eliminase al capturado jefe atahualpista Chalcochima, lo que efectivamente hizo tras ese primer encuentro de jefes incas y españoles, entre Vilcaconga y Jaquijahuana (hoy provincia de Anta). Mientras tanto, Quisquis dejó la capital imperial a merced de Manco Inca, pues se encontraba ubicado en territorio enemigo. Manco Inca pudo ingresar triunfalmente al Cusco y con la ayuda de Pizarro se coronó inca sin haber cumplido los rituales de ley (1533). Al fin, la debilitada nobleza inca no atahualpista ni huascarista pudo llegar a contar con un auqui que podía continuar con las tradiciones imperiales. Manco Inca había sido el guardián de la panaca de Huayna Cápac y cuidaba su momia, mientras Paullu Inca —quien era nieto además de un importante jefe de los Guayllas y tenía por esto un importante ascendiente en la región de Charcas y Lupacas en la actual Bolivia— sostendría una campaña de reconquista en la parte sur del Imperio, que se había relajado contra la autoridad imperial a raíz de las guerras civiles entre las panacas.23
12No obstante, en el Cusco, el desencanto sería total. Francisco Pizarro y Manco Inca tenían que acabar con la resistencia atahualpista de Quisquis en Jauja, donde sus aliados huancas (en realidad más aliados de Pizarro que de Manco Inca), eran amenazados. Éstos fueron derrotados por las fuerzas imperiales del sur (léase los cinco mil soldados de Manco Inca, jefe del sur del Tawantinsuyu y los cincuenta españoles de Hernando de Soto) en Maraycalla en mayo de 1534, huyendo luego hacia el norte. Hasta ese entonces, el impacto de la presencia de los conquistadores sería notable. Tenían a su favor la diezmada simpatía de los nobles incas, que no aceptaban totalmente la autoridad de Manco Inca, la propia dependencia de éste para legitimar su mandato, las simpatías de las principales y más aguerridas naciones de un imperio recién formado: los cañaris, los chachapoyas y los huancas. Tenían además el prestigio de ser considerados seres sobrenaturales, por la tecnología bélica que los encumbraba sobre ejércitos indígenas y un factor crucial que en ese momento se hacía notar cíclicamente: las epidemias que diezmaban a la población y conferían un significado trágico y fatalista al momento que vivían, las mismas que debilitarían el sentido religioso de las poblaciones andinas frente a una agresiva evangelización cristiana.
13Manco Inca pudo mantenerse, sin embargo, en el Cusco; mas la rapacidad y la extorsión de los conquistadores (tanto de jefes como de subalternos), humillaron hasta tal extremo la dignidad del Inca que las naciones ya no le obedecían sin el consentimiento de sus «aliados españoles», ni tampoco los mismos yanaconas y mitmacunas,24 lo que lo convirtió prácticamente en un inca fantoche. El imperio de los incas o Tawantinsuyu había sido herido en el centro vital de su ordenamiento político: el Inca, jefe e hijo de la deidad solar en la tierra, había perdido la autoridad para cohesionar de modo legítimo la diversidad de naciones y tierras que habían usufructuado durante noventa años.
14Ante esta realidad, la disyuntiva era obvia: dejar que la ficción de un reinado continuase o iniciar una lucha y resistencia que recuperase la plenitud de su dominio sobre aquellas tierras y pueblos. La elección para Manco Inca no fue difícil, planteó la guerra contra los cristianos: política, económica, religiosa y militarmente.25
15El primer acto de esta resistencia fue la fuga a Calca, la antigua residencia de Huayna Cápac, lugar de recreo del soberano, que pasó a ser un primer refugio de Manco Inca, para luego esconderse en Tampu (Ollantaytambo), centro de almacenamiento y administración inca desde donde pudo coordinar, organizar y dirigir los ejes de resistencia de todas las regiones sobre las que aún poseía autoridad, especialmente sobre el aparato burocrático, militar y religioso que mantenía en las regiones cercanas al Cusco.26
Resistencia desde Ollantaytambo
16Tampu, conocido también como Ollantaytambo, es una zona anexada al Imperio para despensa de los incas. No resulta fortuita la fuga de Manco Inca a esta región, por varios motivos: sea por su alta capacidad productiva y diversificada, por la cercanía al Cusco, por sus conexiones a Vilcabamba y Anta en caso de ser necesario, entre otros. De todos estos factores merece destacarse el primero.

Vista panorámica del cerro Choquequirao y de sus andenes orientales
17En esta área, como lo afirma Ann Kendall,27 la infraestructura de la zona para el cultivo y la producción —especialmente en tierras del Inca y del Sol— se prestaba para un aprovechamiento intensivo de la población asentada en el lugar, un área que en su extensión total (Quente-Torontoy Cusichaca y Ollantaytambo) podía mantener en una temporada hasta cien mil personas (1991: 28-29). Esta área fue aprovechada para escapar de Cusco y mantenerse a una prudente distancia, para luego intentar la recuperación de la ciudad. Por otro lado, la recuperación del Cusco imponía la necesidad de rodearla por sus cuatro salidas y Ollantaytambo ofrecía esa ventaja, pues sus salidas por el Antisuyu hacia Huayopata y Amaibamba o la conexión con Anta y Limatambo, que era el Chinchaysuyu, eran relativamente fáciles partiendo desde la quebrada de Patacancha y las punas de Pumamarca en Tambo que contaba con caminos, corredores y una zona de tambos y miradores conectados entre sí y que atravesaban el monte Salcantay para desembocar por las abras a Mollepata, Marcahuasi y al río Apurímac, facilitando de ese modo la reunión de contingentes runas hacia la zona de conflicto.28
Fracaso del sitio del Cusco
18Según la tradición histórica, Manco Inca pudo levantar un inmenso ejército para tomar la ciudad del Cusco en mayo de 1536. El cerco duró diez meses. Lo comandaba aún desde Calca y tenía el control de Yucay. La defensa del Cusco frente a las fuerzas de Manco Inca, que rodearon por los cuatro lados a la ciudad, estaba constituida también por fuerzas imperiales al mando de sus hermanos y rivales de otras panacas.29 Igualmente, formaban los contingentes defensivos de la ciudad: cañaris, chachapoyas, mitmas y los grupos étnicos recién llegados con los españoles, al mando de Chilche y los huancas, aliados de Pizarro. Estos huancas, que habían sido llevados como auxiliares y cargadores y habían participado en el saqueo de la ciudad, al entrar por primera vez, ahora la defendían contra Manco Inca (Espinoza 1990: 98).
19La defensa, confiada a los contingentes incaicos y étnicos aliados a los españoles, que tenían el mando, pudo resistir los repetidos embates de una estrategia mal planteada por Manco Inca, sujeto además a imperativos andinos frente a una lógica y práctica occidental del combate.30 Manco Inca no pudo tomar la ciudad y la mayor parte de sus fuerzas se replegaron a Sacsayhuaman:
[...] cada uno de ellos con grandes cuadrillas de indios, los cuales dieron gran consuelo a los cristianos, que después que se vieron con ellos é vista la necesidad y hambre que pasaban, dieron orden de meter en la ciudad gran cantidad de comida para el socorro y mantenimiento de los cristianos e indios que estaban en ayuda y socorro de ellos, que fueron más de dos mil ánimas de yanaconas y cañares y chachapoyas de los cuales vinieron de Quito al saco del Cusco, los cuáles se quedaron por yanaconas de los españoles. (Quipucamayocs 1974 [1542-44]: 65)

Vista panorámica del conjunto desde el ushnu
20Sacsayhuaman es una construcción inca que no pudo concluirse. Hubo de convertirse, pues, en reducto y fortaleza de las fuerzas de Manco Inca; luego, fue tomada por la alianza hispa-no-indígena. A la larga, muchas edificaciones incas de similares condiciones se irían convirtiendo en fortalezas, por las necesidades de la guerra.
21Hacia mayo de 1537, las fuerzas de Manco Inca se encontraban replegadas y comenzaron a desbandarse, porque no podían sostener un largo asedio sin descuidar las cosechas, única fuente de subsistencia de los runas y sus ayllus. Ollantaytambo tampoco ofrecía las seguridades ante la llegada de más refuerzos españoles de Alonso de Alvarado y, especialmente, por el retorno de Diego de Almagro con el príncipe Paullu, quien dejó de reconocer la autoridad de su hermano y aceptó ser coronado en su lugar con la mascapaicha.31
22Manco Inca se retiró de Ollantaytambo a Vitcos, seguido de algunos miembros de la nobleza inca con el fin de reagrupar sus fuerzas y defenderse de la persecución de Almagro, los Pizarro, sus propios hermanos y antiguos súbditos en Cusco.32 Tras este retiro, el Tawantinsuyu como entidad política imperial inca había desaparecido de la historia. Sólo quedarían grupos nobles dispersos que, en algunos casos, alternarían la lucha y las negociaciones hasta 1572, y, en otros casos, la incorporación de privilegios temporales y perpetuos (Marquesado de Oropesa), al tiempo que se consumaba la conquista.33

Plaza principal del sector bajo con sus edificios
Resistencia en Vitcos
23Tras el fracaso de la toma de Cusco y de Lima en febrero de 1538, y en vista de las persecuciones organizadas por Diego de Almagro y Hernando Pizarro, siempre con ayuda de los nobles incas, Manco Inca se retiró a Vitcos. Siguió la ruta del abra de Málaga o Panticalla y el río Lucumayo, una zona de difícil acceso que lleva a los antiguos palacios de Huamanmarca pertenecientes a Pachacuti y poblados entonces por mitmas chachapoyas. Ingresó al valle de Amaibamba para cruzar el río Urubamba por el puente de Chuquichaca a la altura del pueblo de Chaullay. En el transcurso de esta retirada, Manco Inca atacó a los mitmas chachas que habían estado ayudando a los españoles en su captura (Murúa 2001: 234-35; Rostworowski 1993).
24El cortejo de la retirada fue por lo demás emotivo, Manco Inca aún contaba con la esperanza de organizar desde las montañas de Vilcabamba la expulsión de los españoles; disponía para ello de ejércitos en el Collao, Contisuyu, Conchucos y Huánuco. También se organizaron conatos de resistencia y apoyo a los conquistadores entre las diferentes etnias en el Collao, en la región huanca, en la sierra central y en el callejón de Huaylas, lo que demuestra la enorme fragmentación y rivalidad interétnicas avivada por la presencia de los conquistadores españoles (Guillén 1981: 56-58).
25Manco Inca pudo organizar la resistencia desde su refugio en Vitcos a través de las diferentes redes de gobierno que todavía conservaba, por ejemplo, su ejército que no se disolvió hasta las derrotas de 1539 y 1541, y por la disposición de los caminos que atraviesan toda la región de Vilcabamba, que había pasado a ser de un territorio de colonización inca, a una zona enteramente de refugio. Entre esos caminos se puede señalar la ruta que manifiesta Pedro Cieza de León y que va de Vilcabamba a Huamanga, el mismo que aún es transitado hoy en día, especialmente por las poblaciones de Ayacucho y Andahuaylas entre las quebradas de Arma, Huarancalqui y Pampaconas (Cosío 1951: 16).34
26Estos caminos —pequeños y «farragosos» en la terminología de la época— atraviesan el río Apurímac para llegar hasta Vilcabamba, luego de atravesar sus cumbres. Por la misma ruta a Andahuaylas, por el pueblo de Carco y el puente de Osambre (Cusambi), Sayre Túpac saldría de Vilcabamba a Lima para tomar la encomienda ofrecida por la Corona en Yucay. Otra ruta es la que atraviesa Vilcabamba a Vitcos y que parte del lado del Cusco, y que actualmente se usa para el transporte de arrieraje y de turistas de aventura que parten del pueblo de Santa Teresa de Huadquiña del río Urubamba, para venir directamente a Cusco por Machu Picchu. Probablemente fue la primera ruta usada por Pachacuti para llegar a Vitcos en su campaña de conquista tras someter a los Chancas, ruta que fue relegada por mucho tiempo por la ruta del Panticalla o abra Málaga y que usó Manco Inca en su fuga. Otros caminos pasan por el río Apurímac, a través de puentes que llevan a Choquequirao y Vitcos, tal como se menciona en un documento de 1661.35 Había otra ruta fluvial que unía a la zona de Vilcabamba con la del centro y nororiente de los Andes, a través de los ríos Apurímac, Ene y Ucayali hasta el Huallaga y que contempló Manco Inca para su escape de Vilcabamba a la región de los chachapoyas; ésta era muy usada por la etnia piro en su comercio amazónico.36

Templo del sector Hanan y cerro Corihuayrachina
27Vitcos, por otro lado, se convirtió en centro de gobierno, con carácter ceremonial y de supervivencia de los usos y la cultura inca, aunque también se vería influida por las necesidades de la guerra así como por su vecindario con las tribus amazónicas en la adopción de nuevos usos y costumbres. Las ruinas más importantes del lugar son Rosaspata, Chuquipallpa, el pueblo de Pucquiura y Pampaconas; las llamadas fortalezas de Huayna Pucara y Machu Pucara sirvieron, primero, como centros colonizadores y de avanzadas de administración para pasar luego a ser refugio del último de los jefes de la nobleza de los orejones; sin embargo, no fueron suficientes como para detener las expediciones de Rodrigo de Orgóñez y los Pizarro en 1539, aunque con muchas bajas de parte de este último y donde el Inca perdió a su esposa luego de una salvaje tortura aplicada por parte de sus captores. Así, Manco Inca aprovechó hasta donde pudo las ventajas de aquella herencia imperial desde su residencia de Vitcos, pero entre 1544 y 1545 sería asesinado alevosamente por perseguidores almagristas a los que había dado refugio, concluyendo de esta forma la etapa de resistencia de uno de los linajes más sobresalientes del incario. Dejaba el escenario para las guerras civiles entre españoles que asolarían al país durante los siguientes diez años.
Vilcabamba: luchas y negociaciones
28La trágica muerte de Manco Inca señaló la extinción de un intento organizado por recuperar el control de un imperio que cayó por entero en manos de los españoles. La caída de los Pizarro —de Francisco en 1541 y de Gonzalo en 1548—, la muerte de Paullu en 1549 y la instauración del virreinato como organización política de gobierno colonial, señaló el inicio de una nueva etapa para atraer a su favor (o dominio) la lealtad de los soberanos incas que habían hallado su último reducto en Vilcabamba. Con la mayor parte del territorio sometido, Manco Inca había dejado de lado su enfrentamiento con los españoles, limitándose a observar las luchas que éstos desataron sobre su antiguo Imperio. Con su muerte, su hijo Sayre Túpac (Tabaco Real), de 11 años de edad, fue nombrado por los orejones refugiados de Vilcabamba como nuevo Inca, encerrándose más en su territorio.

29En 1548, el presidente licenciado Pedro La Gasca entabló conversaciones con la corte de Vilcabamba a través de los familiares de Sayre Túpac que habían servido a la Corona española, es decir, a través de su tío Paullu y una tía de Sayre, Beatriz Yupanqui, esposa del conquistador Diego Hernández.37 Estas negociaciones iniciales entre ambos grupos no eran nuevas, ya que el propio Vaca de Castro había intentado persuadir la rendición de Manco Inca, llegando inclusive a enviarse regalos mutuamente. En aquella oportunidad Manco Inca fue categórico en solicitar tierras, sirvientes rucanas que lo llevaran en andas, sitios de placer, chacras de coca, otros territorios para criar camélidos, maíz y orejones (Hemming 1982: 327). Definitivamente, lo que pedía Manco Inca eran las antiguas tierras, heredades y privilegios que sus antepasados habían fundado entre los ríos Urubamba y Apurímac y que ahora él poseía en parte; esto lo confirmó el propio rey Carlos V en una Real Provisión dada el 9 de febrero de 1554, a favor de Sayre Túpac que a la letra dice:
Consigo tiene hasta el dia que viniesen de paz e que asi mismo viniendo a nuestra real obediencia. Le hiziesemos merced de yndios en Abancay y de la volver las casas y Tierras que su padre dejo en esta ciudad del Cusco y le señalasemos tierra en que poblase los yndios que en su campaña tiene o como la nuestra merced fuese lo qual visto por el dicho presidente e oydores fue acordado que deviamos mandar dar esta nuestra carta para vos en la dicha razon e nos tovimoslo por bien/ por la qual perdonamos al dicho Mango Ynga, Xairetopa e a los dichos capitanes e yndios que consigo tuviere todos e cualesquier robos e delitos que hubiesen cometido hasta el día que venga a nuestra real obediencia e viniendo a ella junto remitimos cualquier pena en que avia yncurrido por razon de los aver cometido/ e prometemos que veniendo como dicho es le seran dados yndios en la provincia de Abancay y le mandaremos volver las tierras y casas que su padre dejo e tenia en la ciudad del Cusco y haremos proveer de tierras en que pueblen los indios que en su compañía tienen e teniendo efeto su venida mediante la diligencia y cuidado.38
30El licenciado Pedro La Gasca optó por hacer un informe al rey en 1548, luego de haber enviado una expedición negociadora a la corte de Vilcabamba y éstos devolverle la visita con emisarios del Inca para cerciorarse de la verdad de tales ofrecimientos. En estas negociaciones, La Gasca no dejó de mezclar la buena voluntad y los regalos con las amenazas de capturarlos si es que no accedían a su solicitud. Para entonces, lo que pedían los regentes se mantenía en los puntos exigidos por Manco Inca, y confirmados luego en la real provisión de 1554, donde se mencionaba que:
[...] debían dársele las tierras que ocupaba en ese momento en Vilcabamba más todo el triangulo comprendido entre el Apurímac y el Abancay desde su confluencia hasta el camino real, más unas casas que habían sido de su abuelo en Cusco, y cierta heredad y el solar de unas casas de placer que en Jaquijahuana solía tener su abuelo. (En Hemming 1982: 336)
31La provisión de La Gasea del 1 de septiembre de 1548 establece en realidad una zona de ocupación en el río Apurímac; en ésta se incluía el pueblo de Tacamarca, que contaba con 354 ayllus (350 a 400 indios) y que estaba en poder de Pedro Alonso de Carrasco. El pueblo de Ancoy que tenía Hernando Pizarro con 200 indios que, junto con 30 indios sumaban con otros que no se precisan, 630 indios. Los territorios establecidos y que solicitaban los regentes del nuevo Inca, Sayre Túpac, hijo de Manco Inca, abarcaban desde el puente del río Apurímac hasta Abancay; ocupaban ocho leguas, y las que hay desde el río Abancay hasta su confluencia con el Apurímac que son siete leguas, más diez leguas que estaban al lado del río Apurímac. El camino real era entonces el límite, y Choquequirao se hallaba unos kilómetros adentro. También solicitó que se le hiciera merced de 90 fanegadas de tierras que poseyó su padre Manco Ynga. Asimismo solicitó las 20 leguas de tierras que sus antepasados habían desmontado para cocales y que estaban en Vilcabamba, pero que habían sido asignadas a Hernando Pizarro en la primera distribución de encomiendas que hiciera su hermano. También reclamaba los solares en el Cusco y el asiento de Pumacurca con sus casas y que estaba en poder de Pedro Alonso de Carrasco, además de los asientos y solares que tenía en Jaquijahuana y Tambocancha, que habían sido las casas de placer de Huayna Cápac. En total solicitaba la cesión de 49 leguas que le correspondían por derecho39 (ver mapa 1).

Vista global del templo Hanan y del cerro Corihuyarachina
32Las propiedades de los Pizarro y sus aliados eran ahora usadas como bienes de negociación con los incas de Vilcabamba, como una manera de resarcimiento —según la Corona— y devolución de la dignidad de la que habían sido despojados durante la conquista de estos territorios.40 Lo que no admitió la Corona fue la conservación de Vilcabamba en su poder, pues ello su-ponía un peligro para la estabilidad de la región y de todo el país, dado que «podían levantarse cuando quisieran». Este juego de los españoles y los incas, sin embargo, queda mejor esclarecido cuando se trata con las pretensiones frustradas de Paullu Inca, el abado «incondicional» que solicitó las mismas tierras que el Inca sublevado ocupaba en la región, y que nunca le fueron concedidas.41 Paullu Inca no era cualquier aliado; desde un principio había ayudado a los españoles, asumiendo su condición de colaborador nativo. Pero los territorios que reclamaba, aunque eran difíciles de poblarlos no eran difíciles de dominar; así lo demuestran las campañas de Orgóñez y Gonzalo Pizarro contra Manco Inca y luego de Toledo contra Túpac Amaru I. Paullu, sin embargo, no dejaba de ser para los españoles parte de la raza que habían sometido; además, era un personaje representativo, pues también había sido coronado como Inca y en un sistema político tan endeble y conflictivo para la sucesión de los Sapa Incas, ello representaba mucho para quienes pretendiesen ceñirse la autoridad entre los runas ahora sometidos a la Corona. Paullu era respetado por los curacas y le servían y tributaban como a un Inca auténtico (Lamana 2001: 31, 35). Por lo menos así lo demostró desde su conflicto con Manco Inca:
Mango Inga se metió en la tierra de los Andes [...] y Paullo Topa Inga al tiempo que salía de esta jornada con sus diligencias y amonestaciones hizo que se vinieran a él y a los cristianos casi toda la gente de guerra que Mango Inga tenía consigo, desamparándole. (Quipucamayocs 1974 [1542-44]: 71)42
33Muchos españoles desconfiaban de Paullu, y él mismo — aun-que según los documentos intentaba disimularlo—, no dejaba de demostrar su categoría de un Inca pretendiente, desde su apoyo a un Manco Inca coronado, su alianza con un Almagro triunfante en Cusco, pasó luego al campo pizarrista cuando éstos fueron ejecutados, y de ese mismo modo terminó sirviendo a la Corona con el triunfo de La Gasca. Alegaba con ello su poca disposición a la lealtad, si es que no estaba en función de sus intereses, tal como lo demostró en el cerco del Cusco por Manco Inca:

Mapa 1: Etnias y poblados antiguos
[...] dijo que este testigo vido en la dicha parte de Cochacaxa estaban cuatro mil yndios, poco mas o menos peleando con los dichos españoles del dicho capitán Alonso de Alvarado, he dicho mariscal e su gente estaban de los yndios un tiro de piedra diziendo el dicho mariscal al ynga (Paullu) que porque no hechaba a los ¡españoles los diez mil yndios que le avía prometido para que diese en ello por las espaldas, y el dicho ynga dezía que aquel día venían, que no tuviese pena, y que no vinieron más de los que allí estaban, porque al parecer de este testigo el ynga tenía poca gana de dar en los dicho cristianos. (En Lamana 1997: 257)
34Pero ésta no era una actitud particular de Paullu, Manco Inca la mostró en sus negociaciones con los españoles; Sayre Túpac también accedió, por las encomiendas que le ofreció la Corona a cambio de su sometimiento, como luego lo haría su hermano Titu Cusi Yupanqui; la diferencia es que esta actitud finalmente les costó la vida a los tres incas de Vilcabamba, mientras que Paullu pudo disfrutar en paz de sus «premios». Por otro lado, los españoles no estarían dispuestos a tolerar que existiese un territorio liberado tras la cordillera de Vilcabamba y al otro lado del río Urubamba, con una hegemonía liderada por una nobleza inca.

Andenes del sector Hanan con nichos ceremoniales
35Para el gobierno español, los incas de Vilcabamba eran una amenaza; lo grafica mejor el oidor de la Audiencia de Lima, licenciado Juan de Matienzo en su obra Gobierno del Perú, quien sostenía la necesidad de afirmar el orden colonial por sobre cualquier otra consideración, aun negociando con los incas, puesto que Vilcabamba era una zona de mucho riesgo en una guerra contra el Inca. Además era una zona de difícil acceso y control, su conquista no garantizaba un sometimiento pleno; tanto para los rebeldes como para los aliados de la Corona, ambos sectores verían siempre la oportunidad de levantarse en cualquier momento contra el dominio colonial. Esta era una situación complicada para el gobierno español, en la medida que los indios siempre veían en el Inca un señor natural al cual acudir en caso de desobediencia y resistencia al régimen, más aún cuando éste recibía en sus posesiones a súbditos prófugos (Matienzo 1967 [1567]: 308).
36Vilcabamba había dejado de ser entonces un foco activo de resistencia militar y se convirtió, en cambio, en un espacio de revitalización cultural, religiosa y de vigencia política de los grupos nobles incas que no se sometieron a la Corona. Una de las primeras acciones que realizó Manco Inca fue trasladar las momias de sus antepasados y la imagen del Sol — conocido como Punchao—, señalando de ese modo la continuidad de las tradiciones cultivadas por sus ancestros. En esta región, conocida luego por los españoles como la provincia de Vilcabamba, encontramos una serie de construcciones ubicadas en las márgenes del río del mismo nombre; una de ellas fue conocida anteriormente como Vitcos, que era el nombre de la capital que ocupó primero Manco Inca, ubicada en el territorio de los manaríes. El cronista fray Martín de Murúa nos describe el templo dedicado al Sol en Chuquipalta, junto al pueblo de Vitcos, donde se adoraba una piedra grande encima de un manantial de agua, sitio tenido por sagrado y como oráculo por los súbditos de los incas y donde se le ofrendaban oro y plata (Hemming 1982: 384; Murúa 2001 [1616]: 259). En la probanza de la bisnieta de Huayna Cápac, Beatriz Coya, se reconoce también que Vilcabamba, además de ser una zona enferma e inhabitable y habitada únicamente por mitmas, el inca ordenaba guardar ídolos, guacas y cosas particulares que en ella quería conservar (Rostworowski 1970: 241, pregunta 36).

37Diego Rodríguez de Figueroa, emisario español enviado por el virrey Diego Zúñiga Velasco, Conde de Nieva, y el único que escribió sobre la llamada «tierra del Inga» en sus viajes entre los años 1565 y 1567, nos da una descripción de los poblados existentes y de cómo se vivía en aquellos tiempos. En su primera entrada a Vilcabamba —nos relata en 1565— describe las construcciones de Pampaconas, mientras que en la parte baja del valle había casas del pueblo, y se llegaba a él —desde el lado de los principales poblados de Vitcos, Lucuma, Pucquira y Layancalla— a través de un camino «muy limpio en un llano muy grande» sembrado además de pequeños fuertes de protección y teniendo enfrente la cordillera de Vilcabamba. Pampaconas era uno de los principales asentamientos en Vitcos y el mismo Vitcos era el más antiguo de todos en Vilcabamba,43 se hallaba resguardado, además, por trescientos indios lanceros que se desplazaban por todo el territorio. Las construcciones estaban hechas de barro colorado y el pueblo poseía una plaza principal que Rodríguez la identifica con un teatro; allí el Inca tenía su asiento principal, un Ushnu sin duda. La entrada del Inca es relatada así por el embajador español:

Santuario méridional de la plaza principal con su muro «triunfal»
El ynga venia delante de todos con unas coracinas de oro de muchos colores y con una patena de plata delante de los pechos e una rodela de oro e una media lanza con el hierro e unas cintas, que bolteavan las lanzas, e unos garavatos, e todo de oro. Traía unos cinojiles de pluma en las pantorrillas, y en los tovillos, colgado de ellos unos cascavales de palo, traía en la cave[z]a una diadema de muchas plumas; y asi mesmo en el pescue[z]o otra. Traía un puñal dorado en la mano de la rodela de Castilla, y venía enmascarado de un mandul colorado, e a cabos verde e á cabo morado de diferentes colores, echando los pasos en horden. Y llegado al llano donde estavan puesto su asiento y los del pueblo e yo, miró hazia donde el sol estava, e hizole con la mano una manera de reberencia, a quien llaman ellos mocha, e luego se fue a su asiento. (Rodríguez de Figueroa 1910: 98-99)
38Las tradiciones imperiales se habían conservado, pero con ingredientes adicionales de carácter amazónico. Objetos usados por los incas, como los adornos y pinturas que vestían y ornamentaban el cuerpo del Inca, típicas de las tribus amazónicas con quienes convivían e intercambiaban, se complementaban además con una corte también influida por usos y costumbre amazónicas (Rodríguez de Figueroa 1910).
39Vilcabamba y los poblados vecinos vivían de productos agrícolas que los incas habían introducido en la región, consumían papas y maíz, frijoles y otros productos aclimatados en la zona como algodón, maníes, plátanos, ajíes, paltas, yucas y frutales como guayabas, piñas, lúcumas, papayas, pacaes y hasta caña de azúcar. En cambio se consumía poca carne, sin duda camélidos y cuyes, usados en los rituales de augurio, pero también animales y aves selváticas. Se introdujeron, además, animales europeos tales como los carneros de Castilla, ganados vacunos, ovejas y puercos que conservaba el Inca en Pampaconas (Murúa 2001 [1616]: 279). La chicha era una bebida que se conservaba en su dieta, pero era utilizada más para los rituales y las fiestas. Sobre estas fiestas, Rodríguez hace la siguiente descripción donde se destaca el carácter mítico y ritual que los incas de Vilcabamba habían dado a su lucha y resistencia contra los españoles:
E de enzima de un cerrito vi las fiestas que le hacían al ynga, e cantos. E los bailes eran con las lanzas en las manos á uso de guerra, tirándose unos de otros de botes, donde salieron heridos uno o dos; que creo que con la mucha chicha que avian bevido desatinaban e hazían semejantes cosas.
Y el ynga me enbió a llamar sobre la tarde, e fui contra mi voluntad. E luego me mandó sentar, y empezó a decir cosas muy brabas, diziendo que avía de matar a todos cuantos españoles, que havía en todo este reino, e que él solo bastava para matar a cincuenta españoles. [...] E luego vinieron todos aquellos Andes a ofrecerse al ynga, e que si quería, que luego me comería[n] allí crudo, diziéndole: ¿qué haces con este barbudillo aquí que te quiere engañar? Mas vale que lo comamos luego. E luego vinieron dos orejones yngas, con dos lanzas en las manos derechos hazia mí, tirándome botes y arrimándome el hierro en las costillas, diziendo: ¡a barbudos nuestros enemigos! E yo á todo esto me reía, e por otra parte me encomendava a Dios. E le dixe al Ynga que me hiziese merced, que quería yr a proveerme; y assi me escabulli de aquella jente renegada y me escondí hasta la mañana. (Rodríguez de Figueroa 1910: 110-11)
40En otra entrada a Vilcabamba, en 1567, el embajador Diego Rodríguez de Figueroa empleó esta vez la ruta de ingreso por Andahuaylas; es decir, el otro extremo del territorio inca, cruzando desde Huamanga, el puente Osambre (hoy Cusambi) y asentándose en el pueblo de Carco (la ribera derecha del río Apurímac), donde el Inca le alcanzaría una memoria de todos los pueblos bajo su dominio (se mencionan doce) desde el pueblo de Carco hasta Taraura, ubicado posiblemente entre los ríos Vilcabamba y Urubamba (Guillén 1977: 642, 646).44 Al revés de la visita anterior, se describe el activo comercio entre los indios de Vilcabamba con los indios de Andahuaylas y Abancay, de productos ganaderos, comestibles y donde la coca era la moneda corriente de transacción, junto con la sal. Ello continuaba así una larga tradición de circuitos de intercambio entre los runas andinos y los habitantes amazónicos, teniendo esta vez como intermediarios a los incas (Guillén 1977: 644).
41Entre las características que se describen en estos informes están las penosas condiciones de vida en que la población de estas regiones vivía: «[...] estas tierras del Inga están muy enfermas y se ha muerto mucha gente allí», especialmente por el estado de abandono. La muerte acechaba a sus moradores; incluso el propio inca Titu Cusi lo señala (1985 [1570]: 647-48), lo que confirma hasta cierto punto el tremendo colapso demográfico regional luego de las guerras civiles, conquista y al derrumbe del mundo andino. Ello confirma también la frágil situación en que vivía la sociedad indígena de Vilcabamba hacia la mitad del siglo xvi, luego de haber sido una zona eminentemente dedicada a la producción de tributos en alimentos, andinos y amazónicos, y especialmente minerales y coca.
42Las misiones diplomáticas de la Corona española enviadas a Vilcabamba, desde la época de Vaca de Castro y de La Gasca —con criados que llevaron obsequios y que regresaron cargados con más regalos—, y una misión más, intentada por Paullu Inca en 1549, pero que no se realizó por muerte del mismo, fracasaron en su intento de lograr una apertura de los incas a las negociaciones. Sólo en 1557 se realizó otra misión, esta vez enviada por el virrey Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, con familiares del joven inca Sayre Túpac — entre ellos un primo mestizo suyo y un tío político que se haría célebre como cronista: Juan de Betanzos—, con la misión de convencer al Inca de aceptar el vasallaje al soberano español. Aunque en esta oportunidad pasaron sólo los familiares indios, incluido su primo mestizo, Juan Sierra, hijo del conquistador Mancio Sierra y de la hermana de Manco Inca, la ñusta Beatriz Huaylas, no pudieron pasar los españoles más allá del puente Chuquichaca, aunque lograron convencer al Inca de aceptar el perdón, las mercedes y encomiendas que la Corona le ofrecía.
43La oferta que Sayre Túpac terminó por aceptar contemplaba, en primer lugar, un «perdón» formal del rey, además de recibir el nombramiento de «Adelantado» del valle de Yucay:
Su principal repartimiento estaba cerca de Oropesa, en el extremo superior de ese hermoso valle, donde solían los incas (Pachacútec, Túpac Inca y Huayna Cápac) tener «sus casas de placer». Las tierras de Oropesa estaban cultivadas por los españoles con viña y cereales, por lo que no quedaban muchos indios tributarios, pero las otras encomiendas de Sayre Túpac eran mucho más lucrativas, particularmente Jaquijahuana, en la llanura al noroeste del Cusco, que era una de las encomiendas más ricas del Perú, confiscada poco antes al rebelde Francisco Hernández Girón. Otros repartimientos confiscados al mismo Hernández Girón incluían la fortaleza de Pucará, en el camino al Titicaca [...] Los indios de esas fincas pagaban a su propietario un tributo anual de más de diecisiete mil pesos de oro, es decir, equivalente a 71 kilos de oro: Sayre Túpac era pues un magnate territorial con una renta anual de alrededor de 150 mil pesos. Y el virrey [marqués de] Cañete impresionado, por la majestad de su huésped y orgulloso de su propio triunfo diplomático, le había concedido las encomiendas no por las habituales dos vidas sino a perpetuidad. (Hemming 1982: 352-53)
44Así se dejaba de lado las ofertas que cedían los primeros territorios ubicados en el triángulo de Abancay —entre los ríos Pachachaca, Apurímac y Vilcabamba— y se concedían en cambio las propiedades de sus antecesores en el valle de Yucay, que eran valles estrictamente de propiedad Inca, los mismos que formaban parte de los patrimonios personales de sus antecesores y que finalmente eran los que daban dignidad a los gobernantes del Cusco45 (ver mapas 1 y 2).
45Las mercedes otorgadas por la Corona y aceptadas por el joven Inca (quien no contaba con más de veinte años) eran de modo perpetuo, a diferencia de las mercedes que por dos vidas usualmente recibían los encomenderos. Ello se puede evaluar como un intento político de la Corona por legitimar sus derechos a ejercer el dominio en el mundo andino sobre dos bases: la cristianización de los indios infieles y la civilización de los territorios ocupados (Hanke 1988; Pereña 1992). Desde este punto de vista, la Corona pretendió obtener un derecho de continuidad al dominio que los incas habían ejercido sobre las poblaciones andinas. Pero someter la línea parental de Manco Inca era fundamental, pues si bien éste fue un gobernante elegido por los Pizarro para poder mediar en la caída de su propio imperio, fue también el único que pudo plantear una lucha de resistencia contra la invasión hispánica con el grado de legitimidad que le correspondía.46 La situación de la conquista, dada la rebeldía de muchos de los conquistadores, obligó a la Corona a plantear la necesidad de ceder una pequeña parte de lo obtenido a la línea de Manco Inca, vía estas mercedes. Con ello la Corona demostraba su capacidad para imponer un orden colonial bajo su control, aplicando condiciones bajo las cuales las élites indígenas se convertían en un eslabón más del dominio colonial (Lamana 1996: 80).
46En las apreciaciones del Inca y de la corte de Vilcabamba se apreciaba, sin embargo, un sinsabor respecto a los territorios y pueblos ofrecidos y concedidos por la Corona española entre 1548 y 1554. Si bien el ofrecimiento del perdón real y la concesión de mercedes fueron siempre los medios sobre los cuales los incas de Vilcabamba aceptaron prestar sumisión y lealtad a la Corona, al parecer —y esto se desprende de las informaciones que dan los cronistas tanto españoles, mestizos e indios— los incas de Vilcabamba se hallaban disconformes sobre el lugar que les correspondería en la nueva sociedad colonial. Sayre Túpac manifestó, por ejemplo, su desencanto haciendo una analogía sobre el mantel que poseía por derecho de sus antepasados (se refería al Imperio) y la hilacha que ahora recibía de los españoles (las encomiendas) en la cena que el virrey y toda la corte de Lima le organizaron para recibir el perdón y los beneficios de la cédula del rey (Hemming 1982: 352).

Mapa 2: Propiedades reales, tierras del Sol y tierras del Estado

Vivienda de «los sacerdotes» ubicada al sur del ushnu
47Los derechos que reclamaban eran los que les correspondían como linajes de nobleza inca, es decir, como jefes de panacas que ahora eran y que representaban las principales cabezas dirigentes del antiguo Imperio. En este sentido, los linajes nobles que se creían desde los tiempos imperiales con derechos sobre tierras y hombres (moyas y yanas), retrucaron en los primeros tiempos de la colonia su lógica de resistencia militar hacia una resistencia cultural, enfatizando esta actitud especialmente en sus fiestas y rituales que celebraban en su refugio, para proclamar que poseían los atributos suficientes para ser ubicados como los grupos de más alta jerarquía y con privilegios entre los dominados, pues habían sido los antiguos y más poderosos señores de estas tierras.47 En ese contexto, es importante situar el siguiente discurso de Sayre Túpac —citado por María Rostworowski (1970: 199-200)—, en su salida de Vilcabamba para recibir el perdón real y las encomiendas ofrecidas, tras la consulta a los augures de su corte:
Claro es, que aquí yo soy señor de todo lo que buenamente puedo querer, pues aquí me pueden venir a servir todos los indios con sus mitas: de lo qual se les sigue gran trabajo, y de mí también tenéis que soy mancebo belicoso, y de tanto ánimo como mis passados, que todo conocisteis su valor: pero aveis de considerar que el Sol quiere que yo salga, por ser cosa que me cumple, y porque me vea aumentado en Señorío, para que alla afuera pueda ser remedio de mi sangre, y de todos vosotros por lo qual os digo, que yo quiero salir, bien que supiese que me costase por ello la vida, por eso todos los que bien me quisiéredes, y mi servicio, me seguid en esta empresa, e los que no, os quedad, porque yo os prometo que antes de mucho tiempo os arrepintáis, y que yo tome la enmienda en por ello, haziendo castigo en vosotros. [Énfasis del autor].
48El discurso está tomado de la probanza de Beatriz Coya, hija de Sayre Túpac, en el juicio contra la Corona por la devolución de los indios de las encomiendas que le habían sido quitadas (Rostworowski 1970: 199-200), y señala los motivos de fondo que fueron movilizando a los incas de Vilcabamba para aceptar las reglas de juego de los españoles y defender sus derechos como noblezas aborígenes.
49Con esta lógica de negociación se guió Titu Cusi Yupanqui, y señaló precisamente el juego que este Inca de Vilcabamba, el más enérgico y hábil político desde Manco Inca, guiaría a su parentela hasta su muerte en 1569. Vilcabamba para entonces había dejado de ser la rica tierra de colonización inca, para convertirse en un refugio de los restos de la nobleza cusqueña. Vilcabamba era una zona bastante limitada productivamente, quizá por la escasa población y porque era un territorio cercado por el imperio español y apoyado por etnias que buscaban vengarse de viejas ofensas. Estos últimos incas apenas contaban con unos pocos nobles y menos yanaconas o mitmas que se habían fugado del Cusco o estaban siendo diezmados por el medioambiente, las plagas y las enfermedades. Por otro lado, contaban con un dudoso apoyo de aquellas etnias y tribus amazónicas del que tanto se jactó Titu Cusi Yupanqui durante su entrevista con el oidor Matienzo.48
50Los registros que tenemos de las incursiones incas al territorio bajo dominio español describen más que campañas sistemáticas para enfrentar la presencia española, unos intentos para negociar mercedes y beneficios, los mismos que se concentraban en el territorio ocupado por los encomenderos de Cusco y Huamanga entre Abancay y Andahuaylas, y en Amaibamba, ubicado en la ribera izquierda del río Urubamba. No se descarta por esto que muchas edificaciones antes mencionadas —ahora sitios arqueológicos— siguieran cumpliendo, hasta muy avanzado el período de la conquista y la colonia, una de las funciones más importantes para las que fueron creadas en la época inca: producir para aprovisionar y satisfacer la necesidad de los guerreros vilcabambinos en su tránsito hacia los valles de Abancay.49
La evangelización y despoblación en Vilcabamba
51Los puntos de negociación establecidos por Titu Cusi Yupanqui, en su afán de posesionarse en el naciente sistema colonial y adquirir un espacio económico que le permita sustentar la dignidad de su línea familiar, estaban hábilmente definidos por una lógica inca de conservación de privilegios y de estatus, vía los mayorazgos, los derechos de las élites vencidas, que reconocieron como el único modo de sobrevivir en paz tras el colapso de su Imperio. De este modo, para los incas de Vilcabamba conservar la primacía de su propio linaje por sobre las demás estirpes nobles indígenas que también se habían adscrito al sistema colonial español era un modo de conservar, dentro de éste, el estatus de ser reconocidos como la única línea de nobleza real legítima.
52En este contexto se explica la pugna entre diferentes noblezas que reclamaban mayor legitimidad sobre la herencia inca.50 Es el caso, por ejemplo, de Sayre Túpac que asumió que la posesión de las encomiendas era más un deber político familiar en la tierra donde se había nacido.51
53Las negociaciones entabladas entre Titu Cusi y la Corona hacían hincapié en concesiones significativas para ambos bandos. Por un lado, la Corona legitimaba la continuidad del gobierno colonial, sometiendo a las noblezas nativas a un consentimiento sucesorio y natural del régimen; y, para las noblezas, significaba mantener su estatus y privilegios en el nuevo orden. Sin embargo, para el régimen inca de Vilcabamba esta política negociadora colisionaba con un problema fundamental: la cuestión religiosa.52 Las señas de identidad de la sociedad vilcabambina estaban íntimamente ligadas a la creencia de que el Inca era un señor con poder y autoridad esencialmente religiosas, como hijo del Sol y como mediador entre el mundo de las huacas y de los runas; se encontraba, además, en disputa con el dios de los cristianos. En la jerarquía de poder de la nobleza incaica en Vilcabamba, estudiada por la historiadora Liliana Regalado, se puede distinguir cómo la división de funciones políticas y administrativas estaba vinculada también a las responsabilidades religiosas de cada uno de los cuatro miembros que formaban la cabeza dirigente de este bastión andino. En Vilcabamba, la jerarquía política y religiosa se formaba desde Manco Inca, manteniendo el principio andino de la dualidad y oposición.

Kallanka de la plaza principal con el ushnu al fondo
54Cuando fue asesinado Manco Inca, los regentes coronaron a Sayre Túpac, su segunda persona en hanan (línea de los guerreros y con poder temporal). Titu Cusi, que era el hijo mayor de Manco Inca —aunque no se sabe si de una madre de origen noble—, y primero en importancia jerárquica entre los hurin (línea sacerdotal) y segundo entre los incas, se mantuvo como sumo sacerdote dejando a Túpac Amaru I en segundo puesto en la línea sacerdotal de los hurin y convirtiendo posiblemente a un capitán de la nobleza en segunda persona, en hanan (Regalado 1993: 112-14). Más adelante, y con la muerte de Titu Cusi, lo sucederá Túpac Amaru I, pasando a formar parte de los hanan y el hijo de Titu Cusi, Quispe Titu, ocupará entonces el puesto de sumo sacerdote del Sol (Regalado 1993: 114-15).
55Si la posible estructura de gobierno, tal como sostiene la historiadora Regalado, se cierra con la captura y muerte de Túpac Amaru I y la condena o destierro de todos los capitanes de Vilcabamba, no podemos dejar de señalar cómo esta misma estructura se había visto ya perturbada en sus cimientos culturales dos veces en forma sensible. La primera fue cuando Sayre Túpac abandona Vilcabamba y se bautiza pasando al cristianismo; la segunda, cuando Titu Cusi —que había desempeñado el papel de sacerdote y ahora Inca (aunque por encargo, según dice en su carta al rey, por la minoría de edad de Túpac Amaru I)—, también se bautiza y permite la entrada de frailes evan-gelizadores como parte de los acuerdos y muestra de la buena voluntad del Inca para negociar su salida con los españoles, causando con ello una conmoción entre sus seguidores.53 El círculo de resistencia de los incas de Vilcabamba se estaba cerrando también en la esfera cultural, con las concesiones y la paulatina cristianización de los refugiados.
56Los primeros sacerdotes católicos ingresaron en 1565 al reducto inca de Vilcabamba, como parte de los acuerdos previstos por Titu Cusi, para encargarse del adoctrinamiento de su hijo Quispe Titu, incluyendo además el hecho de que apoyarían la construcción de una iglesia en Carco. Ya desde la entrada de Rodríguez de Figueroa, el Inca se había mostrado tolerante a la propagación del cristianismo en sus dominios, y hasta él mismo se había dejado bautizar. El propio Inca solicitaba evange-lizadores en sus dominios, y la Iglesia católica en el Cusco respondía entusiasmada a estos pedidos. Titu Cusi recibió personalmente la comisión de frailes y vecinos en 1568 en Lucuma y Vitcos, y fue nuevamente bautizado, adoptando el nombre de Diego de Castro Titu Cusi Yupanqui (como el virrey de ese entonces) y a una de sus esposas la bautizaron como Angelina Polan Quilaco (como el nombre de su madrina Angelina Siza Ocllo). Quizá Titu Cusi estaba introduciendo el cristianismo en sus dominios en un afán de salvar lo que quedaba de las noblezas incas.54
57Entre 1565 y 1568 la actividad misionera, aunque pequeña fue muy intensa por parte del padre Antonio de Vera; lo reemplazarían luego los frailes agustinos fray Marcos García y Diego Ruiz Ortiz, el primero de profunda convicción religiosa y el segundo participante en la evangelización y extirpación idolátrica en Chuquiago (La Paz), Potosí y Capinota en Cochabamba (Gisbert 1992: 196). Empezaron su obra misionera pidiendo permiso al Inca para fundar una iglesia en Huarancalla (hoy Layancalla), y fray Marcos García se quedó en Puquiura, pasando al lado del río Apurímac con Martín Pando, entre Carco y presumiblemente Andahuaylas; allí fundaron capillas, levantaron cruces y bautizaron a los lugareños; también se sumaron a este repertorio de bautizos los pilcozones, una etnia amazónica que solicitó tal ritual. Sin embargo, los nuevos convertidos seguían sus prácticas idolátricas y ello creaba demasiados conflictos con los frailes. Esta fue, no obstante, una primera oportunidad para que los frailes ingresaran a Vilcabamba, llamada la «universidad de la idolatría», viaje realizado probablemente en 1569, y donde el Inca dictó su famosa Instrucción... en 1570, declarando su voluntad personal por convertir a las etnias amazónicas. A pesar de ello, los frailes vieron que el entusiasmo cristianizador del Inca y de los propios bautizados era superficial y compartido con sus antiguas creencias. El capítulo trágico de esta historia llegó a su cenit cuando los frailes convocaron a los indios cristianos para destruir el adoratorio de Yurac-Rami en Chuquipalta, el oráculo del agua, la piedra blanca y el templo del Sol fue consumido por el fuego en Puquiura.
58En un contexto tan encendido como éste, los principales opositores a la evangelización eran los capitanes guerreros incas, quienes detentaban las principales funciones de gobierno y de defensa, y naturalmente los sacerdotes indígenas. Esta réplica del antiguo Imperio, tal como menciona el historiador Hemming, tenía una debilidad fundamental: la escasez de hombres como mano de obra para el cultivo y la defensa. Si los capitanes permitieron las negociaciones durante este período entre Sayre Túpac y Titu Cusi fue porque ellos coconducían al Estado inca en la cuádruple cabeza dirigente de Vilcabamba.55 Ostentaban además los privilegios que esta pequeña sociedad inca trató de conservar a partir de los modelos sociales prevalecientes en el desaparecido imperio, pero la limitación para esta reproducción del modelo clásico del Tawantinsuyo siempre fue la mano de obra. Sobre esta situación, es explicable que la dilación de las conversaciones y el final incumplimiento de los acuerdos tuvieran en este componente económico y social una de sus mayores trabas para que los incas salieran de Vilcabamba. Titu Cusi lo declaró así al licenciado Matienzo, la imposibilidad de cumplir con la devolución de indios secuestrados en las zonas de Apurímac y Amaibamba, era por la oposición de sus capitanes:

La kallanka de la plaza principal con el cerro Corihuayrachina
Yo [Matienzo] respondí agradeciéndole mucho lo que había dicho y le concedí [a Titu Cusi] —en el nombre de su Majestad— todo lo que pedía, y que todo se cumpliría, xcepto en lo de los indios que él en su tiempo había tomado, que estos se habían de volver a sus repartimientos, si ellos quisiesen, porque Su Majestad quiere que los indios sean libres todos, y nadie les haga fuerza. Esto sintieron mal sus capitanes, porque los tenían ya repartidos entre sí, para hacer sus chácaras, diciendo que los tenían ganados en buena guerra, según de los españoles que allá quedaron en rehenes. (Matienzo 1967 [1567]: 304. Énfasis del autor.)
59Matienzo comprendía esta situación y por eso llegó a proponer, de su lado, la posibilidad de replicar el modelo mitma inca, es decir, compensar a los encomenderos trasladando indios de otros lugares para sus servicios. Esta situación también explica el motivo del porqué Titu Cusi solicitaba de la Corona la autorización para fundar pueblos en Amaibamba y Piccho, sin presencia española alrededor, al parecer quería satisfacer las necesidades de conservación de su propia línea familiar, también los intereses de sus capitanes y evitar de paso la entrada hispánica a una región que se ha presumido desde siempre como rica en oro y plata.
60El mal endémico de la despoblación, las agresivas campañas evangelizadoras de los frailes, la demora en la confirmación de los acuerdos de Acobamba por parte del rey, el celo religioso de los sacerdotes andinos y los intereses creados por los intransigentes capitanes incas que se había reforzado con los asaltos y secuestros de indios, más la amenaza permanente de invasión al pequeño Estado vilcabambino, crearon la atmósfera para precipitar la muerte de Titu Cusi Yupanqui, envenenado probablemente, por sus propios súbditos que veían amenazados sus intereses frente a su política negociadora y la tolerancia a la introducción del cristianismo en sus dominios. Era 1571 y Vilcabamba se quedó sin un líder que los condujese a buen término en las negociaciones.
61Si bien las principales defensas de Vilcabamba habían sido hasta ese momento las cordilleras desérticas, el clima sofocante, lluvioso y húmedo, las guerras civiles entre españoles y las negociaciones de los incas, estos factores dejaron de servir cuando murió este Inca y llegó el nuevo virrey Francisco de Toledo (1569), con la resuelta intención de reorganizar el virreinato y poner fin a las negociaciones.
Notes de bas de page
20 En la tradición historiográfica se ha planteado el modelo de la monarquía teocrática hereditaria. No obstante, se ha establecido también la posibilidad de que pudiesen haber dos, tres y aún cuatro incas simultáneos que gobernasen un suyo de modo respectivo. Cf. Duviols 1980; María Rostworowski, en el capítulo «La diarquía entre los Incas» (1986: 130-179); Martti Pärssinen, cap. 4: «La organización sociopolítica del Cusco» (2003).
21 Es importante anotar que en la dualidad de la etnia inca, los Hanan Cusco eran los guerreros por antonomasia, en oposición a los sacerdotes que eran los Hurin y que están ligados fundamentalmente a la etapa preimperial desde su fundador Manco Cápac y, por ironía, al último inca Túpac Amaru. María Rostworowski no descarta, sin embargo, que existieran también sublinajes guerreros en Hurin Cusco como sacerdotales en Hanan. De los soberanos incas, los tres incas históricos son conquistadores, pertenecen al linaje Hanan y sus panacas: Pachacútec y Hatun Ayllu, Túpac Inca Yupanqui y Cápac Ayllu y Huayna Cápac y Tumibamba Panaca, con este último nombre se fundaría un segundo Cusco en Quito. De estas panacas se generarían los conflictos por la sucesión.
22 Una explicación la da Pärssinen (2003:181) en el sentido que las parentelas divididas en tres categorías: Qollana, Payan y Kayaw (más alto, alto y bajo estatus, respectivamente) estarían más cerca del prestigio a medida que hubiese referencia de parentesco con el Inca gobernante vivo, el mismo que designaba a su sucesor o sucesores, lo que de hecho implicaba privilegios y beneficios a quienes más cerca se ubicaban al Inca de turno. Obviamente, con este sistema se favorecía al Inca gobernante y a su familia más cercana, pero a medida que se nombraban nuevos monarcas y se creaban nuevas panacas, éstos entraban en conflicto con los antiguos linajes que iban pasando a posiciones cada vez más relegadas.
23 Para ello Paullu Inca, hasta entonces fiel súbdito de Manco Inca, contó con la ayuda de la hueste dirigida por Diego de Almagro. Usualmente esta última parte de la historia inca se ha visto como el inicio de la conquista de Chile por los españoles y, por tanto, como una extensión a la primera etapa de la conquista del Perú; sin embargo, Almagro no pudo conseguir nada, ni señorío, ni riquezas, ni encomiendas, ni posesiones. Su regreso al Cusco estaría teñido de graves consecuencias, iniciando la primera guerra civil entre conquistadores.
24 Empezando por sus hermanos que conspiraban contra él, entre los principales mitmacunas al servicio de la casta imperial, el más destacado sin duda era Chilche, jefe de los mitmas cañaris designado por Huayna Cápac para servir en sus tierras personales en Yucay, y que se sometió a Pizarro incluso antes que Manco Inca, en las cuestas de Limatambo, ofreciéndole servirle fielmente, razón por la que Pizarro lo nombró su administrador en las tierras que se había apropiado de Huayna Cápac (cf. Villanueva 1970: 6-10).
25 La guerra de Manco Inca, desde su fuga del Cusco en 1536, abarcó estos cuatro aspectos de modo intermitente; primero con el vigor militar de la lucha y luego con sus incursiones y negociaciones políticas hasta su trágica muerte en 1545. No se deja de lado tampoco el hecho de que la visualización de la contienda entre dos adversarios fundamentales fuese vista desde el mayor sacerdote andino, Vilaoma, quien planteó con claridad dónde residía el mayor peligro entre todos los conflictos que atravesaba el Tawantinsuyu, y éste era la contienda con los españoles, pues «no venían a obedecer sino a mandar», a lo que se podría agregar: con otro señor, con otra cultura y con otra religión.
26 Otro asentamiento de resistencia vendría a constituir Tarawasi, centro ceremonial ubicado en Limatambo, cerca al Cusco y que estaba ubicado en el Chinchaysuyu.
27 Especialmente para el valle de Yucay, Huayna Cápac hizo traer dos mil mitmas del Chinchaysuyu y Collasuyu, y los hizo sembrar maíz, ají, algodón, coca, maní, camote (cf. Villanueva 1970: 4, 14).
28 Cf. mapa 2 en Kendall 1991. La visita realizada por nuestro equipo de investigación confirma esta suposición.
29 Waypar, Inguill y Pascac según Edmundo Guillén (1981: 38), Hemming (1982: 233); Titu Cusi (1985 [1570]: 70), Murúa (2001: 222). Este último da mayores detalles de la lucha dinástica continuada en esta guerra, que ya no era sólo entre los incas sino una lucha atravesada por la conquista de los españoles, cuando sucedió la fuga de Manco Inca a Calca en Yucay: «Cuando salió [Manco Inca] para irse a Yucay se quedaron, que no quisieron ir con él o por deseo de servir a su Magestad o por particulares pasiones y odios que entre ellos hubiese, Pazca, Huaypara Soptor, Cayo Topa, hijos de Auqui Topa Ynga y sobrinos de Huayna Cápac. También se quedó don Juan lona y don Luis Utupa Yupanqui y don Pedro Mayor Rimachi, con otros muchos indios naturales del Cusco».
30 Para muestra, dos botones: los rituales de luna llena y la confianza excesiva en la masificación (cf. Hemming 1982: 234-35). Por el lado español, además de las armas de fuego, la coraza y principalmente la caballería no tenían más que mostrar su astucia, el ciego valor de cruzados en algunos, pues como dice el cronista, de los 190 españoles que tenía la ciudad, la mayoría eran cojos, mancos y cobardes. Tampoco Hernando Pizarro dejó de lado el terrorismo como arma contra los prisioneros, a quienes cortaba la mano derecha para escarmiento del enemigo.
31 Almagro ciñó la mascapaicha a Paullu a su regreso al Cusco, de este modo podría contar con un aliado coronado.
32 El envío de tropas leales de Manco Inca a Lima y Charcas entre 1536 y 1539 señala un período de reconquista de los territorios perdidos que no tocaremos en este trabajo. Pueden consultarse los textos de Edmundo Guillén (1982) y John Hemming (1982).
33 La otra rama conocida sería la de Paullu Inca, que generaría la rama de los Sahuaraura (cf. Dunbar Temple 1949).
34 Hablamos de una hoya conformada, además, por otras redes tributarias de ríos como son el Pampas, Ene, Perené y Apurímac. Fue propuesta esta ruta por el citado autor como probable ingreso de un ferrocarril que uniese los centros arqueológicos adyacentes con Machu Picchu.
35 «Título de real composición de Cotaqui, Vilca-Arpay y otros (Huanipaca). Año 1618». Folio 24v. Títulos antiguos. Sección colonial. Archivo regional de Apurímac, Abancay. Atestiguado y aseverado también por viajeros españoles del siglo xviii como Juan Arias Dias Topete en 1710 (cf. Bueno 1951 [1764-68]: 96-97; Huertas 1973: 204-207; Oricaín 1906 [17901: 346-347).
36 Se señala la fortaleza de Rabantu (Cusi Yupanqui 1985 [1570]: 28). Hemming supone que podría ser Kuelap o Abiseo (cf. 1982: 277-79). Ver también el Informe Antropológico en Anexo.
37 Paullu Inca, hermano de Manco Inca, recibió a cambio de su invaluable ayuda en la conquista del Tawantinsuyu propiedades en el Cusco: el palacio de Colcampata que perteneció a Huáscar, tierras en Copacabana sobre el Titicaca y Jaquijahuana en el Cusco; la encomienda de Hatun Cana habitada por los pueblos de Canas en el río Apurímac (922 indios tributarios y 4391 habitantes trasladados), en Muyna, en Condesuyos. Además se le reconoció la legitimidad de todos sus hijos y hasta se le otorgó un escudo de armas (Hemming 1982: 304-6).
38 «Real Provisión de don Carlos V dado el 9 de febrero de 1554», ff. 4v y 5r, doc. 32, libro 6. Serie Colección Diego Felipe Betancur. Genealogía de Saire Topa. Sección Libros antiguos, impresos y manuscritos. Archivo Regional del Cusco.
39 «Provisión librada en el tambo de Hatun Lucana en 1 de septiembre de 1548», ff. 5r al 7v, doc. 32, libro 6. Serie: Colección Diego Felipe Betancur. Genealogía de Saire Topa. Sección: Libros antiguos, impresos y manuscritos. Archivo Regional del Cusco.
40 «Real Provisión de don Carlos V dada el 9 de febrero de 1554», f. 4r.
41 «Real Cédula para que se informe acerca de ciertos indios y tierras que solicita Paullu Inga. 29 de noviembre de 1541» (en Medina 1895: VI, 198).
42 También el siguiente testimonio de su nieto concuerda con los quipucamayocs: «[...] aviso dello muchos de sus caciques principales y otros indios de los que se avían alzado con el dicho Mango Ynga su hermano para que le dexasen y viniesen de paz que él los ampararía y alcanzaría perdón de los españoles mediante la qual y muchas otras diligencias y otros muchos medios que para ello hizo tubo» (citado por Lamana 1997: 250).
43 Vitcos figura inclusive como poblado preinca, conquistado por Pachacútec y Túpac Inca.
44 Guillén identifica Taraura como un poblado a espaldas del Cusco, el mismo que no se ha hallaba aún bajo dominio del Inca. En otra información, dicho autor señala entre 1976-1977, en la Revista del Museo Nacional de Historia, documentos inéditos del mestizo Martín Pando, escribano de Titu Cusi Yupanqui fechados también en 1567 desde Taraura, donde identifica a Taraura con Talawara. Siguiendo el criterio de este estudioso con un documento hallado por nuestro equipo de investigación en el Archivo del Ministerio de Agricultura de Cusco, nosotros ubicamos Talawara como hacienda con el nombre también de Ccayarapampa. En: «Procedimiento de afectación del Predio ‘Talahuara o Ccayarapampa’ y anexos ‘Chaupihuaycco y Quishuarhuaycco.’ 1965-1971», ff. 36r y 39r. Afectaciones y predios. Reforma Agraria y Afectaciones. Archivo del Ministerio de Agricultura, Cusco. Esto es cerca al río Santa Teresa que desemboca en el río Urubamba-Vilcanota cerca de Machu Picchu. Lo que hace factible una hipótesis: que la extensión política territorial de Vilcabamba como dominio Inca iba desde los márgenes del río Apurímac, lindando con el río Pampas y Andahuaylas hasta el margen del río Urubamba en que cambia a Vilcanota.
45 Un inca era esencialmente una autoridad con una dignidad religiosa y política; mediaba entre el dios Sol y la tierra de los runas, e intercambiaba, negociaba, conquistaba y construía con los señores de estos runas para ser considerado como tal. Las panacas a las que pertenecía el inca eran las privilegiadas social y económicamente con el poder creciente del Imperio. Tenían capacidad para influenciar en los asuntos políticos pero no para manejarlos, porque para eso se contaba con la burocracia imperial conformada de miembros de élites incas y no incas; éstos dependían precisamente del poder político y religioso. Para una mayor exposición de esta lógica véase de Liliana Regalado de Hurtado «Control de excedentes y proceso sucesorio en el período incaico: algunos aspectos relacionados con la organización política» (1997).
46 El otro fue Paullu Inca, nombrado por Almagro, pero éste se pudo acomodar rápido a la hegemonía hispánica. Sobre las complicadas normas de herencia entre los incas, véase el apartado correspondiente en este trabajo.
47 Dicha actitud de los nobles incas en el régimen colonial, para perpetuar su condición legítima de antiguos señores del Perú, se halla presente en una posición que John Rowe llamó «Movimiento Nacional Inca» y que se manifestaba en las esferas de los desfiles públicos, el atuendo, la construcción de genealogías, las pinturas y retratos de los nobles, la literatura, especialmente del Inca Garcilaso de la Vega, etc. Esta actitud persistió hasta la rebelión de Túpac Amaru II, cuando se descabezó a la nobleza inca hereditaria, iniciándose la supresión de las manifestaciones culturales incas (en Rowe 2003).
48 Los siguientes son los nombres de pueblos que se decían eran tributarios de Titu Cusi Yupanqui y que en realidad se identifican como etnias: Viticos, Manaríes, Sicuanies; los siguientes se identifican como provincias: Chacumanchay, Nigrias, Opataris, Paucarmayo, localizados, según testimonio de Titu Cusi al oidor Matienzo, entre la cordillera al mar del norte (océano Atlántico) y hacia los Chunchos, la provincia de Pilcozuni hacia la región Rupa-Rupa (al norte de Vilcabamba siguiendo los ríos Apurímac, Ene, Tambo, Perené, Urubamba Alto), la provincia de Guaranipu y Peati (Paititi), la provincia de Chirinaua y la provincia de Chiponaua (hacia los ríos Acre, Madre de Dios y el Guapote en el triángulo amazónico boliviano, brasileño y paraguayo) —cf. Matienzo 1967 [1567]: 294.
49 En «Tres documentos inéditos para la historia de la guerra de reconquista inca. Las declaraciones de Lorenzo Manko y Diego Yucra Tizona, servidores de Manco Inca Yupanqui y de Francisco Waman Rinmachi, testigos presenciales de los sucesos de 1533 a 1558», se señala cuáles fueron los pueblos encomendados y atacados por los guerreros de Vilcabamba (en Guillén 1984: 13-49).
50 Entre los enfrentamientos célebres de líneas familiares incas por hacerse reconocer como «las más legítimas, rectas y derechas», con motivo del reclamo de herencia a la primacía de la representación Inca en el período colonial, están precisamente los originados por la pugna entre Manco Inca y Paullu Inca; sobre este último, véase al respecto los trabajos de Ella Dunbar Temple (1937; 1939; 1949; 1951 -52), Rostworowski (1970); Horacio Villanueva Urteaga (1970), entre otros.
51 En lo que parece ser una emotiva confesión personal hecha por Titu Cusi al licenciado Matienzo, en su entrevista en el puente Chuquichaca, el Oidor anota lo siguiente del Inca: «Lo primero que hizo fue darme cuenta de su destierro, con lágrimas que me movieron a compasión, escusándome de los saltos que había hecho, porque habían sido por los malos tratamientos que a él y a su padre habían hecho los españoles, persiguiéndoles y no dejándoles sino aquella pobre tierra, a do desheredados de todo el Perú, se había recoxido, a do había muy poca carne, y ansi les era forzado tomarla adonde la hallase por fuerza de armas» (Matienzo 1967 [1567]: 301).
52 Al revés de todas las élites incas y nativas de los Andes, Vilcabamba era un reducto de resistencia cultural, puesto que la mayoría de los curacas y orejones que apoyaron la caída del Imperio adoptaron dos cualidades en sus personas: nombres castellanos, generalmente de los conquistadores o de los jefes y gobernadores hispánicos, seguidos del nombre completo andino; y para adquirir este rasgo, obviamente dichos curacas y señores nativos tenían que bautizarse, sólo así podían entrar al nuevo establishment del poder colonial.
53 Cosa que el Inca niega en su: Instrucción... (Cusi Yupanqui 1985 [1570]: 33-34).
54 Incluso se ofreció él mismo a predicar y evangelizar entre los indios (cf. Hemming 1982: 387, nota 18). No es lejana esta posibilidad, pues sus parientes cristianizados y en general, en los Andes, los indígenas convertidos, podían continuar manteniendo sus tradiciones con la condición de eliminar de su repertorio de creencias los nombres de los antiguos dioses y huacas y transponerlos en el dios cristiano y sus santos. Los propios incas usaban el factor religioso como medio político de inserción y no negaron nunca esta posibilidad en su época de apogeo; el culto al Sol estaba acompañado de un amplio número de dioses regionales. La unificación de las múltiples etnias andinas encontraba en este modo, probablemente implantado por Pachacútec hacía poco más de un siglo, la forma más eficiente de legitimar su dominio. Otra posibilidad, extendiendo la lógica expuesta, es que la guerra de conquista fue también una guerra entre dioses y religiones, en la que el resultado dado en el mundo de los runas no daba lugar a dudas acerca de que el cristianismo era el vencedor y por tanto una religión más poderosa que la vencida.
55 Rodríguez de Figueroa hace notar a lo largo de su Relación de viaje, el estatus que los capitanes del Inca tenían, incluso sentándose a la derecha y siguiendo a Titu Cusi en su entrevista con él.
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