Capítulo 4. Ciclo ritual y reproducción doméstica
p. 67-76
Texte intégral
1La unidad doméstica, institución permanente, constituye en cada una de sus expresiones concretas una realidad dinámica. De hecho, cada unidad doméstica atraviesa varias fases de desarrollo desde su constitución como entidad separada y autónoma, a partir de otra unidad doméstica de la generación precedente hasta que se desembre por la absorción de sus supervivientes en otra unidad doméstica nacida de una generación más joven. El rito aprueba públicamente la constitución de una determinada unidad doméstica. La construcción de la casa, sobre todo del techo, en realidad constituye el acto de fundación público de la unidad doméstica al alejarse la pareja de la entidad doméstica en el seno de la cual se constituyó. Por otro lado, la unidad doméstica se fragmenta conforme a etapas correspondientes a la salida de sus miembros a través de las uniones matrimoniales, de los fallecimientos, incluso de las migraciones. Cada etapa es sancionada y reconocida por actos rituales o sociales adecuados. El rito de fundación de la unida doméstica del último descendiente de una pareja, pone fin a la unidad doméstica creada en el pasado por esa pareja.
I. LA FUNDACIÓN RITUAL DE LA UNIDAD DOMÉSTICA: LA CONSTRUCCIÓN DEL TECHO DE LA CASA Y LOS RITOS DE CONSOLIDACIÓN DOMÉSTICA
2La finalización del techo de la casa de la unidad domestica se realiza como fundación ritual de dicha unidad en la ocasión de su constitución en entidad autónoma. Esta se da en el momento de la separación de una pareja acompañada por su crío del hogar doméstico inicial. El nacimiento de un hijo suele constituir una primera etapa hacia esa autonomización residencial. El matrimonio, por su parte, puede seguir o preceder la instalación separada de la pareja con su crío. Sin embargo, no hay que confundir la fundación ritual de la propia unidad doméstica con el reconocimiento del primer hijo ni con la unión matrimonial, actos rituales que integran a personas en relaciones sociales que se extienden más allá del marco de la unidad doméstica.
3La construcción del techo de la casa de la unidad doméstica que se está formando representa la ocasión para la comunidad aldeana de reconocerla. Esa actividad, que tiene a la vez aspectos económicos, así como ceremoniales, reúne en principio, pero no necesariamente a la misma hora del día, a las relaciones de los miembros de la pareja, a sus familiares y parientes, a los habitantes del barrio al que se traslada la pareja y a numerosos voluntarios procedentes de toda la comunidad. Los hombres recogen los materiales, tradicionalmente hierbas secadas de la montaña u hojas de caña de azúcar, hoy en día más frecuentemente tejas o chapas onduladas, con los que van a recubrir luego la armadura. Entretanto, las mujeres traen alimentos y cocinan en la casa, a menudo adyacente, que los miembros de la nueva unidad doméstica van a dejar. La pareja concernida y padrinos de la ceremonia ofrecen la mayor parte de los alimentos y, sobre todo, guarapo y aguardiente que los participantes van a beber con poca moderación. Tradicionalmente empleaban a una orquesta que acompañaba las obras con músicas adecuadas. Esa tradición ya no se practica hoy en día. Las obras se realizan en un solo día y tienen la apariencia de una fiesta. Además, reúnen a un número de participantes que supera en mucho la mano de obra técnicamente necesaria. Mientras que los colaboradores construyen el techo de una manera cada vez más jovial a medida que avanzan las obras y que el alcohol surte efecto, el maestro de obra de la nueva unidad doméstica vierte libaciones de alcohol en los cuatro rincones de la casa, que en ese momento representan, a la vez, la plaza central rectangular y los cuatro barrios de la comunidad. El padrino y la madrina invitados en esa ocasión por la pareja celebrante y propietaria, ofrecen alimentos, bebidas e incluso prestaciones musicales. Además, después de la construcción, los padrinos instalan un árbol decorado con banderolas coloreadas en la nueva techumbre para que lo proteja, así como a sus habitantes, contra las desgracias y garantice el bienestar de la nueva unidad doméstica. A lo largo de la noche que sigue a la finalización del techo, los participantes siguen bailando hasta la madrugada con el ritmo de la música -ahora muy a menudo grabada en casete-y sin dejar de beber alcohol.
4Un vínculo entre la instalación en una casa separada y la llegada de un hijo que suele precederla, se refleja en un ritual hoy abandonado -pero tradicionalmente celebrado en el transcurso de la construcción del techo de las casas-, del que me hablaron informantes originarios de un anexo aldeano de Olleros, una comunidad situada en el valle del Alto Imaza en la cercana provincia de Chachapoyas. Se trata de una danza denominada pallua, en la que el protagonista llevaba en la espalda el cuerpo de un animal salvaje, la carachupa (armadillo), fajado igual que un niño en sus intestinos, que simboliza, según los informantes, a recién nacidos. De hecho, los recién nacidos de esa región, como en la tradición de San Carlos, están fajados en cintas o en un largo tejido que atan las piernas juntas y mantienen los brazos apretados junto al cuerpo, y están ubicados de manera casi permanente en la espalda de la madre durante varios meses después del nacimiento. Hoy en día, todavía se entierra la placenta del recién nacido en el espacio residencial del que depende.
5La reconstrucción del techo de la casa de una unidad doméstica reproduce un esquema semejante que confirma, al mismo tiempo, la continuidad de dicha unidad para la colectividad. Esa reconstrucción tenía un carácter más sistemático antes de la creación de la carretera en el valle, ya que tenía como objeto especialmente techos de vegetales que había que renovar antes de unos quince años después de su construcción.
6Los datos que disponemos acerca de otras zonas andinas, relativos al tema de la construcción y de la reconstrucción del techo, ponen de manifiesto el reconocimiento público de parte de la comunidad a la constitución y al “cierre” privado de la casa doméstica, a través de la asociación obligatoria de la comunidad a la finalización de la casa privada1. Esa manifestación introduce al representante de la nueva unidad doméstica en una serie de derechos y obligaciones comunitarios. Se destacan también la afirmación y la dramatización de las relaciones de alianza establecidas en el entorno de la pareja fundadora2. Como los demás ritos de inserción social, la construcción del techo también constituye la ocasión de extender los vínculos de parentesco ritual de los miembros de la pareja fundadora de la unidad doméstica, a través del padrinazgo de la nueva casa. La ceremonia de construcción del techo de una nueva casa presenta un valor ambivalente de ruptura y de vínculo entre una nueva entidad doméstica y otra entidad doméstica antigua. Expresa, a la vez, una nueva fundación y la reducción de una entidad antigua. De esta manera, refleja una articulación del pasado al porvenir, a través de la sucesión de las generaciones y de la renovación de las alianzas.
7También podemos suponer que el ritual de construcción del techo se componía en el pasado de ofrendas destinadas a las entidades espirituales de las montañas cercanas, entidades comunes a todos los habitantes de la comunidad e incluso de la región. Ese aspecto religioso del ritual es probablemente, en nuestra época en San Carlos, ajeno a la conciencia de los habitantes. Pero el árbol ubicado en el techo podría, como la cruz lo hace de manera más explícita en otras regiones andinas, representar a los antepasados de la comunidad, cuya protección, al mismo tiempo que la de la comunidad, sería solicitada para la nueva entidad doméstica; igualmente, sería garantizada la futura abundancia de productos en el granero cubierto por el nuevo techo.
2. RUPTURAS Y REPRODUCCIÓN DOMÉSTICAS
8Además de la fundación doméstica, celebrada en el momento de la construcción del techo, la reproducción, las transformaciones y las rupturas domésticas tienen expresiones rituales específicas. Los santos venerados separadamente por determinadas unidades domésticas constituyen excepciones y no forman parte de un currículo ritual regular de la unidad doméstica. No obstante, sirven de elementos emblemáticos de unidades domésticas separadas. Esos santos domésticos fueron introducidos por particulares en su familia y están estrechamente ligados con la suerte de cada una. Suelen conservarlos en una capilla especial situada en un lugar público para ser transportados de manera ceremonial en su celebración. Así, el santo venerado es colocado en un altar de la iglesia, especialmente montado para la ocasión, luego en la sala principal del domicilio de la unidad doméstica que lo venera y, por fin, es reconducido en procesión, después del culto, a su sitio usual. En el domicilio, donde tiene lugar la mayoría de las ceremonias, la familia y algunos visitantes voluntarios, los más allegados a la familia, dirigen cantos y ruegos al santo, bajo la vigilancia de los responsables comunitarios de los ritos religiosos. La pareja que celebra al santo ofrece una comida familiar a dichos responsables religiosos, a los allegados a la familia y a otros eventuales visitantes. A veces, se transmite el culto a un descendiente voluntario, pero también puede acabar con el fin o la simple renuncia a su culto de parte de la persona que lo inauguró. Este tipo de celebración moviliza relativamente poca energía y es menos duradera que los cultos comunitarios. Por ejemplo, una determinada familia que veneraba a Santa Rosa de Lima intentó sin éxito hacer de ello un culto a nivel de la comunidad. Sin embargo, aceptó erigirle una capilla en un extremo del pueblo, donde reside la santa durante el año.
9Independientemente de la adopción doméstica excepcional de un santo, todas las unidades domésticas evolucionan socialmente por etapas, a través de grandes acontecimientos que tienen consecuencias en el desarrollo de la unidad doméstica y que representan varias ocasiones de celebraciones rituales. Si el nacimiento del primer hijo de una pareja, mientras vive todavía en la casa de los padres de uno de ellos, compromete a la pareja a preparar su traslado a una casa distinta, los siguientes hijos de la pareja suelen nacer en una unidad doméstica ya constituida con vivienda propia. Por ello, no desempeñan un papel tan estratégico en la formación de la unidad doméstica como en el caso del primogénito. A pesar de eso, refuerzan dicha unidad aumentando sus capacidades productivas a largo plazo, pero lo hacen sin encerrar la unidad doméstica sobre sí misma. Por el contrario, cada hijo constituye un medio de extensión de los vínculos sociales de los miembros de esta última en el mundo extradoméstico, a través de la realización de ritos de inserción social que puntúan las distintas etapas de la vida de cada uno, hasta la construcción del techo de su casa o la salida de la casa de los padres. En cada etapa, se establecen vínculos de parentesco ritual de los que hablaremos en la segunda parte de la presente obra.
10Las distintas etapas de inserción social de los hijos de una pareja suelen desembocar para cada uno de ellos en el establecimiento de una alianza extradoméstica y, a través de ella, en la formación de una nueva unidad doméstica por ruptura respecto a las unidades de las que derivan, que conocen cada vez un recorte de sus efectivos. Sin embargo, dichas unidades permanecen y dejan de existir, no tanto con la muerte de su último miembro residente, sino, más bien, con la viudez de este y su absorción, después de la separación de su último hijo, en la familia fundada por este o, eventualmente, por uno de sus hermanos o hermanas. Así, la nueva unidad doméstica se encarga del superviviente de la unidad doméstica originaria. Eso suele suceder progresivamente, ya que los ancianos siguen más o menos activos hasta la muerte y el traslado de una vivienda a la otra ocurre gradualmente, con la disminución de las capacidades de ocupación del pariente anciano. Si después de la construcción del techo de la casa de una nueva unidad doméstica, esta se inaugura bajo una forma ceremonial en un momento dado, la ruptura de la unidad doméstica originaria se efectúa, entonces, sin ceremonia distinta de las que presiden en la formación de unidades domésticas sucesivas de la generación siguiente.
11La disminución de la capacidad productiva interna de la unidad doméstica, debido al establecimiento de sus miembros en unidades domésticas separadas tras la fundación de una pareja y, más frecuentemente, tras la llegada de un hijo, es compensada por la cooperación intergeneracional entre la unidad que perdió a uno de sus miembros y la nueva unidad doméstica que sustituye esa pérdida. No obstante, es claro que no ocurre lo mismo al fallecer un miembro de la unidad doméstica ni en el momento de la emigración definitiva o permanente de uno de sus miembros. Estos acontecimientos reducen la capacidad productiva de la unidad doméstica, sin compensación en términos de cooperación social o de aportaciones de bienes materiales.
12La muerte en particular, sobre todo la de un miembro de la pareja fundadora de la unidad doméstica, constituye una etapa importante en la transformación progresiva de una unidad que desemboca, a largo plazo, en la constitución de una nueva unidad doméstica. De hecho, la muerte de uno de sus miembros, excepto si se trata de un niño, obliga a la unidad doméstica a redistribuir los papeles en el hogar y, eventualmente, a crear una nueva alianza destinada a volver a establecer la complementariedad sexual de las tareas, sobre todo si se trata de uno de los miembros de la pareja fundadora. Sin embargo, el fallecimiento también es el momento de la sucesión de algunos bienes, muebles e inmuebles, que se añaden al patrimonio de las nuevas parejas y, por lo tanto, de las unidades domésticas recién constituidas o futuras. Por otra parte, el funeral es la ocasión de la reactivación, en torno de los miembros supervivientes de la unidad domestica, de los distintos vínculos sociales creados alrededor del difunto, a través de los parientes consanguíneos, de los aliados, de los parientes rituales, de los amigos y de otros habitantes de la comunidad. Estos vínculos complementan, yendo más allá, el universo limitado y efímero de cada hogar doméstico, y forman el marco general en el que se establecen las nuevas alianzas y, a través de ellas, las nuevas unidades domésticas. En el momento de la muerte, asistimos al paso de la persona fallecida, del mundo doméstico privado en el cual vivía diariamente, al mundo público de la comunidad que está más presente en esa ocasión y que es representado aquí por el entorno de los vivos y, potencialmente, como lo veremos a continuación, por el de los muertos.
13De hecho, mientras que una persona mucre en su vivienda doméstica rodeada y cuidada por sus familiares, se informa a los responsables de los servicios religiosos ligados a la iglesia católica del pueblo que, anticipando el fallecimiento y representando a la colectividad, recitan oraciones al lado del moribundo. Reconociendo la perspectiva de la muerte, los familiares inician los preparativos del funeral, avisando al entorno sobre la muerte inminente. No obstante, a partir del momento en el que los familiares comprueban el fallecimiento, la situación rebasa la unidad doméstica, a los allegados del difunto y a los especialistas del rito. Así, se convierte en el asunto de todos los que forman parte de la red heredada y construida en su entorno por el difunto a lo largo de su vida y, globalmente, se convierte en el asunto de toda la comunidad. Ese entorno ampliado se pone de manifiesto entonces de manera ceremonial, puesto que, si el nacimiento de un hijo solo concierne la responsabilidad doméstica y, en el caso de un primogénito, anuncia la fundación ritual de la unidad doméstica en el seno de la cual sucede el nacimiento, la muerte de una persona interpela a la comunidad aldeana entera. Ese universo social ampliado, pero confinado en la comunidad, va a apoyar moralmente a la familia y a manifestar su colaboración social y material en el funeral, que detallaremos en el último capítulo de la segunda parte del presente libro.
14Las implicaciones domésticas de un fallecimiento varían en función de la edad, del género y de la posición ocupada por el difunto en la unidad doméstica. Así, se considera natural y ligada al “destino” la muerte de un anciano. La actividad del anciano suele ser reducida y sus vínculos sociales poco a poco tienden a desactivarse, en razón de los fallecimientos acumulados de los miembros que pertenecen a la misma generación. La desaparición de un anciano no resulta una amenaza grave del equilibrio económico de la unidad doméstica ni afecta seriamente el potencial de su movilización social. Sin embargo, la distinción entre los adultos de edad madura y ancianos no está bien determinada y depende de la actividad relativa de las personas. La disminución de la actividad y de las responsabilidades entre los ancianos ocurre progresivamente y de un modo paralelo a su absorción de parte de la unidad domestica compuesta por una pareja más joven que se encarga de ellos. Al avanzar, la edad desdramatiza poco a poco la muerte. El anciano que siente que va a morir no intenta más que su familia luchar contra su suerte. Por el contrario, los preparativos del funeral se inician ya antes del fallecimiento. Ocurre lo mismo con los enfermos considerados desahuciados. La muerte de un infante tampoco parece entorpecer mucho el funcionamiento de la unidad doméstica. Pero, al contrario de lo que ocurre con motivo de la muerte de un anciano, reúne a pocas personas y refleja una negación de la muerte a través de juegos y festejos. Aunque no sea previsible, la muerte de un crío sucede con relativa frecuencia.
15Cuando un adulto en edad activa o un adolescente muere, la unidad doméstica pierde a un productor y ve reducirse los vínculos sociales creados en torno del difunto o que hubieran podido ser creados a través de su participación activa en la vida familiar y comunitaria. Que la muerte sea el resultado de un accidente o de una enfermedad, a menudo se considera como la consecuencia de una acción malintencionada cometida por un familiar, por un aliado o por un pretendiente a un matrimonio rechazado por la familia del difunto. Se supone, entonces, que el responsable solicitó la ayuda de un brujo dentro o fuera del pueblo para un ajuste de cuentas.
16La muerte de un hombre adulto totalmente activo, a pesar del exceso de tareas que provoca para su mujer y el traslado de algunas tareas a otro varón familiar, principalmente de la esposa, no constituye verdaderamente una perturbación doméstica peor que la que genera la ruptura de una pareja. En ambas situaciones, la unidad doméstica sobrevive en torno del eje representado por la madre-esposa. Por el contrario, el fallecimiento de una mujer adulta, madre-esposa y totalmente activa, trae como resultado la desintegración de la unidad doméstica, según la estructura doméstica típica de San Carlos: los hijos se integran en la unidad doméstica originaria de la madre o de una parienta próxima de la desaparecida y el esposo encuentra a una nueva mujer, eventualmente viuda.
17El fallecimiento de una persona activa que no es la madre-esposa en una unidad doméstica puede llevarla a reducir algunas actividades, al menos provisionalmente, y a enfrentarse a una disminución de sus recursos sociales y materiales, incluso a situaciones de penuria. Es de hecho la situación que puede elegir una familia para renunciar a ciertas actividades que la concentración reciente de una gran parte de la producción en los sectores de altura media del territorio tiene tendencia a dejar de lado. Es así como algunas familias que perdieron a un miembro activo que se encargaba de los rebaños de carneros en la jalka abandonaron la crianza de carneros y la explotación agrícola de las tierras de la jalka a orillas de las cuales circulaban esos animales en búsqueda de alimentos. Por su parte, unas plantas del temple no sometidas a las variaciones estacionales pueden quedarse en la tierra provisionalmente en condiciones semejantes.
18No detallaremos en este libro los efectos de la emigración permanente de un adulto joven de la unidad doméstica. Notemos, sin embargo, que está compensada a mediano plazo por la ayuda que brindan numerosos emigrantes a sus familiares, en cuanto a aportaciones materiales y como intermediarios ante poderes exteriores. La emigración temporal, por su paite, suele integrarse a un objetivo de mejor inserción social tradicional del migrante en el pueblo de origen, es decir, San Carlos.3
19La unidad doméstica se reproduce constante v progresivamente por pérdidas y refundaciones sociales, a través de numerosos ritos de inserción social a los que somete a sus miembros, desde la instalación de la pareja en vivienda separada, hasta el fallecimiento del primer miembro de la pareja fundadora, pasando por el nacimiento y la unión matrimonial de sus distintos hijos. Los actos rituales que apuntan a las etapas de esa reproducción construyen y reestructuran constantemente las redes sociales en las que se sitúan los miembros de la unidad doméstica.
20La unidad doméstica se sitúa en el punto de convergencia de las descendencias y de las alianzas y aparece como la institución más pequeña y el más duradero de los grupos de carácter efímero. Las agrupaciones más amplias, como los barrios o la comunidad, poseen, por su parte, un carácter permanente. La unidad doméstica constituye, por otro lado, la empresa económica principal, quizá única, mientras que sus actividades tienen un aspecto polivalente. También es protagonista y actor permanente de la educación individual y social, así como el núcleo de base política y ritual de la comunidad aldeana.4 Asimismo, garantiza por sí sola su reproducción como unidad de consumo. Por los ritos de inserción social, en particular de fundación doméstica o de unión matrimonial, asegura la integración de cada miembro a su entorno doméstico y extradoméstico. Su sucesión en nuevas unidades domésticas solo puede realizarse verdaderamente a través de las alianzas y de la descendencia que se forma a partir de ellas. Ahora bien, la unidad doméstica solo puede establecer esas alianzas fuera de sí misma o de los familiares de sus miembros, conforme a las reglas que prohiben el incesto. Además, el carácter polivalente de su producción, y de sus tareas en general, solo se puede mantener si la complementariedad de las distintas tareas internas a la unidad doméstica se ajusta para algunas operaciones con la cooperación externa a ella. Como veremos, eso sucede para tareas idénticas entre individuos consanguíneos, aliados y ritualmente emparentados, procedentes de distintas unidades domésticas, así como para tareas especializadas, fuera de ese círculo estrecho de personas, en el seno del conjunto comunitario y regional. Veremos en las partes siguientes de la obra cómo se articulan y se integran esos vínculos sociales y también cómo se oponen o compiten en determinados momentos.
Notes de bas de page
1 Véase respecto a eso, entre otros, P. GOSE (1991: 44-45).
2 Véase respecto a eso, especialmente el análisis de E. MAYER (1980: 443-459) de la complementariedad afirmada entre las dos familias aliadas, como entre las categorías masculina y femenina, y entre los consanguíneos y los aliados, en la ceremonia de la construcción del techo doméstico en Tangor, una comunidad de los Andes centrales peruanos. En el caso estudiado por E. Mayer, el reconocimiento de la unidad doméstica a través de la cooperación relativa al techo doméstico corresponde, sobre todo, al de los parientes, aliados, vecinos de barrio y no al de la comunidad como tal.
3 Estoy realizando, ahora mismo, investigaciones más profundas sobre el tema y tengo la intención de detallar los resultados en futuras publicaciones.
4 B. LAMBERT (1980: 18) nota, basándose en varios documentos relativos al parentesco y a la unión matrimonial en los Andes, que en esa región del planeta es la unidad domestica y no el individuo la que constituye el actor económico y ritual respecto a otras instituciones de mayor dimensión. Igualmente, observa la búsqueda de autonomía máxima de parte de la unidad doméstica. Entonces, es la reproducción de la unidad doméstica, más que la del individuo, la que es especialmente vital para las instituciones, en el seno en las cuales evoluciona.
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