Presentación del libro. Ava y Karai. Ensayos sobre la frontera chiriguano (siglos XVI-XX) (La Paz, abril de 1990)
p. 315-319
Texte intégral
1Este libro que acaba de publicar editorial HISBOL tiene un doble origen: por una parte, una muy lejana tesis defendida en 1974 en París; por la otra, una respuesta tanto a la fuerte amnesia histórica que afecta las actuales comunidades de habla guaraní como a la nueva historiografía de tipo anecdótico, heroico o expiatorio (en particular de origen misionero), que me parece esconder los sentidos profundos y dolorosos del recorrido existencial ava en las estribaciones andinas sur-orientales entre Charcas y el Chaco (antigua “Cordillera chiriguano”).
2En la introducción1 he definido “las cinco paradojas de la historia chiriguano”: una identidad mestiza que no se resume al solo fondo guaraní; una sociedad fundada sobre la discordia civil; un sistema político igualitario con valores que no lo son; una cultura fronteriza bajo vigilancia; una religión “sin adoración particular”. Aquí recordaré solamente dos rasgos esenciales.
3Primero, la tentativa de mantener una sociedad sin Estado, es decir, sin poder separado del grupo, cuyos miembros luchan para reproducirse como “dueños de sí mismos” (nadie manda, nadie obedece), tiene un alto costo social para asegurar tal independencia local e igualdad interna: “la guerra de todos contra todos”, esto es, entre grupos o coaliciones de grupos ava alternativamente aliados y enemigos. Está por demás añadir que la lucha anticolonial sigue subordinada a estos conflictos internos.
4Segundo, la búsqueda tan ansiosa y propia de la cultura guaraní para superar la condición humana puede utilizar dos vías: hacia lo animal o hacia lo divino. Hacia abajo, los festines de carne humana permiten aumentar fuerzas y también captar identidades ajenas (de la misma manera que las reducciones de cabezas entre los jíbaro). Hacia arriba, se desea alcanzar el Kandire o el Paititi, la “tierra de inmortalidad y abundancia perpetua”, es decir, volverse como dioses. En ambos casos, la cultura chiriguano revela una apertura máxima hacia el otro, sea “dios” (tumpa) o “esclavo” (tapii). Al instalarse por casualidad en el piedemonte andino, gracias al trabajo de la servidumbre chané, los chiriguano encuentran de alguna manera el paraíso en la tierra, gastando la vida entre ocio, convites de chicha y de carne humana, y guerras (los tres valores sociales máximos). Al integrar poco a poco a sus “esclavos” de origen arawak y abandonar luego la antropofagia, el guerrero chiriguano se vuelve a la vez “el uno” (el ava guaraní) y “el otro” (el guana o chané): al integrar una identidad “mestiza”, alcanza así otro tipo de plenitud étnica (ver Combès y Saignes, 1991).2
5El problema surge cuando aparece otro radicalmente “otro”, inasimilable: el europeo. Los guaraní le titularon en seguida de karai, nombre dado a sus “superchamanes” o profetas, los que conocían el camino hacia la “tierra sin mal”, que permitiría escapar al fin del mundo. Acceder a la potencia blanca, a la de estos nuevos conquistadores tratados como “aliados” (tovaya: “cuñados”), será entonces la obsesión de los chiriguano. Dos vías son posibles: aceptar la convivencia fronteriza en base a intercambios materiales y evangelización (el Dios de los cristianos es la fuente de su poder); o matar a los blancos, tomar a sus mujeres y vestimentas, y volverse a su vez dueños del metal. Los grupos locales, según su posición y su potencial en hombres y recursos, eligieron una vía u otra, o ambas alternativamente.
6En tres siglos de coexistencia forzada, los adversarios cambiaron poco a poco sin darse cuenta, cada uno adoptando elementos culturales del otro (lengua, creencias, técnicas). A la larga, atrapados en un cerco colonial cada vez más pujante y sometidos a fuertes fragmentaciones internas debidas a las mismas presiones fronterizas, los chiriguano no tienen otro remedio que invertir la dirección del paraíso, ya no el Kandire del noroeste, sino Paraguay, la tierra de los antepasados, a la cual se llega esta vez después de la muerte en el combate.
7Los cambios del nombre étnico y de sus sentidos reflejan también las vicisitudes de una identidad cada vez más problemática. Al comienzo fueron llamados chiriguana por sus parientes de Paraguay, “los expatriados y casados con mujeres guana” (“sirionó” tiene el mismo origen); el etnónimo se volvió chiriguano en el siglo xviii, con todas las etimologías posibles (la más corriente se base sobre el quechua: “excremento frío”). Luego, el gobierno republicano nacido de las guerras de Independencia intentó bautizar a estos aliados imprevisibles como chiru-guaraní, término que no prosperó.3 A fines del siglo xix, los nuevos nombres de camba,4 tembeta, simba o chahuanco reflejan esta desintegración rápida del destino colectivo de los ava, rematada por la catástrofe final de la guerra del Chaco.
8Cuando llegan los etnólogos, ya es demasiado tarde: les afecta mucho a Nordenskiöld y Métraux la “agonía de la civilización chiriguano”. A ellos y a los investigadores posteriores debo recordar mi deuda: a B. Susnik por el primer estudio serio de tipo socio-histórico (Chiriguanos, Asunción, 1968); a P. y H. Clastres por sus análisis de la política y de la religión autóctonas de los llanos americanos; a los recordados historiadores H. Sanabria Fernández y G. Ovando Sanz.
9Mi deuda va también hacia la nueva generación. Este libro es el fruto inmediato de mi gira en la Cordillera en agosto de 1989: un encuentro con los líderes de comunidad o de la Asamblea del Pueblo Guaraní en Camiri precipitó mi decisión de reunir y reelaborar estos ensayos. También debo a Isabelle Combès, etnóloga, por haber reavivado mi preocupación hacia este pasado. Con ella hemos redactado en 1987 la reflexión ya citada sobre la formación de la identidad. Ahora, mediante trabajo de campo, ella nos dirá en qué medida es válida la perspectiva de Marshall Sahlins: “la transformación de una cultura es una modalidad de su reproducción”.
10Ava y Karai es un libro de historia, ya no “la” historia integral soñada, unificadora y totalizadora, que daría el sentido final de la aventura chiriguano en tierra andina, sino unas pistas preliminares para cuestionar los aspectos más enigmáticos (papel de los mestizos hispano-guaraní, identidad de los “hombresdioses”, manejo de las reducciones cristianas) de un pasado conflictivo y ambiguo. Toda historia reconstruye su pasado en función del presente. En estos ensayos no se trata de reconstituir una memoria naufragada, sino de reivindicar los aspectos más creativos de la trayectoria fronteriza de ambos protagonistas, ava y karai. En particular, se quiere rescatar la genialidad del proyecto político de Cumbay a principios del siglo xix. Vuelto enemigo encarnizado de las milicias coloniales, Cumbay busca la alianza del general Belgrano para formular un nuevo pacto de convivencia entre el Estado criollo y la sociedad chiriguano. Al regalarle un uniforme de general y una esmeralda (color del Kandire) para su tarugo labial (tembeta), Belgrano le reconoce el derecho a una autonomía cultural y política, y a la plena ciudadanía nacional.
11El gesto político de Belgrano (sin mañana, debido a los intereses de los terratenientes sureños) recuerda el peligro de disfrazar los problemas urgentes y concretos del campesinado de habla guaraní (recuperar sus tierras, precios agrícolas adecuados, salud, educación, etc.) detrás de reivindicaciones expresadas en términos meramente étnicos. Cuando se están derrumbando los modelos nacionales de desarrollo económico, fuerte es la tentación de arreglar los problemas de discriminación y marginación social mediante encierros en reservas y otros nuevos ghettos étnicos para turistas. Tampoco se arreglan con erigir estatuas a los valerosos guerreros de ayer, cuando en la práctica se odia a los campesinos indígenas y mestizos de hoy. La apropiación del pasado del “indio” muerto transformado en ancestro fantasmagórico permite a los mismos “vecinos” promover sus raíces y legitimarse mediante esta recuperación de la autoctonía.
12El porvenir de las comunidades de habla guaraní del sur boliviano no pasa por el encierro en una identidad con pretensión de pureza étnica y de autenticidad original. En Bolivia, la herencia cultural es múltiple y mezcla elementos indígenas y occidentales recompuestos sin cesar para forjar una nueva cultura. La integración no es la asimilación: una plena ciudadanía nacional puede ser compatible con visiones del mundo expresadas a través de lenguas propias y enriquecidas con varios legados.
13La ambición de estos Ensayos sobre la frontera chiriguano es ayudar a los herederos del pasado chiriguano como a la propia sociedad nacional boliviana a integrar todo lo humano en la extensión de su universalidad y en la riqueza de su peculiaridad. Queda por recalcar la labor de la editorial HISBOL para luchar contra la incomunicación, ese producto del colonialismo externo e interno: la incomunicación afecta no solamente a los vivos, sino también a la relación entre presente y pasado. “El que olvida o desprecia la historia es condenado a vivirla de nuevo”.
Mapa 4
La Cordillera chiriguano. Siglo XVIII
(Pifarré, 1989)

Notes de bas de page
1 “El malentendido inacabado” en este mismo volumen (N.d.E.).
2 En prensa cuando Saignes escribió este texto (N.d.E.).
3 Con toda probabilidad, este nombre se refería al guaraní chïru, “amigo”. Ver “Historia y memoria” en este mismo volumen (N.d.E.).
4 Sobre el término “camba” ver “”Políticas mestizas…” e “Historia y memoria” en este mismo volumen (N.d.E.).
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