Capítulo 4. Ecuador: hacia un nuevo mapa de la nación
p. 131-146
Texte intégral
1Desde su formación como República, a inicios del siglo xix, Ecuador —al igual que el resto de los países andinos— careció de un mapa plenamente delimitado. Este se ha alcanzado recientemente, en octubre de 1998, gracias al Acuerdo de Paz con el Perú que resultó de las complicadas negociaciones a las que condujo el violento —aunque sumamente localizado— conflicto de inicios de 1995 entre ambos países. Como resultado de ello, ha desaparecido el principal elemento histórico de definición de la identidad nacional ecuatoriana: el diferendo territorial con el Perú en torno al acceso al Amazonas (Ibarra, 1999). A la definitiva delimitación del mapa territorial del Ecuador, le ha seguido un dificultoso procesamiento colectivo, que tiene tras de sí el peso de generaciones enteras de ecuatorianos, quienes fueron educados teniendo como referente de unidad al «enemigo» peruano.
2Pero ese no es el único procesamiento al cual las generaciones actuales de ecuatorianos asisten actualmente. También les ha tocado descubrir la existencia de fronteras étnicas internas en el mapa nacional ecuatoriano. Durante los últimos años, son dos los mapas que se han hecho públicos en el Ecuador. Al Instituto Geográfico Militar le correspondió presentar el mapa territorial definitivo del país, luego de firmado el acuerdo con el Perú. A otro organismo estatal pero administrado por las organizaciones indígenas —el Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador (CODENPE)— le correspondió presentar el mapa de las nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador.
3Este mapa, culminado el año 2001, delimita los territorios de las nacionalidades y pueblos indígenas. El efecto visual es impresionante: la representación de la nación aparece entrelazada con su diversidad étnica. Al inscribir visualmente a las territorialidades indígenas sobre el espacio nacional, este mapa logra hacer visible la existencia de «otras» nacionalidades y pueblos al interior de la nación ecuatoriana. Según Ana María Alonso (1994), la creación de un «otro interior» invisible y marginado del acceso a la ciudadanía, ha sido uno de los mecanismos más eficaces del proceso de conformación de los Estados nacionales. En el mapa ecuatoriano de las nacionalidades y pueblos indígenas, ese «otro interior» es suplantado por la representación de una diversidad étnica y cultural bastante más compleja.
4Como señala Benedict Anderson (1993), los mapas no solo permiten delimitar las fronteras territoriales externas; también reflejan las cartografías internas —geográficas y sociales— de las comunidades nacionales imaginadas. Pero además, permiten proyectar hacia el pasado aquello que hoy se representa como una realidad, constituyendo una suerte de «mapas históricos» que tienen el poder de demostrar «la antigüedad de unas unidades territoriales específicas delimitadas con claridad» (Anderson, 1993: 244). Es lo que el movimiento indígena ha logrado en Ecuador, con la formulación de un nuevo mapa de la nación que considera plenamente las jurisdicciones étnicas.
5Es importante destacar que dicho mapa no solo responde a necesidades cartográficas, sino que éstas corresponden a procesos y luchas políticas de mayor amplitud. El mapa de nacionalidades y pueblos indígenas es resultado de la política de construcción étnica impulsada por el movimiento indígena a lo largo de las dos últimas décadas, y ha permitido incluir a las nacionalidades y pueblos indígenas en la cartografía más amplia del mapa nacional, sustentando la narrativa indígena en torno a los orígenes (y el destino) del Ecuador como nación.
6El análisis de cuatro mapas elaborados en un lapso de trece años, entre 1988 y 2001, nos permite apreciar que —paralelamente al despliegue político del movimiento indígena en la escena pública del Ecuador— se desarrolla una estrategia silenciosa pero sumamente importante: la construcción de un nuevo mapa étnico que incorpora los territorios indígenas en el espacio (históricamente excluyente) de la nación. De esta forma, al transformar el territorio imaginado de la nación representado en los mapas, el movimiento indígena logra cuestionar las formas hegemónicas de representación de la ecuatorianidad, plasmando en la geografía política del país la existencia de las nacionalidades y pueblos indígenas. Esto se vincula directamente, a su vez, con el proyecto político indígena basado en la propuesta de construcción de un Estado plurinacional.
1. Levantamiento y etnogénesis
7El 6 de junio de 1990, un acontecimiento inesperado cambió el curso de la historia reciente del Ecuador. Cientos de miles de indígenas bloquearon las principales carreteras del país, y marcharon desde sus comunidades rurales hacia las ciudades capitales de las provincias y cantones, manteniéndolas cercadas. En varias de estas ciudades los manifestantes lograron «tomar» las plazas públicas, realizando masivos mítines de protesta. Durante los días siguientes, la fuerza de la movilización se dejó notar en la paralización del comercio y el transporte, así como en el desabastecimiento de los mercados urbanos. El gobierno del entonces presidente Rodrigo Borja, jaqueado ante la contundencia de los hechos, se vio obligado a entablar negociaciones directas con los dirigentes de la CONAIE1, organización convocante del levantamiento indígena.
8El levantamiento tuvo un impacto muy fuerte sobre la situación social y política del país. Al punto que diversos sectores intelectuales y de la prensa lo compararon con un cataclismo2. La razón de ello era obvia: nunca antes los indios, de manera colectiva, habían logrado aparecer como «actores» influyentes en la escena pública nacional. Sorpresivamente, el levantamiento hizo emerger al primer plano de la vida política —tradicionalmente restringida a los sectores blancos y mestizos— a un nuevo sujeto político colectivo: los indios representados por sus propias organizaciones étnicas.
9Pero ésta no era la única novedad. Dicha irrupción venía asociada a un discurso de reivindicación étnica que, en primer término, reclamaba el reconocimiento del carácter plurinacional del Estado ecuatoriano. Es decir, el derecho de las nacionalidades indígenas a ser reconocidas como tales. El uso del término «nacionalidades» despertó la reacción de diversos sectores conservadores (entre ellos los hacendados, el ejército y políticos de derecha), quienes acusaron a los dirigentes indígenas de buscar dividir al país. El propio Presidente llegó a decir que se trataba de «agitadores sin conciencia de Patria y sin sentimientos de nacionalidad (que) pretenden dividir al país utilizando malignamente a los indígenas» (citado en Guerrero, 1994).
10Catorce años después del levantamiento, la situación es completamente diferente. En el lenguaje político cotidiano del país se habla con toda normalidad de la existencia de las «nacionalidades» indígenas. Esto no ocurre sólo entre sectores políticos, intelectuales y de prensa, sino también entre el común de los ecuatorianos.
11De otro lado, ocurre que la noción de «nacionalidades» no es la única que se ha incorporado a la realidad política del Ecuador. También se habla con toda normalidad de la existencia de «pueblos» indígenas. Una experiencia personal puede resultar bastante ilustrativa al respecto. Cuando visité el Ecuador por primera vez, a inicios del año 1992, el uso del término «nacionalidad» aún no estaba extendido entre el común de la población indígena. Pero su difusión entre las organizaciones iba en aumento, en parte como consecuencia del primer levantamiento. Para los indígenas de la región de Cayambe, entre los cuales hice trabajo de campo, la palabra «nacionalidad» aún resultaba un tanto extraña, mientras que la noción de «pueblo indígena» se hallaba completamente ausente de su vocabulario diario. Una década después tuve la oportunidad de vivir un buen tiempo en Ecuador, y me sorprendí de encontrar que entre los indígenas de Cayambe se había vuelto común autodefinirse como miembros de la nacionalidad Kichwa, pertenecientes al pueblo Kayambi. La naturalidad y el pleno convencimiento de su (redescubierta) identidad étnica, era una muestra rotunda de la eficacia del proceso de etnogénesis ocurrido aceleradamente desde el primer levantamiento, a lo largo y ancho de las zonas indígenas del Ecuador.
2. El primer mapa y la tesis plurinacional
12La idea de nacionalidad fue introducida tempranamente entre las organizaciones indígenas del Ecuador, a través de los trabajos escritos por intelectuales progresistas y de agrupaciones de izquierda, durante las décadas de 1960 y 19703. Inicialmente, dicha noción fue usada entre las organizaciones en un sentido estrictamente cultural, referido a la existencia de diversas lenguas habladas por las respectivas «nacionalidades». Dicho enfoque permitió sustentar la formación de nuevas organizaciones, así como su articulación en instancias regionales de mayor nivel, tales como ECUARUNARI y CONFENIAE, constituidas en 1972 y 1980, respectivamente4. Aún no se había elaborado un mapa de la diversidad étnica del país pero ya se había introducido el concepto de nacionalidad como denominación clave articuladora de la realidad indígena y de la demanda de reconocimiento ante el Estado.
13Durante la primera mitad de la década de 1980, varios intelectuales indígenas lograron ir más allá en sus reflexiones sobre las nacionalidades, entendiéndolas como la base organizativa de las luchas indígenas, y no solo como «lenguas» o «culturas» diferentes (Pacari, 1984; Karakras, 1988). Fue así como las organizaciones reunidas en la CONACNIE, adoptaron la denominación de nacionalidades. Esto fue señalado por el dirigente Shuar Ampam Karakras en un texto que tuvo amplia circulación:
«Nosotros, las organizaciones indias, los pueblos indios, queremos darnos nuestros propios nombres, mantener nuestra identidad, nuestra personalidad. Y en la medida en que queremos englobar a los diferentes pueblos indios, sea cual sea su desarrollo histórico, frente a este dilema, hemos optado por el término de nacionalidades indias. Esta resolución ha sido meditada y no obedece a una sugerencia ajena, sino porque comprendemos que la categoría «nacionalidad) expresa los aspectos económicos, políticos, culturales, lingüísticos de nuestros pueblos. Nos sitúa en la vida nacional e internacional» (Karakas, 1988).
14Pero fue con la formación de la CONAIE, en 1986, que el término de nacionalidades se convirtió en el instrumento político más importante del movimiento indígena. La CONAIE logró articular diversos procesos organizativos locales y regionales, convirtiéndose en la instancia representativa de las demandas étnicas ante el Estado5.
15Como indica Ibarra (1999), la CONAIE comenzó a darle una connotación más territorial al concepto de nacionalidad, desarrollando un discurso político basado en la defensa de su derecho al reconocimiento, sustentado en razones históricas, territoriales, lingüísticas y culturales. Un hito clave de ese proceso fue la elaboración del libro Las nacionalidades indígenas en el Ecuador. Nuestro proceso organizativo, publicado en 1988 y reimpreso al año siguiente (ver CONAIE, 1989a; un antecedente de estos planteamientos en CONAIE, 1989b). En este libro, elaborado colectivamente por un equipo de intelectuales indígenas, se presentó por primera vez un mapa de las nacionalidades (ver fig. 7).
16El mapa presenta nueve nacionalidades indígenas: tres de ellas ubicadas en la Costa, una en la Sierra y cuatro en la Amazonia. El criterio central para dicha identificación es de tipo lingüístico. Sin embargo, las dificultades de su ubicación en el territorio resultan evidentes: algunas nacionalidades aparecen como núcleos étnicos bien definidos, mientras que los Quichuas y Shuar-Achauar aparecen dispersos en un territorio muy amplio que cubre buena parte del país.

Figura 7 - Nacionalidades indígenas del Ecuador (1988)

También existen algunos miembros de la nacionalidad Embera, en el rio Santiago, en Esmeraldas, y miembros de la nacionalidad Zápara en Pastaza Fuente: CONAIE, 1989a: 283
17De otro lado, también resulta notoria la imprecisión existente en ese momento respecto al número de nacionalidades. Esto refleja la ausencia de fuentes de información precisas, pues antes de la elaboración de este mapa, las organizaciones indígenas se basaban en algunos atlas históricos o geográficos que apenas consideraban la existencia de los pueblos indígenas. En un cuadro que acompaña el mapa, resulta evidente dicha imprecisión, pues se menciona que además de las nacionalidades identificadas, también existirían «algunos miembros» de la nacionalidad EMBERA y de la nacionalidad ZAPARO. Asimismo, en otro acápite se señala que aparte de las nacionalidades indígenas «las otras nacionalidades que constituyen el Ecuador son: el negro (afroecuatoriano) y el mestizo» (CONAIE, 1989a).
18Dos años después de la elaboración de este mapa, durante el primer levantamiento de 1990, el reconocimiento de las nacionalidades fue la principal demanda del movimiento indígena. Se iba afirmando, así, un proyecto alternativo basado en la reivindicación territorial, histórica y cultural de las nacionalidades. Sin embargo —como hemos recordado líneas arriba— los ataques no se hicieron esperar. La CONAIE fue acusada de querer dividir el país, fragmentándolo en varias «naciones» distintas. Ante dichas acusaciones, era necesario avanzar en la formulación de lincamientos políticos más amplios y darle mayor sustento a la demanda de la plurinacionalidad. Ello condujo a la elaboración de un Proyecto Político, el cual se formuló paralelamente a la realización de nuevas medidas de lucha (entre las cuales destacan la campaña de 1992 por los «500 años de resistencia indígena y popular», y la realización de un nuevo levantamiento indígena en contra de un Proyecto de Ley Agraria de inspiración neoliberal).
19El Proyecto Político fue hecho público en 1994, luego del éxito del segundo levantamiento que ese año obligó al gobierno del presidente Sixto Durán a archivar su Proyecto de Ley Agraria. Se trata de un documento de gran importancia, pues trazó los lineamientos políticos y programáticos del movimiento indígena sobre la base de la propuesta de construcción de una sociedad plurinacional. A pesar de su importancia, este hecho no ha merecido la misma atención que los medios, los intelectuales y la opinión pública brindaron a otros sucesos a lo largo de la década de 1990 y en lo que va de la actual6. Las discusiones han girado, sobre todo, en torno a aquellos sucesos que, por su impacto coyuntural, constituyen una suerte de hitos de la trayectoria pública del movimiento indígena ecuatoriano. Figuran entre ellos: los levantamientos ocurridos desde 19907, la formación y participación electoral del Movimiento Pachacutik desde 1996, el derrocamiento del presidente Abdalá Bucaram en 1997, la lucha por la constituyente en 1998, el derrocamiento del presidente Jamil Mahuad el 21 de enero de 2000, el triunfo en alianza electoral con el actual presidente Lucio Gutiérrez a fines del 2002 y la ruptura con éste en agosto de 2003.
20Entre las tareas señaladas en el Proyecto Político, figura la siguiente:
«Recopilar información básica para realizar un mapa en donde se determinen y ubiquen las Entidades Territoriales Indígenas». Asimismo, se plantea la necesidad de un «reordenamiento territorial realista de acuerdo a las necesidades de los Pueblos y Nacionalidades, basado en límites naturales objetivos y no imaginarios como en la actualidad» (CONAIE, 1994a: 21).
21En 1994, la CONAIE presentó una nueva propuesta de Reforma Constitucional para el reconocimiento del carácter plurinacional del Estado ecuatoriano. Sin embargo, el Congreso rechazó dicho pedido, negándose a convocar a una Asamblea Constituyente para la elaboración de una nueva Constitución. Un año después, en noviembre de 1995, el movimiento indígena encabezó el rechazo a un paquete de reformas neoliberales que el gobierno buscaba implementar mediante la realización de una consulta popular, logrando que el voto por el NO resulte ampliamente mayoritario. Estos resultados catapultaron a las organizaciones a la participación electoral. Fue así como se conformó el Movimiento Pachacutik, el cual en las elecciones de 1996 obtuvo un importante respaldo en las urnas, logrando la elección de ocho congresistas indígenas, así como de diversos alcaldes y concejales. En este contexto de luchas políticas y de intensas movilizaciones, la tesis de la plurinacionalidad se asentó firmemente como el principal referente ideológico del movimiento indígena.
3. La reapropiación del pasado prehispánico
22Uno de los elementos más interesantes de la propuesta plurinacional, es el rescate o reapropiación de las identidades indígenas del pasado. En ese sentido, el Proyecto Político señala que Ecuador «es una sociedad plurinacional en formación y que debemos desarrollarla teniendo en cuenta los procesos de desarrollo ininterrumpidos de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas» (CONAIE, 1994a: 6). Se diseña así la tesis de la continuidad histórica de las identidades indígenas prehispánicas. Mediante la recuperación y proyección hacia el presente del pasado prehispánico reinventado, el movimiento indígena logra darle sustento histórico a la tesis plurinacional y a la tarea de reconstrucción de las nacionalidades en el presente. Como expresó Luis Maldonado, dirigente indígena que participó directamente en la formulación de dicho planteamiento:
«Para el movimiento indígena, la tesis de su continuidad histórica es fundamental; puesto que su existencia como pueblos o nacionalidades indígenas fundamenta y garantiza su proyección en esta Nación... La continuidad histórica de los pueblos indígenas se basa en la vigencia de sus formas de organización económica, política, cultural, religiosa. Estas formas de organización social originales han sobrevivido en estos cinco siglos de opresión mediante variadas formas de resistencia, lucha y readecuamiento en los diferentes procesos históricos. La recuperación, el conocimiento y la conciencia social de este proceso histórico configura a los pueblos originarios de este continente como entidades históricas y políticas contemporáneas» (Maldonado, 1992: 151).
23La figura 8 es una muestra de esta reapropiación simbólica del pasado prehispánico. Sobre el territorio actual del Ecuador, se insertan las nacionalidades indígenas existentes antes de la llegada de los españoles, a fin de sugerir su continuidad histórica en el presente. El mensaje del mapa no deja dudas al respecto. Señala que «los pueblos en lo que hoy es Ecuador, mantuvieron su identidad y organización propia, aún dentro del Tahuantinsuyo, el país de los Incas». De esa forma, al realizar una auténtica «invención de la tradición» (Hobsbawm & Ranger, 1983), dicho mapa logra proyectar el pasado prehispánico sobre la realidad contemporánea del país, haciendo visible la existencia histórica de las nacionalidades.
24El mapa registra dieciséis nacionalidades, de la cuales seis corresponden a la Costa, siete a la Sierra y tres a la Amazonia. Si se le compara con el mapa 1, resalta la diferencia en el número de éstas (sobre todo en la Sierra y en la Costa). Dicho contraste es resultado de los distintos objetivos y fuentes utilizadas para elaborar ambos mapas. En el primer mapa, lo que se buscó fue retratar a las nacionalidades afiliadas a la CONAIE, insertarlas en el territorio oficial de la nación. En el segundo mapa, en cambio, se buscó reconstruir la realidad étnica existente antes de la invasión hispánica en el territorio de lo que ahora es el Ecuador, teniendo como fuente principal la historia prehispánica transmitida mediante las escuelas, así como diversos Atlas Históricos y Geográficos8.

Figura 8 - Nacionalidades del Ecuador prehispánico

Fuente: CONAIE, s/f: 3
25Una conclusión que se puede extraer al analizar ambos mapas, es que varias de las nacionalidades que existieron en el Ecuador prehispánico se extinguieron durante los periodos colonial y republicano (sería el caso, sobre todo, de las nacionalidades de la Costa y la Sierra). Sin embargo, desde la perspectiva política del movimiento indígena; es decir, a la luz de la tesis de la plurinacionalidad, cuyo supuesto principal es la continuidad histórica de las nacionalidades, lo que se «lee» es que en el primer mapa sólo se pudo representar algunas de las nacionalidades existentes en el país. Por tanto, se concluye que la tarea a seguir es la de elaborar un mapa que logre abarcar a todas las nacionalidades. Es lo que ha hecho en adelante el movimiento indígena, a través de organismos como el CODENPE, que le han permitido desplegar una eficaz política de construcción étnica.
4. Los mapas y la política de identidad
26Durante el breve gobierno de Abdalá Bucaram (1996-1997), la CONAIE continuó encabezando la oposición social en contra de las medidas neoliberales. La agudización de la crisis, así como los continuos escándalos en los que se vio envuelto el presidente Bucaram, fueron el detonante de las protestas de febrero de 1997, que culminaron con su salida. El país ingresó, así a un delicado periodo de reconstrucción política. Se convocó una Asamblea Constituyente en la cual el movimiento indígena vio la oportunidad de ver refrendada su propuesta plurinacional. Para presionar en esta dirección, la CONAIE convocó a la denominada Asamblea Constituyente del Pueblo, que a pesar de no tener carácter oficial logró la participación de diversos sectores del país, lográndose la elaboración de una propuesta de Constitución que recogía la tesis plurinacional en su primer artículo (Asamblea Constituyente del Pueblo, 1997).
27Los partidos de derecha se opusieron a esta propuesta aduciendo que era separatista, lo cual impidió que la tesis plurinacional sea reconocida en la nueva Constitución (prefiriéndose hablar de un Estado pluriétnico). A pesar de ello, se aprobó un amplio capítulo sobre los derechos colectivos indígenas que dio pie a la reforma de la institucionalidad estatal dirigida a los sectores indígenas. Lo más importante fue la creación del CODENPE, organismo administrado por las propias organizaciones indígenas que desde 1998 centraliza los planes y programas del Estado referidos al desarrollo de las poblaciones indígenas9.
28A través del CODENPE, el movimiento indígena ha venido implementando una eficaz política de identidad dirigida a recuperar las nacionalidades y pueblos indígenas en todo el país. Entre las acciones desarrolladas figuran: a) la elaboración de diagnósticos para la identificación de las nacionalidades y pueblos, incluyendo la definición de sus territorios; b) la creación de un banco de información estadística basado en indicadores que consideran las diferencias étnico-culturales; c) el apoyo a los municipios indígenas en áreas como la gestión institucional, la educación bilingüe intercultural, la salud intercultural, entre otras; d) la implementación de un proyecto de desarrollo integral dirigido a las poblaciones indígenas, denominado PRODEPINE10; e) la promoción del fortalecimiento de las organizaciones; y f) el desarrollo de actividades dirigidas a la recuperación y revitalización de la identidad cultural de las nacionalidades y pueblos.
29En este contexto, tanto las organizaciones indígenas como otras instituciones (por ejemplo, los medios de prensa, la iglesia progresista y las universidades), difundieron nuevos mapas étnicos que presentaban un diagnóstico más complejo de las nacionalidades indígenas. Sobre la base del primer mapa étnico elaborado en 1988, la CONAIE presentó un nuevo mapa que intentó brindar una imagen más completa de las nacionalidades existentes en el Ecuador (ver fig. 9). Este mapa presenta doce nacionalidades, mientras que en el primero solo se consideraban nueve. Entre las nuevas nacionalidades identificadas, dos corresponden a la Amazonia (los Záparo, una pequeña nacionalidad con poco más de un centenar de habitantes, y los Achuar, que anteriormente se presentaban junto a los Shuar). La otra nacionalidad pertenece a la Costa (se trata de los Epera, alrededor de doscientos cincuenta personas que viven en el extremo norte del litoral, muy cerca de los Awá y de la frontera con Colombia).
30La eficacia de la política de identidad desplegada por el movimiento indígena desde la aprobación de la nueva Constitución, se refleja también en la distinción entre las nociones de «nacionalidades» y «pueblos» indígenas ¿Cuál es la diferencia entre ambas? No ha sido fácil para la CONAIE establecer una definición precisa, más aún luego de una década durante la cual se difundió ampliamente —tanto en publicaciones como a través de internet— una definición basada centralmente en el criterio lingüístico. Privilegiar la lengua impedía representar la diversidad interna existente al interior de las nacionalidades (sobre todo en el caso kichua), así como la existencia de grupos castellanohablantes, pero con identidades particulares (es el caso de algunos núcleos de población campesina en la Costa, así como de la población afro ecuatoriana). Por ello, se adoptó el criterio de llamar «nacionalidades indígenas» a aquellas «colectividades unidas por el uso del mismo idioma, y «pueblos indígenas» a aquellas colectividades con identidades culturales propias existentes al interior de las nacionalidades y que pueden distinguirse entre sí a pesar de poseer el mismo idioma» (CONAIE, 1999: 71). Con base en esta distinción, durante el año 2001, el CODENPE pudo establecer la siguiente definición:

Figura 9 - Nacionalidades indígenas del Ecuador (1999)
NACIONALIDAD: es una entidad histórica y política, que tiene en común una identidad, historia, idioma, cultura propia; que vive en un territorio determinado, mediante sus propias instituciones y formas tradicionales de organización social, económica, jurídica, política y ejercicio de autoridad propia.
PUEBLO: es una colectividad originaria, conformada por comunidades o centros con identidades culturales que les distinguen de otros sectores de la sociedad ecuatoriana; está regido por sistemas propios de organización social, económica, política y legal11.

Fuente: CONAIE, 1999: 68
31Ese mismo año, el CODENPE presentó públicamente el Mapa de Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador, así como el Proyecto de Ley de Nacionalidades y Pueblos Indígenas (CODENPE, 2002).
32Con la elaboración de este mapa, el movimiento indígena alcanzó uno de sus logros más importantes: representar en el territorio del Ecuador las nacionalidades y también a los pueblos indígenas (fig. 10). El mapa registra la existencia de trece nacionalidades y diecisiete pueblos indígenas diferentes entre sí. En comparación con el mapa elaborado en 1999 (fig. 9), esta vez se considera la existencia de la nacionalidad Schiwiar (conformada por aproximadamente seiscientas personas residentes en la Amazonia, en la zona fronteriza peruano-ecuatoriana de la provincia del Pastaza). En cuanto a los pueblos, estos se hallan desperdigados a lo largo del eje serrano del país, en el extenso territorio de la nacionalidad Kichwa que, en los mapas anteriores, se representaba como una enorme área sombreada sin mayores diferenciaciones internas.
33Según Benedict Anderson, los mapas no solo permiten delimitar los límites o fronteras territoriales nacionales; también reflejan sus cartografías internas (geográficas y sociales), transmitiendo una sensación de continuidad histórica a lo largo del tiempo. Constituyen una suerte de «mapas históricos» que tienen el poder de demostrar «la antigüedad de unas unidades territoriales específicas delimitadas con claridad» (Anderson, 1993: 244). Es justamente lo que el movimiento indígena ha logrado alcanzar, al incluir los territorios de las nacionalidades y pueblos indígenas en las fronteras interiores del país.

Figura 10 — Nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador (2001)

Fuente: CODENPE, 2001
34La imagen del Ecuador que transmite el Mapa de Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador, se halla bastante lejos del anhelo de una nación monocultural que durante casi dos siglos ha sido encarnado por las élites del país, y que en gran medida ha orientado las políticas contemporáneas del Estado (basadas en los paradigmas del mestizaje y la integración).
35Actualmente, gracias al nuevo mapa étnico elaborado por el movimiento indígena, en el territorio oficial del país aparece representado el mosaico de pueblos y nacionalidades indígenas anteriormente invisibilizados. Los territorios indígenas, salpicados a lo largo y ancho del espacio físico de la nación, dejan atrás la imagen de un país supuestamente «integrado» mediante el mestizaje.
36Además, al sacar a la luz la diversidad étnica y cultural del Ecuador, dicho mapa brinda un poderoso sustento a la principal propuesta política indígena: el reconocimiento del carácter plurinacional del Estado. Es que el proceso de formulación de un nuevo mapa étnico llevado a cabo por las organizaciones indígenas no responde tanto a necesidades cartográficas, sino más bien a las luchas políticas y sociales de mayor amplitud. El mapa es resultado de la política de construcción étnica impulsada por el movimiento indígena a lo largo de las dos últimas décadas. Ha permitido incluir a las nacionalidades y pueblos indígenas en la cartografía más amplia del territorio ecuatoriano, sustentando así la propuesta de transformación de la sociedad sobre bases plurinacionales y logrando romper un viejo monopolio de las élites al cual se ha referido Blanca Muratorio: «el monopolio de representación de la nación» (Muratorio, 1994: 9).
Notes de bas de page
1 Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, constituida en 1986, que agrupa a las diversas organizaciones regionales de la Sierra, la Amazonia y la Costa ecuatoriana. Aunque no es la única, es la más importante organización indígena de alcance nacional en el Ecuador.
2 El título del libro Sismo étnico en el Ecuador (Almeida & otros, 1993) resulta revelador al respecto. Otros análisis del levantamiento son Almeida el al., 1990; Albán et al, 1993; León, 1994.
3 Desde las décadas de 1960 y 1970, algunos antropólogos influenciados por el indigenismo sostuvieron la tesis que algunos grupos étnicos ecuatorianos, como el otalaveño, podrían convertirse en nacionalidades (Villavicencio, 1973). Pero los trabajos que alcanzaron mayor difusión fueron los de la lingüista Ileana Almeida, quien aplicó al Ecuador la noción staliniana de nación para demostrar la existencia de diversas nacionalidades diferenciadas por el idioma (Almeida, 1979). Posteriormente, otros autores discutieron las relaciones entre nación y clase, desde perspectivas más actualizadas de las ciencias sociales (Silva, 1984).
4 ECUARUNARI (Ecuador Runacunapac Riccharimui o «Despertar de los indígenas del Ecuador»), fue constituida en 1972, agrupando varias Federaciones Indígenas de la Sierra ecuatoriana. Por su parte, la CONFENIAE (Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonia Ecuatoriana), fue constituida en 1980, agrupando las organizaciones de la Amazonia. Como hemos indicado, estas dos organizaciones han sido las gestoras del actual movimiento indígena ecuatoriano.
5 Ello ocurrió desde el mismo año de formación de la CONAIE, pues en 1986 se presentó una propuesta de cambio constitucional por intermedio del Partido Socialista, pidiendo la declaración del Ecuador como Estado plurinacional. Esta propuesta, así como las siguientes, fue rechazada en el Congreso.
6 Aunque la bibliografía sobre el movimiento indígena ecuatoriano es sumamente extensa, los trabajos dedicados al análisis de la propuesta plurinacional son poquísimos. Sobre todo García, 2004; Dávalos, 2003; Andolina, 2001.
7 Los principales ocurrieron en octubre de 1992, junio de 1994, febrero de 1997, marzo y julio de 1999, enero de 2000 y febrero de 2001.
8 Ampam Karakras menciona el uso dado por las organizaciones indígenas al Atlas Geográfico del Ecuador, escrito por el militar Sotomayor Sanpedro. Este Atlas fue publicado en 1980 (Karakras, 1988; 1997). En una entrevista realizada recientemente, Karakras señaló «nosotros siempre hablábamos que debemos tener una identidad, un origen preexistente al Estado-nación. Por circunstancias históricas somos ecuatorianos, la experiencia nuestra era la de pertenecer a un pueblo, a una identidad, y uno tiene derecho a una nacionalidad, no desde los 18 años o desde que sabe leer y escribir sino desde que nace. Entonces nosotros empezamos a utilizar el término nacionalidad como un término en construcción, para decir que tenemos una ptopia nacionalidad anterior además de ser ecuatorianos» (Entrevista a Ampam Karakras, La Paz, 15 de septiembre de 2006).
9 Antes del CODENPE, como consecuencia de las luchas llevadas a cabo por el movimiento indígena, hubo otros intentos de creación de instancias estatales, tales como una Secretaría Étnica en 1994, un Ministerio Étnico en 1996, y un Consejo de Planificación y Desarrollo de los Pueblos indígenas y Negros (CONPLADEIN) en 1997. Todos estos organismos fracasaron debido al rechazo de la CONAIE a instancias que no estuviesen administradas por las propias organizaciones.
10 Proyecto de Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Negros del Ecuador, financiado básicamente por el Banco Mundial.
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