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Etno-historias del Isoso

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Isabelle Combès

Capítulo 9. El Isoso moderno: un balance

Texte intégral

1El “cogobierno” que se inicia poco después de la guerra entre Bonifacio y su tío Enrique, de vuelta de Argentina, en los hechos no merece su prefijo: en realidad, es el inicio del mando de Bonifacio sobre el Isoso, que irá afirmándose en los años posteriores.

  • 1 Ver en particular: Schuchard (1995 (19821); Pifarré (1989); Albó (1990); Combés [coord.] (1999); y (...)

2Con Bonifacio (Arïgui) Barrientos Iyambae y su hijo Bonifacio Barrientos Cuellar, abordamos la historia contemporánea del Isoso. Se trata, por supuesto, de una época mucho mejor conocida que las anteriores y para la cual las fuentes de información abundan: testimonios orales, historias de vida, informes de instituciones, estudios antropológicos, etc. Mi intención en este capítulo no es hacer un recuento detallado de la historia isoseña desde la guerra del Chaco hasta hoy, pues esta historia ya ha sido escrita1 . Por esta razón, si bien se imponía una descripción a veces minuciosa de los acontecimientos del siglo anterior, desconocidos hasta hoy, este capítulo de cierre presentará ante todo un “balance” de la situación política contemporánea a la luz de su historia más antigua; también planteará algunas preguntas claves y, a falta de respuestas, al menos elementos de reflexión para poder aprehender el Isoso moderno.

3En el Isoso mismo, estas décadas ven la consagración de la “capitanía del alto y bajo Isoso” que es, al mismo tiempo, una consagración de la sola zona del alto. El traslado de la capital política desde Yovi y Aguaraigua hasta La Brecha sella (¿definitivamente?) la dominación del alto Isoso... pero, en ningún caso, el fin de las divisiones internas de la capitanía. Algo opacadas durante la gestión de Bonifacio Barrientos padre y después de la muerte de Enrique, estas divisiones vuelven a surgir con fuerza en la actualidad: a la capitanía del alto y bajo Isoso (CABI) se contrapone en 2004 la CBI, es decir la “capitanía del bajo Isoso”. Los actores tampoco cambian, pues son diferentes ramas de la Casa real las que hoy se disputan el poder. Cien años después de los problemas entre Arïgui y los hijos Iyambae (Soporoke, Sacayande), la historia se repite, enfrentando ahora a sus descendientes.

4Pero esta época es, también, la del acercamiento con las capitanías ava y, más allá, con otras etnias del oriente y del Chaco boliviano y luego de todo el país. Es la época del surgimiento, en el nivel local y nacional, de las organizaciones indígenas. Para el Isoso de los tapii, estos años son, paradójicamente, los de una revancha por un lado -pues la capitanía isoseña se afirma más sólida que sus vecinas ava- y, por otro lado, de una “guaranización” aun más apremiante que en los siglos coloniales: pues de chané y tapii, los isoseños pasan hoy a ser “guaraní”. Y si bien la histórica valorización de “lo guaraní” sigue en juego en esta nueva etiqueta, la influencia de nuevas ideologías, y nuevos actores, no es nada desdeñable.

1. El alto y bajo Isoso

1.1. Enrique y Bonifacio

  • 2 IZO 3.
  • 3 IZO 1.

5En los años posteriores a la guerra del Chaco, volvieron casi simultáneamente Enrique Iyambae y Bonifacio al Isoso. Bonifacio llegó entre 1937 y 1939, durante el gobierno del presidente Busch (Schuchard y Gómez, 1981: 7). Al parecer, Enrique sólo volvió a fines de 1944 o en 1945: en efecto, en 1944, Bonifacio ya gozaba del título de capitán grande otorgado por la Delegación nacional del Parapetí y el comandante militar de Camiri, y los registros de los trámites agrarios hablan en esta ocasión del “ex-capitán Enrique”; en el mismo año, Bonifacio solo dio un poder a un abogado para que se ocupara: de los trámites de Yovi2. En 1945, Enrique ya está presente en los trámites3.

  • 4 Albó. 1990: 153; Hirsch. 1991: 165; Schuchard y Gómez, 1981: 91. 92.

6Empezó, de esta manera, un nuevo cogobierno en el Isoso, con Enrique Iyambae en el bajo y Bonifacio en el alto, cogobierno que duró hasta la muerte del primero el 22 de diciembre de 1958. Si bien la política de ambos siguió los pasos pioneros de Enrique en cuanto a los trámites legales por la tierra, la situación era tensa entre ambos capitanes. No se querían, no se respetaban, y Enrique llegó incluso a decir que Bonifacio “lo estaba jodiendo”4.

7La relación entre Enrique y Bonifacio era, aparentemente, la misma que la que unía a Casiano con Enrique: es la relación entre jii y tuti, entre sobrino y tío materno, que implica respeto y reconocimiento del primero hacia el segundo. Sin embargo, en 1945, la situación había cambiado. El tuti, Enrique, llegó bastante disminuido de Argentina, tenía menos poder; el jii, Bonifacio, no aceptó quedar subordinado a su tío. Si bien la relación era formalmente la misma (e incluso a través de la misma persona, María Manuela), ambos jii no tenían el mismo padre. Casiano, “sin padre” o hijo ele karai sólo podía recurrir a su lado materno para afirmar su legitimidad real. No llegó a representar, por así decirlo, una nueva rama de la Casa dirigente. Por el contrario, Bonifacio era Iyambae por su madre... pero Arïgui por su padre y tuvo que cargar con los no muy gratos recuerdos dejados por él en el Isoso y en particular entre los Iyambae.

8Enrique no era el único en no aceptar de buena gana al nuevo capitán. Todavía hoy, los del bajo Isoso no tienen buenos recuerdos de Bonifacio. Los reproches son múltiples. Primero, era contratista:

Un tiempo estaba y se iba, como él trabajaba como contratista así que dejó de atender como capitán pero no atendía esta vez (Schuchard y Gómez, 1981: 60; ver también ibid.: 69, 71).

9Como su padre antes de él, al parecer, Bonifacio gobernaba “por intervalos” en el Isoso. Un anciano de Güiraendi dice que era muy ikaraipota, muy amigo de los blancos (literalmente: “que quiere a los karai”), no como Casiano que era respectado por ellos, pero sin ser su amigo.

  • 5 IZO 22.

10Otro motivo muy serio de reproche es que Bonifacio no habría defendido a su medio hermano después de la guerra –este reproche específico proviene, obviamente, de los familiares de Casiano–. No se llega a decir que Bonifacio contribuyó a la muerte de Casiano... pero casi. Habría dejado que Ortiz lo fusile, para vengarse de un hermano que lo había hecho amarrar a un árbol para castigarlo. Más grave aún: según lo que cuentan hoy todos los isoseños, cuando Ortiz recorrió el Isoso después de la muerte de Casiano con la intención de matar a todos sus seguidores, Bonifacio lo acompañaba. Cuando las cartas de los oficiales paraguayos llegaron al Isoso en los años 1980, rehabilitando explícitamente a Casiano5, si bien Bonifacio mismo mantuvo un silencio prudente, sus partidarios no quisieron dar lectura pública de las mismas. Recordemos, también, la versión recogida del mismo Bonifacio o de uno de sus allegados por Barba Hurtado, versión netamente anti-Casiano, que habla de su “deslealtad” y, por el contrario, de su “inocente hermano”.

11Según muchos habitantes del bajo, Bonifacio llegó al Isoso cuando todo había sucedido ya. Dos ancianos cuentan:

Cuando terminó el pleito y [estaba] mensurada la tierra, recién llegó Bonifacio Barrientos Iyambae. Este tierra donde estamos viviendo es la lucha de [Enrique] Iyambae, no de Boni.
Todo el trabajo fue de Enrique Iyambae y Casiano Barrientos Iyambae, Boni vino después.

12Casiano era, dice otro, un “capitán serio”, mientras Bonifacio era sólo “un borracho” que no sabía nada del trabajo de un capitán.

  • 6 IZO 29.

13Las críticas son duras y tantos problemas entre los dos capitanes incluso llevan a algunos a pensar que la división entre alto y bajo nació de su atormentado cogobierno6. Históricamente, esta afirmación es errónea. Pero muestra con toda claridad que los rencores entre ambos capitanes fueron realmente muy fuertes, y contribuyeron a ensanchar la brecha entre las dos zonas isoseñas; más aún si pensamos que, precisamente con Bonifacio, el alto empezó a dominar sin discusión sobre el bajo.

1.2. “Las autoridades del Bajo Isoso estarán bajo su dependencia”

14La primera intención de Bonifacio era, aparentemente, volver al bajo Isoso donde había nacido. Los rencores acumulados por los “bajeños” no se lo permitieron. Más tarde. Bonifacio justificó su estadía en el alto diciendo que “para mí era una tristeza volver a pisar el lugar donde vivió mi padre” (Schuchard y Gómez, 1981: 10). Otros explican su salida al alto porque su esposa era originaria de Guirayoasa (ibid.: 72).

  • 7 IZO 29.

15Las explicaciones varían, evidentemente, según quién habla. Lo que en todo caso parece claro, es que el Enrique que volvió de Argentina no era el mismo hombre fuerte de la década de los años 1920. Su ausencia durante la tragedia del Chaco tal vez le quitó prestigio. El hecho es que, en 1945, Enrique había perdido “un poco de su poderío”7.

16Más aún, el Enrique Iyambae de entonces no podía pretender siquiera ser un verdadero “capitán del bajo Isoso”, pues en los hechos lo era de solamente tres comunidades: Koropo, Yovi y Aguaraigua, que forman un bloque en la orilla derecha del río; son las comunidades de “la banda”, como se las llama hoy, son el último vestigio del feudo Iyambae. Así, el “bajo” Isoso que representaba Enrique era algo limitado. Ya vimos, en los tiempos de Uchuapi e Iyambae, que el extremo bajo y el bajo Isoso eran dos zonas –de hecho, en estas épocas, las dos principales zonas, en ausencia de un alto consistente– a menudo políticamente opuestas. No sabemos con seguridad si Casiano, como capitán del bajo frente a Enrique en el alto, representaba realmente a todo el bajo Isoso; la aparición de Käsu, durante su gestión, hace pensar que el extremo bajo tenía sus propios líderes. A partir del retorno de Enrique después de la guerra del Chaco, esta situación se confirmó. El “bajo Isoso” era “la banda”, eran tres comunidades y nada más. Aparte estaba Guirapembi (y luego, Rancho Nuevo, que se desprendió de esta comunidad en 1969), con sus propios capitanes, siendo José Esteban el más famoso de ellos; aparte estaba el extremo bajo Isoso, también con sus propias autoridades y en particular Juan Felix Arandiko, o Kasae en guaraní, nieto de José Iyambae. Estos diferentes capitanes eran todos “grandes”, y podían coordinar entre sí: pero no existía un solo “bajo” políticamente unido, mientras el alto entero se encontraba bajo el mando de Bonifacio.

  • 8 IZO 13 a IZO 16.

17Acentuando de esta manera una tendencia iniciada por el propio Enrique antes de la guerra, Bonifacio, capitán del alto, era en la práctica el capitán de todo el Isoso. Esta situación de facto se volvió de jure en 1953. En efecto, todos los nombramientos oficiales que Bonifacio recibió hacían de él el capitán del alto Isoso únicamente8; sin embargo, el 9 de junio de 1953, una circular de la subprefectura de la provincia Andrés Ibáñez (Santa Cruz de la Sierra) informó que Bonifacio fue posesionado oficialmente por el prefecto del departamento como “Capitán Grande del ALTO (sic) Isoso”, subrayando:

  • 9 IZO 14; énfasis mío.

El mencionado Capitán Grande tendrá (...) mando supremo y las autoridades Capitanes del Bajo Isoso estarán bajo su dependencia juntamente con todos los comunarios para el mejor control de toda esa comarca9.

1.3. De Iyambae a Barrientos... y vuelta

18El Bonifacio que hasta ahora llamé prudentemente por su solo nombre, cambió de apellido durante la guerra del Chaco: Bonifacio Arïgui se volvió Bonifacio Barrientos, manteniendo, por supuesto, su segundo apellido Iyambae. Según Natalio Barrientos, Casiano habría “adoptado” a su medio hermano al inicio de la guerra, reconociéndolo como su hijo, dándole su apellido y recomendándolo a las autoridades militares bolivianas como “Barrientos” (Schuchard y Gómez, 1981: 72): le dio, en suma, la autoridad del apellido Barrientos, quizás también para evitarle cargar con un apellido (Arïgui) demasiado guaraní y por tanto demasiado paraguayo en esta época de conflicto bélico. Entrevistado por Silvia Hirsch, el mismo informante cuenta:

[Casiano] le dio su nombre a su hermano con ese apellido, él representaba el mismo cuerpo de su hermano mayor (...) Delegó el poder ante las autoridades a su hermano como su hijo propio para llevar gente como zapadores. De esa manera se están reconociendo como verdaderos hermanos aunque tuviesen distinto padre, pero una sola madre (Hirsch, 1987).

19En otras palabras, lo que unía a ambos hermanos era su ascendencia Iyambae, su pertenencia a un linaje de la Casa real más y mejor reconocido que el linaje Arïgui. De hecho, según Bonifacio mismo, fue por esta razón que, después de la guerra, la gente le pidió ser capitán: “porque usted es su hermano [de Casiano], porque su abuelo es Iyambae” (Schuchard y Gómez, 1981: 9): no hay referencia alguna, en este caso, a la ascendencia paterna del nuevo capitán.

  • 10 Contrariamente a su hijo que, en los últimos años, volvió a hablar discretamente de su ascendencia (...)

20La gente lo legitimó por su ascendencia Iyambae y esta sola ascendencia es la que reivindicó también Bonifacio “Barrientos”... aun si tuvo muy malas relaciones con su tío Enrique, aun si abandonó la sede política de los Iyambae para instalarse en el alto. A menudo, Bonifacio Barrientos fue apodado o referido simplemente como “Bonifacio Iyambae” (ver por ejemplo Schuchard, 1981: 55). Nada, absolutamente nada en sus actuaciones y discursos públicos y políticos, hacía referencia a su ascendencia paterna10.

ILUSTRACIÓN 5. Título de Bonifacio Barrientos Iyambae (1966)

ILUSTRACIÓN 5. Título de Bonifacio Barrientos Iyambae (1966)

Fuente: IZO 16

21Bonifacio renovó así, de cierta manera, el “pacto” del alto Isoso con la familia real isoseña, pues necesitaba ese reconocimiento para afirmar su poder. En esta época empezó, verdaderamente, el “mito Iyambae” en el Isoso: mito en tanto que relato fundador y legitimador, pero también mito en el sentido de que no corresponde siempre a la realidad genealógica de las cosas, mito que engendra historias.

  • 11 Albó (1990: 153-154) cita la misma lista con algunas diferencias mínimas. No hace falta decir que (...)

22La muerte de Enrique Iyambae, el 22 de diciembre de 1958, fortaleció el poder de Bonifacio. Las cosas empeoraron para el bajo Isoso donde reinaban, en términos políticos, confusión, desorden e incertidumbre. Enrique era débil y viejo pero era el hijo del fundador de la dinastía. Con él desapareció el único hombre que podía contraponerse a Bonifacio Barrientos. Después de su muerte, “ya no caminamos bien y ya no tenemos capitán competente” (Schuchard y Gómez, 1981: 99). Los capitanes “del bajo” –de “la banda”– se sucedieron a una velocidad inverosímil: Casiano Iyambae de 1958 a 1960; Inocencio Sandalio de 1960 a 1964; Lucas Segundo de 1964 a 1967; David Cuellar de 1967 a 1970; Felipe Vaca de 1970 a 1976; Victoriano Barrientos (hijo de Casiano) de 1976 a 1979; Tomás Montano de 1979 a 1981; Susano Padilla de 1981 a 1984; Felipe Vaca de nuevo, de 1984 a 1989 (Combés [coord.], 1999: 101-103)11. Frente a estos cambios repetidos, Bonifacio Barrientos Iyambae se mantuvo sin interrupción a la cabeza del alto Isoso.

23Más todavía, justo después de la muerte de Enrique, la devastadora inundación que afectó al Isoso en 1959 remodeló por completo la zona. Iguoperenda, Joseravi, Kaokai, Ñanaigua, Guandare y otras comunidades del extremo bajo Isoso desaparecieron por completo (Combés [coord.], 1999: 136); muchos de sus habitantes emigraron a Santa Cruz en busca de mejor suerte (Combés y Ros et al, 2003). La misma inundación también afectó a las comunidades del alto Isoso, pero ellas se repusieron, incluso se multiplicaron. Kopere, al trasladarse en busca de un nuevo sitio más protegido, se dividió en Kopere Loma, Kopere Brecha y Kopere Montenegro, al lado del viejo Kopere Guasu; el mismo año, Guirayoasa se trasladó a lo que hoy es la comunidad de La Brecha y la capital del Isoso.

24Desapareció el muy poblado extremo bajo Isoso, al mismo tiempo que surgían más comunidades en el alto (anexo 1). Isiporenda, en el extremo alto, se incorporó formalmente en 1965 a la capitanía isoseña. Cómo ya notamos, el extremo alto que surgió era (y es) una zona más ava que tapii. Al mismo tiempo, el bajo y sobre todo el extremo bajo (lo que queda de él) albergan hoy los pueblos “más karai” del Isoso: San Silvestre, Paraboca, Tamané y, hoy, el nuevo Guandare, son comunidades enteramente karai; Koropo, Aguarati y Kuarirenda tienen un fuerte porcentaje de población karai o mestiza, descendiente de los puesteros del siglo xix. Esta situación debió ciertamente influir en el crecimiento del poder político tapii en el alto.

25El debilitamiento del bajo, en términos de población y en términos de dirigentes, se consagró con el traslado, realizado por Bonifacio Barrientos Iyambae, de la sede política del Isoso de Aguaraigua hasta Guirayoasa, luego a La Brecha. El “centro” del Isoso no es más Tamané o Ariyoe, el “lugar de reuniones” no es más Aguaraigua: el centro geográfico y la capital –capital isoseña y capital de cantón– es La Brecha, que pertenece al alto Isoso.

  • 12 El origen ava de estas familias fue comprobado reconstituyendo genealogías para la presente invest (...)

26Los principales aliados de Bonifacio fueron, sin sorpresa, personalidades del alto Isoso, incluidas algunas familias de origen ava como los Ñandureza o los Arambiza12 . En 1965, Bonifacio Barrientos consolidó discretamente su posición: nombró a Darío Ñandureza, de Kopere, como “segundo capitán grande del alto Isoso” y su brazo derecho. Los capitanes del bajo -de “la banda”- figuraban también como “segundos capitanes grandes” de su zona... y Bonifacio Barrientos Iyambae llegó a aparecer como el indiscutible capitán “del alto y bajo Isoso”. Lo que varios isoseños llaman hoy la “centralización” empezaba; en 1973, mientras se preveía la construcción de dos postas sanitarias en el Isoso, una en el alto y otra en el bajo, Bonifacio convenció al entonces capitán del bajo para que se construyera solamente una, pero más grande y mejor equipada. Su propuesta se hizo realidad y un hospital se edificó en La Brecha, primer edificio de una larga serie que consagra hoy el papel de capital de la comunidad. Los bajeños se sintieron perjudicados, engañados.

27Este hospital, que hoy simboliza para muchos en el bajo la dominación del alto Isoso, se llama, como no podía ser de otra manera, “José Iyambae”. El “mito Iyambae” de legitimación sigue, aun si el vuelco de la relación de fuerzas entre alto y bajo y el traslado de la capital de Yovi y Aguaraigua a La Brecha, acompañan en los hechos el paso de una familia dirigente a otra, de los Iyambae a los (Arïgui) Barrientos.

ILUSTRACIÓN 6. Bonifacio Barrientos Iyambae

ILUSTRACIÓN 6. Bonifacio Barrientos Iyambae

Fotografía de Mario Califano. 1976: gentileza del autor

2. El Isoso de los Barrientos

2.1. Cambios y continuidad

  • 13 Veinte años antes de la guerra, Nino notaba que el uso de la coca estaba muy generalizado ya entre (...)

28La segunda mitad del siglo xx es una época de cambios acelerados en el Isoso como en tocio el Chaco boliviano. Los misioneros canadienses vuelven a Aguaraigua e instalan una pequeña posta sanitaria, una pequeña escuela, convirtiendo a su fe a una gran mayoría de los habitantes de la orilla derecha del río. Además de los misioneros, a su vez, los comerciantes utilizan el camino reabierto que une Charagua con el Isoso. Con ellos, y con los soldados andinos que pasaron por el Chaco y a veces se quedaron, nuevas costumbres y nuevos hábitos aparecen y se afirman muy rápidamente. De estos años debemos fechar la introducción a gran escala del cultivo de arroz en el Isoso, que llega hoy, en muchos casos, a superar el tradicional maíz; en estos años también se generaliza, al parecer, el uso de la coca entre los isoseños y los chiriguanos en general13. Costumbres y usos antiguos, todavía observados por Nordenskiöld en 1908, desaparecen por completo: la tembeta de los hombres, la yemondia (reclusión de las mujeres durante un año en ocasión de su primera menstruación), los entierros en tinajas, la vestimenta tradicional de hombres y mujeres. Las primeras escuelas -que implican el uso del idioma español y la introducción de costumbres criollas- se instalan en Yapiroa, Kopere y Aguaraigua en 1937, luego en Tamachindi en 1939 y poco a poco en cada comunidad (Combés [coord.], 1999: 144-145). En suma, la época de la post-guerra marca la verdadera irrupción del Estado boliviano en el Chaco.

29Los jóvenes empiezan a salir al cuartel. El tatuaje que señala que un joven cumplió con su servicio militar es el exacto equivalente de la antigua tembeta, la seña corporal que lo consagra como adulto. El servicio militar también es, por supuesto, la ocasión de encuentros con la sociedad nacional y con jóvenes de distintas partes del país, la ocasión de aprender mejor el idioma español.

  • 14 Los menonitas son un grupo religioso que nació en Suiza en el siglo xvi. El movimiento fue persegu (...)

30En 1988 y 1995, se instalan dos colonias menonitas14 , Pinondi y Durango, en las puertas del Isoso, en lo que corresponde a la antigua frontera entre los tapii y los ava del Gran Parapiti. La frontera sigue siendo frontera: no sólo la que separa a los isoseños de los ava, sino la que abre la puerta al mundo criollo de Charagua y al extraño mundo menonita de las colonias.

31En estos mismos años, hasta el transporte público aparece en la zona, con camiones y luego buses en pésimo estado, pero que establecen una comunicación regular sea con Charagua, sea con Santa Cruz.

32Bonifacio Barrientos Iyambae fallece el 3 de octubre de 1985 en la comunidad de La Brecha. Sin embargo, en términos políticos, su muerte no provoca cambios notables: por el contrario, su sucesor e hijo, Bonifacio Barrientos Cuellar o “Boni Chico”, continúa resueltamente su política. Por esta razón, en este capítulo de “balance”, abarcaré conjuntamente las gestiones de ambos capitanes grandes.

33Boni Chico es uno de los múltiples hijos de Bonifacio Barrientos Iyambae, pues hasta donde llega mi conocimiento, este capitán tuvo al menos doce esposas en diferentes comunidades. Boni Chico es el hijo de su última mujer, Luisa Cuellar, con la cual contrajo matrimonio civil y religioso; es también el menor de todos los hijos de Bonifacio Barrientos Iyambae. ¿Por qué él, entre todos, llegó a asumir el cargo? Los isoseños dicen que fue porque estuvo al lado de su padre en sus últimos años; también pudo influir su mayor legitimidad dada la formalización del matrimonio de sus padres, tal vez porque su madre Luisa era “de sangre real”.

34Boni Chico mismo cuenta que no quería ser capitán ni le interesaba la capitanía. En los últimos años de vida de su padre, trabajaba en el hospital “José Iyambae”, pues no son sólo los cargos de capitanes los que están reservados a los miembros de la Casa real sino también, y cada vez más en la actualidad, los cargos asalariados que existen en el Isoso. Sea por presión familiar o comunal, Boni Chico aceptó el cargo y fue posesionado como capitán. La historia se repite: Boni Chico fue solicitado y luego elegido por tres comunidades del alto Isoso (Tamachindi, La Brecha –ex Guirayoasa– e Ibasiriri) y tiene simplemente el título de capitán del alto Isoso. Sin embargo, hacia fuera, Boni Chico oficializa su título de “capitán grande del alto y bajo Isoso” y representa, sin discusión, a toda la zona. Es interesante notar que Boni Chico fue posesionado por su propio padre, cuando normalmente los nuevos nombramientos ocurrían a la muerte del anterior capitán o en caso de renuncia o destitución. Todo parece indicar que Bonifacio padre quiso asegurar la continuidad y afirmar una legitimidad algo dudosa, al menos para los isoseños del bajo. Una asamblea eligió a Boni Chico... pero sin tener muchas más opciones que un solo candidato heredero, y delante de su padre aún en ejercicio: una práctica que no puede sino recordar a la de la Casa real de los Capet en Francia, sobrellevando “la antinomia entre el derecho de la raza y el de la elección” (Lévi-Strauss, 1979: l6l).

35Con Boni Chico se mantienen intactos el sistema de la Casa real, la preeminencia del nuevo linaje dirigente y la dominación del alto –“alto y bajo”– sobre el bajo Isoso. El nuevo mburuvicha guasu adopta los mismos ejes políticos que su padre. Algunos son herencias antiguas de sus antecesores, como la adopción de las “armas blancas” (títulos, nombramientos, utilización de las leyes) y el énfasis dado al tema del territorio; otros son nuevos: el desarrollo, la inscripción del Isoso en el escenario político regional y nacional, y la “unión indígena”.

2.2. Territorio y desarrollo

36Con o sin Enrique según las circunstancias, Bonifacio Barrientos Iyambae volvió a retomar los trámites agrarios truncados por la guerra, favorecido por el debilitamiento de las propiedades karai del Isoso durante la guerra. A él se deben los primeros títulos de las comunidades isoseñas, logrados en 1947 y 1948. Cuando se promulgó en 1953 la primera reforma agraria boliviana, el Isoso era la única zona indígena de las tierras bajas que ya poseía algunos títulos de tierra; nuevos trámites fueron necesarios para adaptarles a las normas de la reforma. Estas gestiones son las que hicieron ganar a Bonifacio Barrientos Iyambae su apodo, hasta hoy célebre, de kuaraia guasu, la “sombra grande” del Isoso que da cobijo a su gente. “Mano dura” tal vez, poco querido por algunos sin duda, Bonifacio logró sin embargo levantar el Isoso después del desastre de la guerra y darle un lugar preeminente entre las capitanías indígenas chaqueñas.

37Sin embargo, su éxito –innegable– debe ser matizado. Existieron en estas décadas dos maneras bastante enfrentadas de considerar las cosas en el Isoso, dos políticas diferentes. Mientras la capitanía conseguía, paulatinamente, el ivi iyambae tan soñado, muchos isoseños preferían tentar su suerte en la urbe o sus alrededores. Las décadas de los años 1960 y 1980 son las que mayor emigración presenciaron hacia la ciudad de Santa Cruz y su área integrada, ahí donde existe hoy la nueva “capitanía de Zona Cruz” (Combés y Ros et al, 2003: 50-52). Un factor importante que influyó en estas migraciones fue el cierre y la mecanización de los ingenios azucareros del norte argentino, anterior destino de las migraciones laborales; otro factor, propio del Isoso, fue la desastrosa inundación de 1959 que implicó la desaparición de muchas comunidades del extremo bajo Isoso: muchos de los damnificados migraron a Santa Cruz, engrosando la población de las comunidades de Tapera, Barrio Nuevo y Betania cerca de la urbe (Combés [coord.], 1999: 134; Combés y Ros et al, 2003: 38). Contribuyó finalmente al éxodo la primera reforma agraria de 1953, con su lema de “la tierra a quien la trabaja”, destinando la tierra a los entonces llamados campesinos. En el Isoso se conseguían tierras para las comunidades; fuera del Isoso, la tierra era para los nuevos “campesinos”, a quienes poco interesaba la idea “ridícula y primitiva” (sic) de la capitanía indígena (Davison, 1987: cap. 4).

38Sin embargo, bajo el impulso de las organizaciones no gubernamentales y con el creciente éxito de los movimientos indígenas, hasta las comunidades de Zona Cruz llegaron, en 1992, a organizarse en capitanías. En el Isoso mismo, aun cuando prosiguen hoy, cada año, las salidas laborales a la zafra de la caña de azúcar, Boni Chico retoma y moderniza la política de su padre.

39Los nuevos ejes políticos adoptados no son, o no son solamente, decisiones propias de la capitanía, sino más bien respuestas que buscan aprovechar factores externos favorables (ver Postero, 2001). En el panorama internacional, el principal acontecimiento de estas décadas es la adopción por las Naciones Unidas del convenio 169 de la Organización Mundial del Trabajo (OIT) en 1989, convenio que pregona el respeto por la diversidad social y cultural de los pueblos indígenas y el derecho que tienen a tierras y territorios propios. Las preocupaciones por los indígenas, por el medio ambiente y por el desarrollo favorecen un florecimiento sin precedente en Bolivia de organizaciones no gubernamentales de desarrollo, varias de las cuales trabajarán muchos años en el Isoso. Con el primer gobierno de Gonzalo Sánchez de Lozada (1993-1997), Bolivia se inscribe como Estado en este panorama. El artículo primero de la reformada constitución política reconoce a Bolivia, en 1994, como un país “multiétnico y pluricultural”; su artículo 171 reconoce, garantiza y protege los derechos de los pueblos indígenas, en particular el derecho al territorio. Otras leyes importantes son la de la reforma educativa “intercultural y bilingüe” (1994); la ley de participación popular (1993) que reconoce a las organizaciones indígenas y su relación con los órganos públicos; finalmente, la nueva ley de reforma agraria (ley INRA) que reconoce en 1996 las “tierras comunitarias de origen” (TCO) y prevé su “saneamiento” legal y su titulación (Herrera et al., 2003: cap. 1; Postero, 2001).

40Durante la gestión de Boni Chico, el “territorio” reemplaza el simple título de propiedad comunal. El tema se vuelve candente en el país a partir de la primera “marcha indígena por el territorio y la dignidad”, organizada en 1990 por pueblos indígenas de la amazonia boliviana. Otra marcha, la de 1996, desemboca en la aprobación de la ley INRA, que permite a cada etnia solicitar una “tierra comunitaria de origen”. En el Isoso mismo, dos acontecimientos marcan esta década: primero, la transformación de la zona en “distrito” del municipio de Charagua en 1994 , según los términos de la ley de participación popular, transformación en la cual la jugada isoseña es triple: asegura un territorio delimitado; hace reconocer a las comunidades y sus capitanes como, respectivamente, “organizaciones territoriales de base” (OTB) y “presidentes de OTB”; así mismo, tiene acceso a los fondos destinados por la participación popular para cada municipio, y el derecho de controlar su uso y destino. El segundo hito es la creación, en septiembre de 1995, del parque nacional Kaa Iya del Gran Chaco. La gestión y administración de esta área nacional de protección y conservación de la biodiversidad es entregada a la CABI por el gobierno boliviano. Aquello permite, entre otros aspectos, el desarrollo de diversos proyectos de investigación y de protección del medio ambiente, por un valor que sobrepasa los tres millones de dólares americanos. Sin embargo, para los isoseños, el parque es ante todo un territorio propio (Combès y Justiniano et al., 1998) y no pocos dicen en las comunidades que los kaa iya, los “dueños míticos del bosque”, son hoy los propios isoseños, dueños de su tierra, iya en un ivi iyambae.

41Tanto éxito y tantos proyectos no se logran en forma aislada. Como lo nota una investigación reciente,

... el desarrollo de las organizaciones indígenas no se puede entender sin la activa participación de algunas organizaciones no gubernamentales de desarrollo en la tarea del fortalecimiento organizativo de los pueblos indígenas de las tierras bajas (Herrera et al, 2003: 22).

42Volveremos sobre este punto en el próximo acápite. En todo caso, es un hecho que, a partir de la década de los años 1970, las organizaciones de desarrollo se multiplican en el Isoso. El Centro de investigación y promoción del campesino –CIPCA, una institución católica– empieza a trabajar en la zona en 1976; sigue, en 1978, la Cruz Roja Suiza; en 1982, Apoyo para el campesino indígena del oriente boliviano, APCOB. En los años siguientes aparecen el Centro de investigación, diseño artesanal y comercialización cooperativa (CIDAC), varios proyectos municipales, y muchos más hasta los proyectos ambientalistas de la misma CABI y la institución norteamericana Wildlife Conservation Society (WCS) a partir de 1995. Con excepción de los de WCS, todos estos proyectos están fundamentalmente destinados a la producción (agrícola, agropecuaria, artesanal, etc.), a la salud y a la educación. Todos contemplan, también, un componente de “fortalecimiento institucional” de la capitanía y muchos de sus trabajadores se vuelven asesores informales del capitán grande. El terreno se prepara, paulatinamente, para el surgimiento, en 1993, de la Fundación Ivi Iyambae.

43La presencia de tantos proyectos y tantas novedades tiene varias consecuencias en el Isoso, que poco tienen que ver con el éxito o no de las acciones emprendidas. Acentúa, por una parte, la brecha entre alto y bajo Isoso, pues en la visión de los “bajeños”, todos los proyectos favorecen al alto Isoso y relegan las comunidades del bajo. Por otra parte, cambia drásticamente el papel tradicional y las atribuciones del capitán grande. No podemos evidentemente seguir aquí a Silvia Hirsch cuando escribe que Bonifacio Barrientos Iyambae “innovó al crear la estructura jerárquica del sistema de la capitanía” (1991: 178): todos los capítulos anteriores nos muestran, por el contrario, que esta estructura jerárquica existía desde mucho antes. Pero sí podemos afirmar que Bonifacio Barrientos padre acentuó esta jerarquía, la consolidó y le dio mayor importancia. En efecto, trátese de viajar para hacer trámites en Santa Cruz o La Paz, trátese de firmar convenios o aprobar proyectos, el capitán grande está inducido u obligado a tomar decisiones solo, o con una pequeña comitiva, lo que reduce a poco o nada el papel supuestamente soberano de la asamblea comunal.

44Esta situación es, en cierto modo, relativamente “normal”, si recordamos que el poder de los capitanes antiguos se manifestaba de lleno, sobre todo, en épocas de guerra. Legal y pacífica, la lucha de los isoseños contemporáneos es sin embargo, a su manera, una guerra que necesita un líder firme. Pero esta situación significa que, ahora, el capitán grande debe asumir dos papeles y manejar dos discursos: una función de mediador, árbitro y líder comunal en las comunidades isoseñas; una función de representante y mediador hacia fuera, frente a autoridades civiles, financieras e instituciones. Y en este nivel, el capitán grande está generalmente solo, con asesores modernos, karai, “gringos” y profesionales, cuya función es bastante alejada de la de los tradicionales ñee iya o http://arak.ua iya. Si Bonifacio Barrientos padre llegó todavía a asumir ambos papeles, Boni Chico ya no lo hace: escoge, decididamente, el papel de representante “hacia fuera”. Viaja mucho y reside poco (cada vez menos) en el Isoso: es un motivo importante de crítica hacia el capitán por parte de muchos isoseños contemporáneos. Él mismo lo reconoce: hoy, el Isoso necesita capitanes comunales, pero también necesita “dirigentes” que sepan hablar español, manejarse en el mundo karai, convencer entidades financieras; y son pocas las personas que pueden asumir ambas tareas. Contrariamente a los capitanes comunales, los “asesores” no son ratificados en asamblea sino directamente nombrados por el capitán grande.

45Otro cambio, finalmente, es la importancia dada –otra vez bajo el impulso de las organizaciones de desarrollo– al tema de “género”. En 1998, la CABI crea el cargo de “capitana” en cada comunidad. La “capitana” coexiste en cada caso con el capitán local y es, en la práctica, una suerte de “secretaria de género”. Por un lado, esta iniciativa da un lugar a las mujeres en la vida comunal; sin embargo, también las confina a los asuntos “de mujeres” sin que tomen una parte realmente activa en la vida política del pueblo. Además, con las capitanas pasa lo mismo que con los capitanes comunales: son personas que pertenecen en su gran mayoría a los linajes “reales”, empezando por la propia hermana del capitán grande, que encabeza los “proyectos de género” en el Isoso.

3. De tapii a “guaraní” e “indígenas”

46La capitanía de los Barrientos no actúa solamente como “capitanía del alto y bajo Isoso”: se afirma también como organización indígena y como capitanía “guaraní”.

47No por casualidad el florecimiento de las instituciones de desarrollo coincidió, en las tierras bajas bolivianas, con el nacimiento de las organizaciones indígenas. La influencia de las primeras ya fue evocada brevemente en el acápite anterior. De hecho, la Central (luego Confederación) Indígena (CIDOB) que nace en 1982, lo hace bajo el impulso de la institución APCOB; la Asamblea del Pueblo Guaraní, que se crea en 1987, es una iniciativa directamente fomentada por CIPCA.

48Estas “macro” organizaciones indígenas (en el sentido de que reúnen a diferentes etnias o a subgrupos de una misma etnia) son el marco general en el cual se maneja el Isoso y su capitanía a partir de la década de 1980. Unas palabras parecen entonces necesarias para aprehender mejor esta completa novedad en el escenario político indígena de Bolivia y del Chaco en particular.

3.1. La Confederación Indígena de Bolivia

49Los movimientos indígenas que nacen en Bolivia son de protesta, denuncia, reclamos y reivindicaciones. Su surgimiento es permitido, pero no explicado, por el retorno de la democracia en Bolivia a inicios de los años 1980. La CIDOB, que nace en 1982, reagrupa primero las etnias ayoreode, isoseñas, guarayas y chiquitanas, invitadas a encontrarse por la institución APCOB. No son ideas nuevas, pues reactualizan, por ejemplo, el sueño de un Nina Quispe a inicios del siglo xx. Significan la resuelta adopción de las “armas blancas” por los indígenas que se inscriben en el escenario político nacional.

50¿Qué es un indígena? En Bolivia, el indígena es la cara positiva y valorizada del “indio”, dada la fuerte carga despectiva de esta última palabra. Positivamente, el indígena es el originario, el oriundo de un lugar; negativamente, el indígena es todo aquel que no es blanco, criollo o mestizo. Se trata, en todo caso, de una definición exógena (ver Poutignat y Streiff-Fenart, 1999: 155); una “atribución categorial” para emplear los términos de Barth, una etiqueta puesta desde afuera, por el mundo blanco que reagrupa, en una sola categoría, a todos los que son diferentes a él.

  • 15 Muchos dirigentes reclaman la paternidad de su identificación como “indígenas”: “nos llamaron indi (...)

51Esta categoría es utilizada y aceptada (¿adoptada?15) por los mismos interesados, porque sirve a sus intereses. Es una etiqueta funcional, que les permite convertirse en interlocutores válidos del gobierno y conseguir ciertas ventajas reservadas por las políticas internacionales a “los indígenas”: en términos de Barth, “las categorías utilizadas por los individuos apuntan a la acción” (1999 [1969]: 236). Hasta este punto entonces, y en este sentido, la aceptación de la categoría “indígena” es una estrategia y sólo una estrategia, bajo el lema de “la unión hace la fuerza”, que sirve para solucionar problemas comunes de las diferentes etnias; es una alianza política que no implica (no debería implicar) una identificación (y de ahí una “identidad”) étnica “indígena”. Lo que no impide que esta aceptación sea también la de una nueva frontera entre un “nosotros” que engloba ahora a todos los “indígenas”, y un “ellos” que engloba a todos los karai, blancos o mestizos, frontera nueva que parece predominar por sobre las antiguas fronteras entre las diferentes etnias.

52Los movimientos indígenas, si bien pueden corresponder a necesidades reales y compartidas por los diferentes pueblos (territorio, salud, educación), nacen primero de iniciativas externas promovidas, en Bolivia, por las organizaciones no gubernamentales de desarrollo. Un panorama internacional favorable ya ha sido evocado, al cual debemos añadir el surgimiento de nativismos y regionalismos en prácticamente todos los rincones del planeta, suerte de reacciones o respuestas a la cada vez más apremiante globalización. En el caso de las tierras bajas de Bolivia, es el surgimiento de la “identidad camba”, contrapuesta con la “identidad colla” de los valles y los Andes. Manejado por blancos y criollos, el movimiento camba es también un movimiento “étnico”, en el sentido que busca una identidad propia, marcadores culturales propios, historia legitimadora propia. La “identidad camba” que reivindica hoy Santa Cruz “descansa a la vez en míticas historias de vaqueros blancos de la frontera y nobles autóctonos americanos” (Lowrey, 2003: 298). En otras palabras, el movimiento “identitario” regionalista de Santa Cruz favorece hasta cierto punto a los movimientos indígenas porque busca en ellos su propia legitimación. La estatua del guerrero chirigua-no que se erige en Santa Cruz simboliza a la identidad camba en general más que a la identidad chiriguana; la ordenanza municipal que autorizó la erección de la estatua habla de los chiriguanos como de

...esta tribu que enriquece y enaltece nuestro acervo cultural, [una] cultura nativa que ahora es motivo de orgullo del pueblo oriental que reconoce en ella las fuentes magistrales de su origen (en Pinckert Justiniano, 1978: 3).

53El movimiento camba, hoy liderado por la Nación Camba busca raíces y las encuentra entre los indígenas. No es casualidad que la Nación Camba cuente entre sus miembros a un “asesor” indígena... más precisamente isoseño16 ; recordemos, también, la manipulación política de la historia de Kuruyukɨ por el mismo movimiento (más arriba: 46 - 47).

54En este sentido, el nacimiento y el éxito de los movimientos indígenas son tan o más reveladores del estado de la sociedad global donde surgen que del estado mismo de los “grupos étnicos” así confederados (ver Poutignat y Streiff-Fenart, 1999: 82).

3.2. La Asamblea del Pueblo “Guaraní”

  • 17 Recientemente, un cuadro fue pintado en las puertas de la oficina de la CIDOB. Representa a Bonifa (...)

55La CIDOB nació durante el gobierno de Bonifacio Barrientos Iyambae, a menudo recordado hoy como el verdadero fundador de la confederación indígena17. Cinco años más tarde, en 1987, su hijo es uno de los principales protagonistas de la creación de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) en un encuentro de diferentes capitanías organizado en Charagua por la institución CIPCA.

56En un primer sentido, la APG también es una estrategia. Puede ser considerada como la renovación o la actualización del “pacto de convivencia” buscado antaño por ejemplo por Cumbay. La APG reclama una participación política equitativa, reclama sus derechos, reclama igualdad con los karai; pero la APG reclama, también, su especificidad cultural en la sociedad global. Promueve campañas de alfabetización bilingüe; discursos, exposiciones y festivales reivindican su “identidad guaraní”.

57Porque la nueva asamblea no es, evidentemente, “chiriguana”, en vista de las etimologías populares despectivas dadas al término. Así como los “indios” o los “bárbaros” se volvieron hoy “indígenas”, los chiriguanos prefieren llamarse “guaraní”... pero solamente “guaraní”. Olvidada la herencia chané, olvidada la condición de mestizos de los chiriguanos, a pesar del lamento de un Thierry Saignes por ejemplo:

Me parece peligroso recalcar la sola dimensión guaraní [en la APG], omitiendo la elaboración mixta de las comunidades a partir de dos culturas, la guaraní (de origen foráneo) y la chané (autóctona) (Saignes, 1989).

58Dos factores importantes intervienen aquí. El primero es, por supuesto, más que la simple guaranización lingüística de los chiriguanos, la asimetría fundadora de su sociedad que valora al elemento guaraní por encima del chané. Así como en el Isoso, el alto domina al bajo pero a la vez llega a representar a todo el pueblo, entre los chiriguanos el elemento guaraní, políticamente dominante, cristaliza la “identidad” de la etnia. El segundo factor está ligado con el primero, pues se trata de la otra “guaranización” que sufrieron todos los investigadores que se interesaron a los chiriguanos, considerándolos siempre, y solamente, como “un pueblo guaraní más” (Combés y Lowrey, 2005). Si bien es cierto que la influencia de estos investigadores -varios de los cuales estuvieron presentes y fueron muy activos en la creación ele la APG-no debe ser subestimada, creo sin embargo que no hubiera tenido el impacto que tuvo sin la estructura asimétrica preexistente en la sociedad chiriguana.

59Poco convincente cuando se trata de los ava chiriguanos mestizos, la etiqueta “guaraní” se vuelve francamente problemática cuando es adoptada por los isoseños, por los tapii isoseños.

60Ya lo notamos anteriormente: en las primeras décadas del siglo xx, con Enrique Iyambae y Casiano Barrientos, surge y se afirma la capitanía isoseña, mientras las capitanías ava colapsan (en las haciendas) o en todo caso desaparecen del escenario político regional o nacional. Este proceso, o esta tendencia, se acentúa durante los sucesivos mandos de Bonifacio Barrientos Iyambae y su hijo. En la actualidad, y es una ironía de la historia, no sólo la capitanía tapii es la más sólida, la más fuerte y la más rica entre las llamadas “capitanías guaraní”, sino que ella mostró el camino y otorgó legitimidad al “renacer” de las comunidades ava: fue Bonifacio Barrientos Cuellar quien posesionó oficialmente al capitán de Kaipependi, Rogelio Aireyu, en 1987 (ver Hirsch, 2003).

61¿Revancha tapii sobre los viejos enemigos ava? Tal vez... pero con matices importantes. En su “toma de poder” en el horizonte político, la capitanía isoseña mantiene y conserva la estructura asimétrica fundadora de la sociedad chiriguana, pero la pone al gusto del día y la acomoda a su favor. Hoy, los isoseños se declaran más avanzados que los ava, como lo muestran estos testimonios:

  • 18 IZO 29.

Nosotros estamos muy avanzados [en los trámites de tierra] con relación a otros grupos, por la zona de los ava recién están queriendo comenzar18.
Los hermanos ava se dejaron dominar (...) pero los isoseños no se dejaron dominar.

62En esta visión, un tapii es en realidad un “guaraní” más puro: “nos dicen tapii porque somos verdaderos y hablamos muy profundo”. En otras palabras, para afirmarse en el escenario político, para declararse “más que los ava”, los tapii isoseños necesitan decirse “guaraní”, e incluso “más guaraní” que los demás.

63Debemos notar aquí otro punto. La CIDOB nace en 1982; después surgen la APG y “los guaraní” (1987); después también se afirma la organización isoseña, en 1990 primero con la Asociación de Productores Isoseños (API), luego con la institucionalización de la capitanía del alto y bajo Isoso, la CABI. Todo ocurre como si, a medida que se crean nuevas categorías más amplias –y más o menos artificiales–, surgiera, cada vez más imperiosa, una necesidad de redefinición o reafirmación “desde la base” de las fronteras y los símbolos identitarios (Barth, 1999 [1969]: 217; Poutignat y Streiff-Fenart, 1999: 131). En el seno de la CIDOB, la búsqueda es, a la vez, la de los criterios que definan a todos como “indígenas”, y la de los “marcadores” que diferencien a cada etnia en particular. Así mismo, en la asamblea guaraní, se reafirman diferencias regionales, identidades propias de cada capitanía o zona. El idioma guaraní, por ejemplo, es un criterio que sirve (es significativo) para afirmar un conjunto “guaraní” y diferenciarlo de otras etnias; pero entre “guaraní”, el mismo idioma se utiliza para marcar las diferencias, en un nivel más fino de distinción: los isoseños no hablan exactamente como los ava, ni como los simbas, etc. Según el nivel de identificación en juego, un ava es compatriota de un isoseño o es diferente de él.

3.3. Preguntas y malestares

64Volvamos al discurso de la asamblea guaraní. La igualdad que se reivindica con los karai” una igualdad de derechos, de estatus; ser igual a los karai no es “volverse karai”, pues la igualdad se reclama juntamente con la “identidad guaraní”. Esto sucede, al menos, en el nivel del discurso; veremos, sin embargo, que este discurso no está exento de ambigüedades y contradicciones.

65Pero además de este punto, surgen otros malestares; no podemos dejar de manifestar cierto escepticismo ante el discurso de la “unión indígena” o de la “nación guaraní”. ¿Qué bases reales tienen estas palabras? Adoptadas como estrategias políticas por los dirigentes, estas etiquetas y definiciones “pegan” poco en la realidad cotidiana de las comunidades. Para los isoseños, fundadores, junto con los ayoreode, de la CIDOB, estos últimos siguen siendo unos ñanaigua, “salvajes” temidos y en todo caso muy poco queridos. Para los mismos isoseños, los ava “comen mono” y los marginan. En otras palabras, los isoseños no son ni “indígenas” ni “guaraní”: son simplemente isoseños. Hablando de otras etnias pero de situaciones similares, Poutignat y Streiff-Fenart escriben:

Que una identidad étnica sea siempre de alguna forma creada o inventada, no implica que sea inauténtica o que los actores que la reivindican sean de mala fe. El hecho que los bété no hayan constituido un grupo real antes del periodo colonial, o que los sikhs no hayan existido como grupo antes del siglo xix, no es un obstáculo para la realidad del sentimiento subjetivo que tienen los unos y los otros de formar un grupo (Poutignat y Streiff-Fenart, 1999: 180-181).

66Esta observación me deja perpleja. No conozco ni el caso de los beté ni de los sikhs... pero en el caso isoseño, y más generalmente chiriguano, este “sentimiento subjetivo” no parece existir en las comunidades. La “nación guaraní” es, como la “unión indígena”, un elemento del discurso –y sólo del discurso– de algunos dirigentes. Quisiera poder expresar aquí la ironía con la cual un comunario isoseño explica: “antes, éramos campesinos... ahora somos indígenas”.

67Tanto la CIDOB como la APG son, en definitiva, “coaliciones generales” como las que surgieron en los siglos coloniales contra los españoles, y que unían a varias capitanías y/o a chiriguanos con otras etnias como los toba o los tapiete. Las coaliciones coloniales fueron siempre puntuales, temporales; por el contrario, la APG y la CIDOB institucionalizan esta unión. Y no se puede olvidar, en este contexto, las observaciones de dos de los más grandes antropólogos de las tierras bajas sudamericanas: Nordenskiöld, para quien “la aversión de las diferentes tribus entre sí y el gran número de idiomas completamente diferentes les impiden actuar juntos” (2003 [1922]: 137); y Alfred Métraux, que decía en 1930 de los chiriguanos:

Estos indios (...) nunca tuvieron una muy clara consciencia de su unidad y, aun ante un peligro común, nunca pensaron que la similitud de idioma y de civilización pueda crear entre ellos un lazo de solidaridad (Métraux, 1930: 309).

68Se trata sólo de una opinión, la de Métraux... pero que nos remite también a las observaciones de Saignes sobre la imposible unión política chiriguana. Históricamente hablando, la APG es una novedad, un cambio drástico demasiado reciente, en todo caso, como para haber sido realmente asimilado y aceptado en las comunidades. Más aún, si pensamos que la asamblea guaraní integró, por un tiempo corto, a la etnia de los tapiete, por la simple razón que los tapiete hablan también guaraní: pero los tapiete no son chiriguanos, pero los tapiete viven y piensan de manera diferente, pero los tapiete son ñanaigua... y acabaron alejándose de un “pueblo guaraní” en el cual no se reconocían.

69Entre capitanías chiriguanas, la brecha cultural es evidentemente menor que entre chiriguanos y tapiete, pero los problemas siguen existiendo. Para legitimar históricamente la novedad radical que constituye la APG, no faltan intentos de buscarle raíces: la batalla de Kuruyukɨ, por ejemplo, historia reacomodada en función de los intereses contemporáneos (más arriba cap. 1).

70“Asamblea” y democrática, sin embargo, la APG también es una instancia superior de decisión. Pasa con sus dirigentes lo mismo que con el capitán grande del Isoso: ejercen más su cargo en las ciudades que en sus comunidades y son personas que deciden, en gran medida, lejos de cualquier instancia colectiva, evidentemente imposible de convocar para cada ocasión. Sea en la CIDOB, sea en el seno de la APG, los “ejecutivos” de turno se enfrentan, como el capitán grande en el Isoso, con acusaciones de corrupción o de autoritarismo. Las “relaciones exteriores” de la asamblea guaraní requieren habilidades particulares, un buen conocimiento del mundo de los blancos, un buen dominio del idioma español, un mínimo conocimiento de la jerga especial de los proyectos, presupuestos y evaluaciones: el control del “pueblo” se vuelve, en la práctica, nulo.

71A estos problemas debe agregarse que, en el caso de la APG –pero no en el caso isoseño–, muchos de los capitanes no son dirigentes tradicionales de sus zonas, no pertenecen a las élites locales, a las “familias reales”. La excepción es, ciertamente, la familia Aireyu, que se mantuvo hasta hace poco en el poder en Kaipependi. Muchos otros provienen de capitanías nuevas, que volvieron a nacer hace apenas unos años después de haber pasado un siglo o más bajo el yugo de la hacienda. Estos líderes no pueden hacer valer una legitimidad “de sangre”; son dirigentes nuevos, así como su papel es nuevo, su radio de acción más amplio, extendiéndose en teoría a todo el “pueblo guaraní” pero chocando a menudo con las autoridades particulares de cada capitanía.

72Definitivamente, la APG tiene, a pesar de éxitos innegables como su campaña de alfabetización bilingüe, muchos problemas. Los rencores entre ava e isoseños, los roces entre nuevos “ejecutivos”, capitanes “de sangre” y bases, hacen dudar de su solidez y sobre todo de su aceptación generalizada por los mismos “guaraní”. El ejemplo isoseño -un Isoso siempre apartado, siempre diferente- es tal vez la mejor ilustración de esta situación. Miembro formal de la APG, capitanía poderosa que incluso tiene representantes en la asamblea guaraní, la CABI sigue en la práctica su propio camino en Santa Cruz, más precisamente en los locales de su propia institución, la Fundación Ivi Iyambae.

4. La CABI y la situación contemporánea

4.1. “Hibridismo” isoseño

73Fortalecida por sus éxitos en los trámites territoriales, su fuerte presencia en la CIDOB y el asesoramiento de las organizaciones de desarrollo y la “capacitación” recibida, la CABI quiso tomar parte más activa en su propio desarrollo. Quiso manejar sus propios proyectos y sus propios recursos económicos y no depender de propuestas ajenas. Con esta intención nació, en 1993, la Fundación Ivi Iyambae, “brazo ejecutivo” de la capitanía concebida como la instancia suprema de decisión y planificación. Sin embargo, en la práctica cotidiana y en el lenguaje diario de las comunidades, pocos hacen la distinción: “la CABI”, para la mayoría de los isoseños, es “la oficina de la CABI en Santa Cruz”, es la Fundación.

74Observando que se trata a la vez de una organización de base (como capitanía) y de una institución de desarrollo (como fundación), Benería-Surkin (2003) califica la CABI/Fundación –correctamente, en mi opinión– de “híbrida”. Pero la CABI también es “híbrida” porque es, a la vez, una organización “de base” y una organización elitista, manejada por la Casa real isoseña. El capitán grande y sus acólitos son autoridades legítimas, que “tienen sangre” y son reconocidas como tales por “la base”; legítimas, pero no por ello representativas de todo su pueblo. La CABI es una organización donde predomina el alto Isoso, y donde predomina la elite de la Casa real. Hacia fuera, ante las instituciones o el Estado no demasiado al tanto de las sutilezas de la política interna isoseña, la palabra y los discursos de estos dirigentes es “la palabra del Isoso” en su conjunto. Hacia fuera también, la palabra Iyambae tiene, como hemos visto, un sentido un tanto diferente del que tiene adentro, y sus ecos de “libertad” o “igualdad” poco tienen que ver con lo que significa, en las comunidades, ser Iyambae, es decir ser iya (Lowrey, 2003; Combés, 2004e).

75Discurso de doble sentido, organización e institución a la vez, la CABI también es “híbrida” en el sentido que es, a la vez, “guaraní” (pues está afiliada a la APG), “indígena” (como miembro de la CIDOB), y también neta y solamente isoseña. De ahí una primera pregunta. En cuestiones de territorio, de proyectos, de dinero, de organización, los avances son importantes e innegables, pero ¿para quiénes? ¿Para la Casa real o para las comunidades? ¿Para el alto o para el bajo? ¿Para el Isoso o para “los guaraní”?

  • 19 Sobre este tema ver Postero (2001: 21 y cap. 5).

76Aunque la CABI haya querido, mediante su Fundación, sustraerse de la dependencia de las organizaciones de desarrollo, en la práctica sólo cambió de socios: la dependencia actual es de las financieras que solventan los proyectos presentados19 y de los “asesores” blancos que redactan estos mismos proyectos –pues la independencia política no se traduce en una independencia técnica, y si bien el capitán grande es quien firma una carta, es otra persona quien la redacta–.

77Todos los proyectos y realizaciones de la CABI están sometidos a financiamientos externos, a viáticos para poder viajar u organizar una reunión. No hay reunión si no hay transporte, si no hay dinero para pagar la alimentación. La CABI de Boni Chico está lejos de la de su tío Enrique o de su padre Bonifacio, cuando los hombres salían a trabajar a Itaguasurenda o a Tipuani para conseguir dinero, o cuando viajaban a pie con Casiano hasta La Paz porque no podían cubrir los gastos de un pasaje. Como Bolivia, que “soluciona” gran parte de sus problemas con el refuerzo de créditos internacionales, logrando únicamente aumentar así su deuda externa y su dependencia, como la CIDOB, como la APG, el Isoso pide y vuelve a pedir. Para cualquier problema, en cualquier comunidad, la solución mágica para todas las dificultades es “hagamos un proyecto, y solicitemos plata”. En algunos casos, se llega a situaciones verdaderamente grotescas, por ejemplo cuando un flamante “capitán del bajo Isoso”, expresamente elegido para contrarrestar el poder de Boni Chico, inauguró su gestión en Santa Cruz pidiendo viáticos al mismo capitán grande que venía a criticar.

  • 20 La “salida a la zafra” es a menudo un indicador evocado por los mismos isoseños para juzgar de los (...)

78La dependencia de los organismos financieros tiene otra consecuencia. Como todas las organizaciones de desarrollo, la CABI y su Fundación deben, para obtener créditos, presentar proyectos que correspondan a las prioridades y líneas de financiamientos de los organismos internacionales. De ahí cierto énfasis, según los años, sobre el tema de género, del medio ambiente, de la municipalización o de la “multiculturalidad” por ejemplo. Éstos son temas que no corresponden siempre con lo que desean o necesitan las comunidades “beneficiarias”; que no solucionan, a menudo, los problemas de salud, de educación, de pobreza aguda. Con un presupuesto de más de tres millones de dólares en tres años, el proyecto ambientalista Kaa Iya, manejado conjuntamente por la CABI y la Wildlife Conservation Society, logró recabar muchos datos sobre la fauna chaqueña y sus bosques, pero no frenó en lo más mínimo la migración anual a la zafra20: “¿el medio ambiente antes que la gente?”, pregunta Benería-Surkin (2003: 160).

79Estas dificultades o coacciones son compartidas por todas las instituciones de desarrollo que solicitan financiamientos externos. Sin embargo, en el caso de la CABI, el problema parece más agudo. Una organización no gubernamental puede, en efecto, ser cuestionada por “las bases” en las asambleas; pero los proyectos de la Fundación, al emanar de la misma “organización de base”, no se discuten.

4.2. Altibajos contemporáneos

80El panorama que acabamos de describir deja presumir que no todo, en el Isoso, corresponde con la imagen exitosa que proyecta la CABI hacia fuera. Viejos problemas se agudizan o se modernizan, nuevas dificultades aparecen.

81El primero de estos problemas es la ya familiar división entre el alto y el bajo Isoso. Acomodada al gusto del día, esta oposición se traduce en términos de un menor desarrollo para el bajo que para el alto, al menos en la visión de los “bajeños”. Uno de ellos comenta:

Cuando comienzo a mirar alrededor, veo que los del alto Izozog son los que han aprovechado de la ayuda que viene de las instituciones (Benería-Surkin, 2003: 134).

82Las reacciones del bajo Isoso surgen al mismo tiempo que se incrementan los proyectos de desarrollo en la región. En 1991, un primer intento de “golpe de Estado” es dirigido por el hijo de un antiguo capitán de Guirapembi contra Boni Chico, pero no llega a su término. Guirapembi y su “hija”, la comunidad de Rancho Nuevo que se desprendió de ella en 1969, no es precisamente representativa de todo el bajo Isoso, y la historia se complica aún más con la afiliación personal del “golpista” a un partido político.

83Los argumentos de los “bajeños” no son nuevos: Boni Chico no es un capitán legítimo; no es (¡siquiera!) Barrientos, sino el nieto de Arïgui. Su padre, Bonifacio Barrientos Iyambae, sólo cosechó en los títulos de tierra los frutos del trabajo de Yovi y Aguaraigua, de Casiano y de Enrique, etc. Los del bajo se acuerdan oportunamente de que Boni Chico fue elegido sólo por tres comunidades del alto, y uno comenta:

Nunca elegimos a Boni como capitán de todo el Isoso. Parece que solamente alguien decidió que lo era (Lowrey, 2003: 144).

84Sea este “alguien” el Estado o una organización no gubernamental de desarrollo, en todo caso, en esta visión, es “alguien” extraño al Isoso: así, el reclamo del bajo se valoriza como un discurso “genuinamente isoseño”. En contraposición con el monumento histórico que es la tumba de Bonifacio Barrientos Iyambae en La Brecha, se erige en Rancho Nuevo la tumba de José Esteban, capitán de Guirapembi y fundador de Rancho Nuevo. En contraposición con el 3 de octubre –aniversario de la muerte de Bonifacio Barrientos padre–, que se celebra en el alto Isoso pero se volvió la “fiesta cívica” de toda la zona, el bajo Isoso celebra en Rancho Nuevo el 28 de febrero, aniversario del fallecimiento de José Esteban. En otros términos, los símbolos “isoseños” están puestos en su lugar como simples símbolos del alto Isoso.

85En el plano político, las cosas se ponen más serias en 1999, cuando las comunidades reunidas del bajo Isoso (y no sólo de “la banda”) eligen en asamblea a Mario Chiraye, de Rancho Nuevo, como “capitán grande del bajo Isoso”: capitán grande, y no segundo capitán, con un rango entonces teóricamente igual al de Boni Chico. La tentativa tampoco prospera: el flamante capitán es hijo de uno de los más cercanos colabores de Bonifacio Barrientos Iyambae y además habría sido “comprado”, según dicen varios en el bajo, por Boni Chico.

86Sucede a Mario Chiraye un joven de la comunidad de Yovi, nombrado en 2002 “capitán grande del bajo Isoso”. Hubert Rivero es un bisnieto “clasificatorio” de Sacayande Iyambae. La abuela de Hubert dice ser, en efecto, la hija de Sacayande. La verdad es que es hija del hermano de Sacayande, Casimiro Iyambae, pero que no conoció a su padre; siendo niña vivió la guerra del Chaco junto con su primo Angel Sacayande, y se quedó con el apellido de esta familia (fig. 1). Pero la verdad genealógica no cuenta en este caso. Real o “clasificatorio”, Hubert es un descendiente de Sacayande, como Boni Chico es un descendiente de Arïgui, y entre los dos herederos se repiten los problemas que opusieron a sus respectivos bisabuelo y abuelo.

87Así, más que una “reivindicación del pueblo”, la batalla actual entre alto y bajo Isoso traduce como antes, como siempre, una rivalidad entre dos linajes reales para ganar poder y legitimidad. Cuando murió el padre de Hubert Rivero, en 2003, no pocos en el bajo hablaron de brujería, así como cien años atrás la muerte de Sacayande fue atribuida a un acto de hechicería. Recordemos que, lejos del Isoso, la rivalidad entre los linajes Sacayande y Arïgui también tuvo sus consecuencias políticas en la comunidad de Yacui en el noroeste argentino.

  • 21 En 2004, la capitanía del bajo Isoso escribe: “nuestra organización matriz (CABI) no cumple con la (...)

88La reacción actual del bajo Isoso contra el alto puede ser vista entonces de diferentes maneras: como –y ese es su discurso oficial21– una reacción del pueblo contra el autoritarismo... o como una lucha de poder entre linajes de la Casa real, bastante ajenos todos a los reclamos “del pueblo” (Combès, 2004e).

89De ahí problemas serios de credibilidad para los “revolucionarios” del bajo Isoso que interfieren con los problemas internos del mismo bajo: pues el “bajo Isoso” sigue sin existir realmente. Guirapembi y Rancho Nuevo permanecen aparte, y en 2004 desconocen públicamente a Hubert Rivero; el extremo bajo –lo que queda de él– tampoco lo reconoce unánimemente; el extremo bajo es, además, la zona más poblada del Isoso por karai, completamente impermeables a los problemas de la Casa real. Como “capitán del bajo Isoso”, Hubert Rivero ni siquiera llega a ser “capitán de la banda”, pues varias personas en las tres comunidades de Koropo, Yovi y Aguaraigua no lo reconocen o no quieren que su nombramiento interfiera con el cargo, ya tradicional desde la segunda gestión de Enrique Iyambae, de “capitán de las tres comunidades”.

90El “bajo” no existe, y poco éxito pueden tener los reclamos de algunos. En 2004, sin embargo, los líderes “bajeños” logran abrir su propia oficina en Santa Cruz, la “capitanía del bajo Isoso” (CBI). Así siguen, exactamente, la misma política que la CABI, buscando a su vez financiamiento. A pesar de su poca consistencia, el movimiento opositor del bajo indica hacia fuera, mediante su nueva oficina, que la “CABI” sólo representa, en realidad, al alto Isoso.

91Frente a estas acusaciones e intentos de sedición, poco es lo que hace Boni Chico, no porque no pueda defenderse, sino porque no lo necesita: está firmemente consolidado en su papel de “capitán del alto y bajo Isoso” por las autoridades, y sigue siendo el único interlocutor válido para las instituciones o el Estado. Internamente, su respuesta, si de respuesta se trata, es más sutil. Después del largo silencio de su padre sobre el tema, Boni Chico vuelve a retomar, muy discretamente, el nombre de Arïgui, pues su situación es lo bastante sólida para imponer una rehabilitación del verdadero apellido del linaje. Es así que, en 2003, el campamento principal del parque Kaa Iya, ubicado en La Brecha, es bautizado como “campamento Arïgui”; el mismo año, Boni Chico hace pintar un cuadro, colgado hoy a la entrada de la oficina de la CABI en Santa Cruz, que muestra su padre entregándole el cargo de “capitán grande del alto y bajo Isoso”. En este cuadro, Bonifacio padre es llamado Bonifacio Arïgui Barrientos Iyambae: además de rehabilitar su ascendencia, Boni Chico, siguiendo la lógica de la Casa, hace legitimar su nombramiento por nada menos que tres linajes reales.

ILUSTRACIÓN 7. Bonifacio Arïgui Barrientos Iyambae entrega el mando a su hijo

ILUSTRACIÓN 7. Bonifacio Arïgui Barrientos Iyambae entrega el mando a su hijo

Cuadro pintado por Justo Mandiri en 2003, oficina de la CABI en Santa Cruz.

  • 22 Este aspecto fue igualmente notado por Benería-Surkin (2003: 127-133) y Lowrey (2003: 238, 262).
  • 23 Es “católico” en el Isoso todo aquel que no pertenece a una iglesia evangélica. Un principio funda (...)

92Otros aspectos ensanchan también la brecha entre alto y bajo, y son las diferencias económicas que empiezan a hacerse sentir con fuerza en el Isoso. Retoman, en realidad, los problemas familiares, pues los isoseños asalariados -técnicos y promotores de los proyectos de desarrollo en particular- son en su inmensa mayoría oriundos del alto Isoso y pertenecen a la familia extensa de Boni Chico22. Pero no sólo las diferencias económicas dividen a los isoseños; se mezclan también con problemas religiosos entre los isoseños evangelistas (alto y bajo confundidos), más “empresarios” y más ahorrativos, y los “católicos”23 . Como lo nota acertadamente Kathleen Lowrey (2003), las iglesias evangelistas también albergan una suerte de crítica implícita a la CABI, cuyos máximos dirigentes son “católicos”; en su discurso, los evangelistas oponen la “transparencia” a la “opacidad” de la CABI, vale decir a la poca o nula información de la “organización matriz” sobre temas económicos.

93Más allá entonces de la brecha entre alto y bajo, lo que aparece hoy cada vez con más nitidez es una brecha entre la CABI como institución y las comunidades a las que supuestamente representa. Boni Chico vive más en Santa Cruz que en el Isoso, y el centro neurálgico de decisión es la oficina de la Fundación en la ciudad. La asamblea ya no es más -si lo fue algún día- el lugar de las decisiones: frente a los capitanes locales reunidos, lo que hace la CABI es informar o avisar, no pedir aprobación o rechazo; los isoseños que trabajan en la Fundación no son elegidos en las asambleas comunales, son nombrados directamente y únicamente por el capitán grande. La oficina de la Fundación está ubicada en un barrio rico de Santa Cruz, poco visitado por los isoseños “de base”. Tal vez este problema no sea tan “nuevo”, pues en los tiempos anteriores también la “familia real” se distinguía del “pueblo”. Sin embargo, se va acentuando, de manera acelerada y muy visible en la actualidad.

4.3. ¿Mbiati o Iyambae?

94Los éxitos de la CABI no son, en suma, los de los isoseños; son éxitos de una institución y no de un pueblo. Tampoco son solamente éxitos del alto Isoso versus el bajo, aun si muchos de los proyectos favorecen al alto, donde se concentran, por ejemplo, la mayoría de las infraestructuras nuevas. Pero muchos, en el alto, también protestan contra el acaparamiento del poder y del dinero en manos de un puñado de dirigentes: los éxitos de la CABI son sobre todo, en esta óptica, los de un linaje real.

95Muchas acusaciones circulan en las comunidades, denunciando a veces la aculturación, otras veces la corrupción –y en general ambas– de los dirigentes. De hecho, muchos de estos líderes viven en la ciudad; las esposas de varios de ellos no son isoseñas y los mismos que reivindican su “identidad guaraní” no se tomaron el trabajo de enseñar su idioma a sus hijos. Pocos van al Isoso, o solamente viajan “a gastar sus viáticos y a tomar”, según dice mucha gente. Hablando del dinero conseguido a nombre del Isoso como compensación de los daños ambientales y humanos causados por el gasoducto Bolivia-Brasil, un anciano de Rancho Nuevo comenta:

El gasoducto no ha sido un beneficio para nosotros, sino para los mburuvichas. Ellos tienen sus lindas camionetas, vagonetas y cuentas corrientes en Santa Cruz, pero no se apiadaron de nosotros, no nos dan un centavo (García, 2004).

96El rencor va más allá y trasciende hacia mundo religioso y espiritual. En 1997, durante las fiestas del 3 de octubre en La Brecha, la caída de un árbol, que provocó varios heridos, fue interpretada por muchos como una señal de que los kaa iya, los dueños del bosque, estaban descontentos con la capitanía isoseña. Kathleen Lowrey propone una comparación muy interesante entre la “opacidad” y el secreto que rodea a los brujos (mbaekuaa) en el Isoso, y la opacidad o la falta de transparencia de la CABI, que es pensada a menudo en el mismo registro (Lowrey, 2003: 257-258). Las comunidades no se dejan engañar: el discurso de la “unión indígena” y el discurso de la “cultura isoseña” son palabras destinadas a los karai, a los extraños, de la misma manera que el discurso iyambae tiene un sentido adentro que no es el significado que reviste afuera.

  • 24 IZO 26; IZO 27.

97El discurso de los dirigentes se moderniza, pero sigue afirmando el poder de la Casa real. Hoy, dicen los más jóvenes entre los dirigentes, lo que vale es la capacitación y los estudios, y no “la sangre”. La CABI está de acuerdo: pero distribuye becas de estudios a los miembros de las familias dirigentes; pero los que pueden cubrir los costos de estudios son los que trabajan en proyectos de desarrollo y que pertenecen, en su mayoría, a estas mismas familias. De la misma manera, la CABI redactó, para adaptarse a los requisitos de la ley de participación popular, sus propios estatutos y reglamentos. Hablar de “familia real” o de “derecho de sangre” era poco indicado en documentos de esta naturaleza, y después de tres días de discusión ardua, la redacción final de los estatutos no prevé una sucesión hereditaria para el cargo de capitán grande24; pero lo que sí prevé es que, para llegar a asumir el cargo, el candidato tiene que haber ejercido durante un tiempo el cargo de capitán de comunidad: es decir que, con muchas probabilidades, pertenece de hecho a algún linaje de la Casa dominante. En todo caso, hasta hoy no hubo la oportunidad de aplicar ningún artículo de estos estatutos, escritos y poco accesibles al grueso de los isoseños, y no podemos saber cuál será su aceptación en la realidad.

98Los problemas aquí discutidos en el caso isoseño no son exclusivos de la CABI; de hecho, la APG también, o la misma CIDOB, están expuestas a muchas de estas críticas. Los “nuevos líderes” son muchas veces “falsos líderes”. Cuando Silvia Hirsch (2003: 89) escribe que la CIDOB “perdió el estrecho lazo con las comunidades que tenía en un inicio” y añade luego que “CIDOB es hoy la instancia representativa de los pueblos indígenas de las tierras bajas”, no nota la contradicción, ni la brecha entre “representados” y supuestos “representantes”.

  • 25 Lavaud (2004) vuelve a plantear este problema en el caso de otros dirigentes indígenas de Bolivia.

99Trátese de la APG, la CIDOB o la CABI, bajo la adopción de discursos y etiquetas ajenas, y bajo la política de las “armas blancas”, aflora el riesgo del “blanqueamiento” de los dirigentes. Ya mencionamos las acusaciones de “aculturación” que circulan en el Isoso contra algunos líderes25. Concluiré aquí con la duda, ya mencionada, que existe en el Isoso sobre el nombre del primer capitán grande de la zona, el hijo de la legendaria Kaa Poti. Fue Iyambae, dicen unos, el primero de todos los Iyambae; fue Mbiati, dicen otros, “hombre isoseño”, pero “hombre isoseño blanco”. Una duda que refleja bien la situación contemporánea de los dirigentes: ¿Iyambae, iguales en estatus a los blancos? ¿Iya, dueños de su pueblo? O ¿Mbiati, hombres isoseños pero también blancos, oyemongarai –hechos karai–?

Notes

1 Ver en particular: Schuchard (1995 (19821); Pifarré (1989); Albó (1990); Combés [coord.] (1999); y los capítulos históricos de las tesis de Hirsch (1991). Lowrey (2003) y Benería-Surkín (2003).

2 IZO 3.

3 IZO 1.

4 Albó. 1990: 153; Hirsch. 1991: 165; Schuchard y Gómez, 1981: 91. 92.

5 IZO 22.

6 IZO 29.

7 IZO 29.

8 IZO 13 a IZO 16.

9 IZO 14; énfasis mío.

10 Contrariamente a su hijo que, en los últimos años, volvió a hablar discretamente de su ascendencia Arïgui (más adelante: 323 - 324), Bonifacio “Barrientos” Iyambae sólo evocó a su padre en charlas con personas ajenas a la zona y poco al tanto de las sutilezas de poder y legitimación en el seno de la Casa real.

11 Albó (1990: 153-154) cita la misma lista con algunas diferencias mínimas. No hace falta decir que la mayoría de estas personas pertenecen a diferentes linajes de la Casa real isoseña.

12 El origen ava de estas familias fue comprobado reconstituyendo genealogías para la presente investigación. Este trabajo fue realizado por Antonio Méndez.

13 Veinte años antes de la guerra, Nino notaba que el uso de la coca estaba muy generalizado ya entre los chiriguanos (1912: 113): sin embargo, según Métraux, en 1930 la coca era apreciada pero su uso no estaba todavía muy difundido (Métraux, 1930: 380).

14 Los menonitas son un grupo religioso que nació en Suiza en el siglo xvi. El movimiento fue perseguido tanto por la iglesia católica como por la iglesia reformada, principalmente por divergencias sobre el concepto del bautismo. En los Países Bajos, el sacerdote Menno Simmons se constituyó en el líder del grupo al cual dio su nombre. Los adeptos del movimiento huyeron masivamente a América del Norte, y de ahí a México y América del Sur.

15 Muchos dirigentes reclaman la paternidad de su identificación como “indígenas”: “nos llamaron indios, salvajes, aborígenes, nativos, selvícolas. tribus, bárbaros, indígenas, campesinos. Finalmente nosotros en el proceso de identificación propia optamos por el término indígena”, fueron las palabras de un dirigente chiquitano en 1996 (énfasis mío).

16 Lowrey, 2003: 181; http://ea.el-nuevodia.com/2001/07julio/20010724/Politica/Julio/poli0100724b.html.

17 Recientemente, un cuadro fue pintado en las puertas de la oficina de la CIDOB. Representa a Bonifacio Barrientos Iyambae. “fundador de la Confederación Indígena”. El mismo cuadro indica los años 1868-1985 como fechas de su nacimiento y muerte, lo que equivale a decir que Bonifacio vivió 117 años. No sabría decir si se trata de un simple error o de otro recuerdo de la “larga vida” de los capitanes de antaño (más arriba: 55 - 56).

18 IZO 29.

19 Sobre este tema ver Postero (2001: 21 y cap. 5).

20 La “salida a la zafra” es a menudo un indicador evocado por los mismos isoseños para juzgar de los progresos y adelantos económicos de la zona. Si los proyectos tienen éxito, entonces la migración a la zafra debe disminuir, pues existirán posibilidades de ganar dinero en el mismo Isoso.

21 En 2004, la capitanía del bajo Isoso escribe: “nuestra organización matriz (CABI) no cumple con la misión para la cual fue creada, pues es una lástima, y con mucha pena lo decimos, que responda a intereses mezquinos y ajenos a los de su pueblos (...) es tanta la desatención de la CABI hacia su pueblo (...) el dinero está ahí pero lamentablemente es para que sólo unos cuantos se beneficien de lo que por derecho corresponde a todos los isoseños” (IZO 30).

22 Este aspecto fue igualmente notado por Benería-Surkin (2003: 127-133) y Lowrey (2003: 238, 262).

23 Es “católico” en el Isoso todo aquel que no pertenece a una iglesia evangélica. Un principio fundamental de las iglesias evangelistas es la prohibición del alcohol, del tabaco, de la coca y del baile, y ser “católico”, en el Isoso, es a menudo sinónimo de “ser pecador”.

24 IZO 26; IZO 27.

25 Lavaud (2004) vuelve a plantear este problema en el caso de otros dirigentes indígenas de Bolivia.

Table des illustrations

Titre ILUSTRACIÓN 5. Título de Bonifacio Barrientos Iyambae (1966)
Légende Fuente: IZO 16
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Titre ILUSTRACIÓN 6. Bonifacio Barrientos Iyambae
Légende Fotografía de Mario Califano. 1976: gentileza del autor
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/4770/img-2.jpg
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Titre ILUSTRACIÓN 7. Bonifacio Arïgui Barrientos Iyambae entrega el mando a su hijo
Légende Cuadro pintado por Justo Mandiri en 2003, oficina de la CABI en Santa Cruz.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/4770/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 954k

© Institut français d’études andines, 2005

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