1 Se debe notar que el modo de relación es visto siempre desde el punto de vista de los humanos, es decir, los ticuna. No hay datos que indican medios a disposición de los humanos para perjudicar a los no-humanos.
2 «Un salado en la selva amazónica (Noroeste amazónico) es un lugar específico al cual acuden ciertas especies animales (especialmente herbívoros), para tomar agua y/o consumir materiales edáficos (geofagia)» (C. Lozano, 2004. comunicación personal).
3 En tupí, apua significa redondeado (Da Cunha 1982: 289).
4 La choresía «es a la vez «acción de avanzar» (chórésis), y extensión territorial [...], eso tanto en el abstracto (así el desarrollo de un sistema de significación) que en la extensión concreta (la área cubierta por este sistema)» (A. Berque. 1986:161).
5 A pesar de la semi-sedentarización de la mayor parte de los ticuna en las riberas del Amazonas, la percepción de las relaciones con el monte no parecen haber cambiado Incluso si el río Amazonas ha llegado a ser la expresión de la centralidad, la aproximación del monte continúa siendo la misma, observando algunas inflexiones nuevas en uno u otro lugar (Goulard 2002. 2003).
6 Término parecido a aka-üwa que designa este árbol en lengua cocama (Espinosa 1989: 120).
7 Se diferencian de la clase de ‘padres’ vista anteriormente. Los árboles tienen los suyos, pero a algunos animales pequeños se les llama también natü: son especies «parásitas» que viven con (o sobre) su ‘tutor’ y participan en su vida cotidiana. Son considerados como sus guardianes o protectores, avisando de la presencia de un intruso, por ejemplo el cazador. De la misma manera, a las aves que rodean al ganado se les dice que son sus ‘padres’.
8 La cercanía de ciertos rasgos del universo de los blancos ha favorecido la integración de nuevas entidades en el panteón indígena. Son, por ejemplo, las figuras del caballo o del ‘vapor’ [barco] o, más recientemente, del gringo (Goulard 1992).
9 El término ‘madre del monte’ es de uso común en español regional.
10 Afluente de la ribera izquierda del Amazonas.
11 Entidades que pueden haber sido tomadas de otras tradiciones culturales. Se han integrado al panteón de los Ticuna, pero no se las encontrarían más que en los ríos grandes, por esta razón son del orden del imaginario para los habitantes del interfluvio: «no [les] hemos visto, pero los que los han visto lo cuentan».
12 Como ya he señalado, el grupo étnico ticuna parece ser fluvial porque la mayoría de sus miembros están establecidos en las riberas del río Amazonas. En cada una de mis estadías, sentí que unos expresaron su aprehensión de este medio. Aunque han vivido un proceso de fluvialización, la mitología no cambió y parece que se han integrado pocos elementos del mundo acuático.'
13 Una mujer, ahora mayor de edad, ha acompañado un día a su marido al río Cotuhue, río en cual vierte sus aguas la quebrada donde ella vive. Nos ha contado su temor de la manera siguiente: «había llorado. Todavía tengo miedo». Ella misma añade: «¿Cómo será en el Amazonas?»
14 Hay una figura nueva que pertenece hoy en día al panteón del río, la ‘sirena’ (término de origen español) que también «atrae. Su cuerpo es como el de uno. En el agua tiene una cola. La sirena, cuando es mujer agarra a un hombre para hacerle su marido. La sirena si es hombre, captura a una mujer para hacerla su esposa».
15 Nombre que se da a la desembocadura del Amazonas, cepa de la lupuna en el mito de origen.
16 Ésta es una de las aptitudes que favorecen una petición de matrimonio, aunque también hay otros criterios que se toman en cuenta. Pero, la obtención de buenos resultados en la caza es siempre, para un hombre, el mejor medio de hacerse famoso. La noticia de la muerte de un tapir redunda en la reputación de un cazador: su repetición lo convierte en un buen cazador.
17 Un hombre reprochó a su esposa: «es muy perezosa para cocinar» y que, en esas condiciones, le importaba muy poco ir al monte. Como era buen cazador, daba sus presas a su suegra para que se las preparara, lo que le daba vergüenza.
18 La cerbatana está formada por dos medios-corazones del árbol purune (Iryanthera tricornis) (conocido por los ticuna del Amazonas como ima) o tallada con el tronco de la palmera pijuayo (Bactris gasipaes). Los dos trozos tallados se pegan con resina. El instrumento está cubierto por corteza de chu-ũkü (bejuco con espinas, no id.) pegada con látex (Symphonia globulifera). La bodoquera está tallada con el corazón del árbol pukure (Genipa oblongifolia). Se le agrega a manera de un ‘diente de mono’ (Sciurus sp.) El tamaño del instrumento varía entre 2,70 a 3,20 metros. Diferentes términos se utilizan para designar las partes de la cerbatana. A la boca, se le dice -chinü, es decir, su ‘trasero’; el tubo propiamente dicho es na-ũmena, na-ũ siendo la parte central y mena llevando una noción cilindrica, ya vista con el cordón umbilical o con el gusano. La extremidad se llama la corona-pe. noción para designar toda la parte superior, así como el remate del techo o la cabeza de los humanos. Finalmente, la corteza de la que está cubierta es la ‘piel’ de la cerbatana.
19 El carcaj o ‘carguero’ está hecho con corteza del árbol chopüre (Heteropsis spruceana o Asplundia sp.) cubierta con látex. Está lleno de hojas de ungurahui (Jessenia sp.) que mantienen los dardos.
20 La escopeta o fusil (mũkawa) (mucaua en lengua Nheéngatu, Stradelli 1929: 536) ha reemplazado a la cerbatana en numerosas comunidades ticuna. Si bien el uso de la escopeta se ha generalizado en las riberas del Amazonas en las que ha sido abandonada la cerbatana, no es tan común en el interfluvio, donde el abastecimiento de cartuchos es limitado y caro. En este contexto, es más bien utilizado como arma de apoyo. La cerbatana permite alcanzar a varios animales antes que sean alertados por la presencia del hombre, mientras que un solo disparo con escopeta arrastra inmediatamente la huida de una manada de huanganas.
21 Este extracto de mis notas de campo tiene el interés de señalar algunos elementos de la estrategia adoptada por los ticuna frente a una manada de huanganas. Nuestra participación en esta caza se realizó en el mes de julio de 1988
22 Puede ocurrir que un hombre salga de caza con su esposa, pero ¿se trata de la misma caza? En algunos casos, al final de la jornada, han traído algunos animales pequeños (monos, pájaros).Por el contrario, durante nuestra estadía, un ‘soltero’ ha sido acompañado de su abuela materna y en una ocasión su propia madre se ha unido a ellos. Se trata de un sustituto de la esposa o de una última etapa de una iniciación-separación. Es difícil ir más allá a partir de esta situación única. Esta hipótesis podría ser corroborada por el hecho de que el joven estaba en la búsqueda de una esposa: Así, cuando se lamentaba de no encontrar la comida que deseaba, su madre le contestaba que fuera a buscar una esposa que se la prepare.
23 Con frecuencia hemos tenido una impresión, tal vez un tanto subjetiva. Si la vuelta de los cazadores crea un estado de excitación en toda la maloca, el hombre parece entrar en un estado de sobreexcitación cuando localiza una presa. Acelera la marcha, atraído por el animal cuyo rastro le ha dado las indicaciones de sus cualidades, se alista para la situación, como se prepara para un enfrentamiento, una lucha que deberá librar.
24 Actualmente consiste en quitarse la camisa de tela. Fuera de los colores del vestido que podrían alertar a la presa, argumento de los ticuna para justificar esta práctica, podemos imaginar que se trata de un ‘cara a cara’ entre dos ‘seres’, el animal y el cazador, a lo largo del cual cada uno se muestra al otro tal cual es.
25 Durante una de nuestras estancias un hombre tuvo que volver cinco días seguidos, antes de traer un animal.
26 La sachavaca en Perú.
27 Como ya hemos visto, varios elementos del mundo de los blancos han sido integrados en los sueños. Así, viajar en un bote con motor es favorable, porque el ruido del motor «es idéntico al de la huangana».
28 Referencia al plumón de ciertos pájaros que el viento levanta y que enseguida vuelve a caer al suelo.
29 Los niños llevan su caparazón como collar.
30 La utilización de un objeto, como el cuchillo que ha servido para despedazar al jaguar, basta para transmitir enfermedades. En los censos, varias muertes que se remontan al período de la recolección intensa de pieles (años 70), han sido atribuidas a esta práctica. Los hombres utilizaban el mismo instrumento para despedazar la caza para su consumo y para desollar a los jaguares. Hay pues una ‘difusión’ del a-e del jaguar transmitido a través de objetos pertenecientes al que mató o por haber tocado al animal.
31 Un informante asegura que. por las mismas razones, los dientes del jaguar no pueden llevarse como collar alrededor del cuello; sin embargo, en el campo, se puede ver que algunos lo usan (supra).
32 En el sentido de que lleva enfermedades.
33 La estrategia del cazador se pone a prueba en la caza de la danta, realizada con flechas envenenadas. Los ticuna dicen que el curare que se utiliza es más fuerte que para otros animales. Este tipo de cacería se parece aún más a una lucha, que puede durar un día. La danta puede tardar varias horas en morir, camina continuamente y el cazador no puede perder su rastro. Se entabla una larga persecución. Los ticuna, que hemos encontrado en el interfluvio, muestran una gran admiración hacia el último cazador que vive ahí, el cual es capaz de practicar esta clase de caza.
34 El término nakugu se puede traducir por «tenga cuidado», porque hay peligro. Una vez, cuando estábamos bajando un salado, un padre dijo ‘nakugu’ a su hijo quien hablaba en voz alta. El hombre me contó después que no quería llamar la atención de los «padres' del lugar. Recordemos que en el mito de origen, Joi, el mayor de los gemelos, usa varias veces este término para calmar las veleidades de su hermano Ipi.
35 Glándula que es el marco de la carne humana de una heroína devorada por ciertos animales en la época mítica.
36 Cuando un cazador trae presas está obligado a compartir, el reparto contribuiría a reducir los riesgos de una venganza de los 'padres', siempre posible por una predación que podrían considerar exagerada. Se trataría, entonces, de un compartir doble: por un lado, entre los 'padres' y los humanos y por otro, entre los humanos.