1 Estas flores se cultivan para el adorno de las mujeres, quienes, durante las celebraciones, las colocan en sus pulseras y las añaden a los ramos de plumas. Las mujeres dicen que también son odoríferas.
2 Las tierras de cultivo de las comunidades ticuna del Amazonas se realizan con frecuencia en suelos aluviales (varzea).
3 Pero en los últimos años, muchas familias han preferido tener una segunda chacra por consecuencia de las crecidas que inundaron los campos de cultivo ribereños.
4 La necesidad de una superficie cultivable para la instalación de una chacra compartida entra también en los criterios de la elección de una nueva ubicación.
5 El estudio de la chacra se ha realizado en las unidades residenciales del interfluvio. Este tipo de observación en el medio neo-amazónico es limitado por la rotación acelerada de las tierras cultivables. En los poblados ribereños, cada casa tiene aceso a una superficie limitada de tierras. El lugar residencial donde se concentran hasta centenas de casas se encuentra rodeado de un campo agrícola constituido por chacras que se explotan de modo intensivo. Al ver el conjunto de las parcelas 'individuales' que encierran este tipo de poblados, impresiona la semejanza espacial con la chacra de las comunidades aisladas donde la casa plurifamiliar es el punto central. Sin embargo, a pesar de nuestras investigaciones, cualquier valoración simbólica parece haber desaparecido en el contexto fluvial.
6 La gente deja sus actividades y a veces grita de alegría. En el Amazonas, donde se usa el trabajo colectivo, la minga, se nota que la caída de algunos árboles se reserva al anfitrión. En el transcurso de un trabajo de corte en el que participamos, la caída de un árbol ha sido reservado al dueño de la futura chacra.
7 Encontramos casos similares en las riberas del río Amazonas.
8 Las comunidades situadas en las riberas del Amazonas practican la 'minga" o 'trabajo colectivo' (wayuri), es decir cualquier tipo de trabajo realizado colectivamente por un tiempo que no excede una jornada: el cavado de una canoa, la tumba de árboles, el desbrozo, la construcción de una casa, etc. Hasta hace poco tiempo nadie podía negarse a una invitación de este tipo. Hemos encontrado recientemente algunos ticuna que no aceptaban estas invitaciones; para ellos, dar jornadas de trabajo, proporcionar a los participantes el masato o la cachaza (alcohol de caña de azúcar) en cantidad suficiente, además de alimentar a todos los participantes, no se juzga económicamente rentable. Sin embargo, este sistema se apoya fundamentalmente en las redes de ayuda mutua con lazos de parentesco y relaciones de vecindad: la persona invitada que no se presenta sin motivo valedero, se encuentra rápidamente excluida del círculo. Por el contrario, un hombre de una comunidad del interfluvio que quiso organizar un wayuri para el desbrozo de su chacra, invitó a las personas presentes en la casa colectiva y preparó masato. Le resultó mal pues no ha podido concluir su intento porque «los otros no sabían lo que era. Entonces ellos han tomado», sin hacer el menor trabajo. La última parte de su observación permite proponer una hipótesis aunque su validez no ha sido atestiguada por ningún informante. El wayuri se practica de manera común en las comunidades del Amazonas; los participantes están asegurados de recibir masato. Después de empezar a consumirlo, todos se van al sitio previsto para la actividad y esta bebida sigue siendo ofrecida abundantemente. Una vez terminado el trabajo, se ofrece una comida a los participantes que no se separan hasta no acabar el masato. La regularidad de estas reuniones y su carácter de intercambio presenta semejanzas con las masateadas en las comunidades aisladas.
9 Una situación similar se encuentra por ejemplo entre los yukuna (Hammen 1992: 168).
10 Chana designa también la ‘imagen’. Tal aproximación podría significar que la semilla contiene la imagen de lo que se transforma para producir un Ser.
11 gü-achi-atü: «vellos-hoja» (Montes ms.: 22), y es también el 'pelo' de la huangana, por ejemplo.
12 Como hipótesis, el nombre del héroe podría proceder de una repetición de iya, «correr», que se conjuga bien con el nombre dado al animal, puesto que se trata del venado. Por otra parte, la 'yuca' que sale en el monte se llama Iya Iya tü-e o «yuca de iya iya».
13 Planta que «se parece al bore», dice un informante.
14 Por bukü, uno de los primeros estados del crecimiento (supra), pero también el primer estado de aparición del astro lunar.
15 Los ojos azules son con frecuencia un signo distintivo de los blancos.
16 Lo que conforta la metáfora ya vista del masato como esperma ofrecido a las entidades en el ritual.
17 Se trata de una mujer vieja que planta también el maíz.
18 Un estudio detallado de la yuca cultivada por los ticuna está propuesto en trabajos recientes (Arias et al., 2004; Acosta-Muñoz, 2004).
19 Término español para nombrar el producto final que se obtiene después de cocer la yuca amarga, rallada, secada y tamizada.
20 Cada camino tiene también dos «bordes» o caderas (küwa).
21 En las comunidades ribereñas del Amazonas, unas familias pueden disponer de dos chacras, según las tierras disponibles, una con yuca y la otra con plátanos.
22 Se podría entender que el uso del mismo término na-ane permite incluir tanto las propiedades a-históricas del origen (expresión de la inestabilidad) como las históricas (expresión de la estabilidad), que sitúan el pasado y el presente en un continuo, por la transformación de un pasado genérico en un presente significativo (este último origen de la historia).
23 Además del tanino que contienen sus órganos, todas las musáceas acumulan sustancias mucilaginosas (Grenand y al. 1987: 320).
24 Normalmente el baño se hace cada día al atardecer. La vuelta de la caza es la otra circunstancia en que se realiza el baño.
25 Muchos de los aspectos femeninos de la chacra se han notado en otros grupos de las tierras amazónicas (Descola 1986, Journet 1995) Sin embargo se dan diferencias en las relaciones con las plantas, por ejemplo, entre los ticuna la yuca no está «saturada de sangre» como en el mundo de los achuar; pero, a la inversa, es la sangre menstrual de las mujeres, sus impurezas, las que son peligrosas para las plantas (yuca) que vienen a ser sus 'hijos' (infra).
26 Se usa el mismo término parar expresar una relación sexual.
27 El canto se dirige a la madre quien está adornando a su hijo.
28 La yuca está plantada y el que canta invita a la madre del niño a venir a su lado: «ahora tú vas a cantar a tu hijo, porque si yo no hubiera venido, nadie le hubiera cantado». Al referirse al ojo, alude al nudo del tallo de la yuca.
29 Towati es sinónimo de la tierra blanca o-ota, con la que se pintan los brazaletes que llevan los hombres, color blanco también del esperma