1 La situación de los últimos maloqueros ha cambiado en los últimos diez años. Se está dejando el uso de las malocas por construcciones monofamiliares.
2 Se trata de siete casas. Se encuentran a lo largo de una quebrada del río Cotuhé, afluente del Putumayo. Una de éstas estaba ocupada solo por tres personas (dos hombres y una mujer) que habían preferido aislarse del resto de la población por las relaciones incestuosas de las que la pareja era acusada. Los dos hombres se habían unido en su construcción diciendo que sería la última antes de su muerte. Esta casa servía además de refugio temporal a las personas que tenían dificultades (conflictos sobre todo). En el 2004, estaba abandonada, el único sobreviviente vivía en una casa más abajo. El ‘modelo’ arquitectónico que se propondrá más adelante es la síntesis de los datos que se han tomado a partir de estas casas.
3 Que se conoce por las vasijas de cerámica que se encuentran en muchos sitios; estos sitios han podido ser ocupados anteriormente por poblaciones de origen tupí o ‘proto-ticuna’, como lo sugiere Bolian (supra).
4 Situación similar a la encontrada en los pueblos ticuna del río Amazonas, donde varias familias se encuentran alrededor del mismo lugar para tener aceso al agua del río.
5 De natü ‘padre’, que corresponde también a la de ‘dueño de casa’.
6 Durante nuestra primera estancia en el campo nos hemos enterado que el propio padre del ‘padre de la casa’ a la que terminábamos de llegar había muerto en su nueva residencia. El cuerpo del muerto ha sido trasladado y enterrado en la casa anterior para evitar que todos se movieran de nuevo.
7 Informaciones que Wilkens parafrasea (1874:135).
8 Del español collar hecho con ‘perlas de vidrio’ proporcionadas por los blancos.
9 En la construcción cocama los troncos del mismo árbol llamado wakapu se utilizan para los pilares del armazón.
10 Término de origen tupí utilizado de preferencia al de taiwe en lengua ticuna.
11 Se encuentra la misma raíz upu en el término cocama upuka-ta, que significa «atravesar o traspasar de parte a parte» (Espinosa 1988:348).
12 Pero se cuecen en la chacra.
13 En tupí, ypá es la «laguna» y ipã, la «isla» (Leontsinis 1992: 145) mientras que ĩpaw (ipab) tiene más bien una relación de secar, de evaporación del agua, según Boudin (1966: 74) y que ta(w) designa el «pelo, cabello» (Ibid:. 235). Veremos enseguida las relaciones que se pueden subrayar de estas correlaciones linguisticas.
14 El tallo que sirve para tejer (Nimuendaju 1952: 37).
15 Serpiente arborícola de color verde (Villarejo 1988: 151).
16 Aunque la aproximación lingüística no confirma un préstamo, señalamos que en cocama, ia es el corazón, «órgano central de la circulación de la sangre. La parte interior, a veces muy dura de los troncos del árbol (...) el punto de convergencia o de despliegue de varias líneas o direcciones» (Espinosa 1988: 138) y en tupí es el fruto, el lugar de los víveres (Leontsinis 1992: 123).
17 Forma del nido de este pajaro.
18 Este simbolismo del curso del río ha sido notado, por ejemplo, entre los achuar (Descola 1986) y los yukuna (Hammen 1992).
19 Para sujetarnos a los datos etnográficos, cuatro de las grandes casas estudiadas están construidas siguiendo un eje e/o o n-e/ s-o y dos según un eje n/s.
20 Siguiendo a la misma autora sobre la expansión de esta técnica, se comprende que «la distribución de las diferentes maneras, especialmente las mas complicadas, (...) llevan a la conclusión de que la técnica ha sido iniciada en la región del Bajo Napo-Putumayo (yagua, ticuna), desde donde se extiende al norte, a lo largo de la frontera venezolano-colombiana, hacia América Central y México, al oeste hasta el Napo y el Putumayo y siguió, probablemente, hacia el este a lo largo del Amazonas, hasta la desembocadura del Río Negro (taruma), y, desde allí, hacia el sur de las Guayanas (waiwai, trío) (1974: 355). Semejante difusión de las técnicas del tejido nos hace recordar lo ya adelantado por Bolian (supra) a propósito del material arqueológico cuyo recorrido es muy parecido. Sin que podamos emitir otras conclusiones, estos hechos confirmarían que el grupo ticuna se habría encontrado en la encrucijada de las redes de influencias que provienen, al menos, del norte (tejido, cerámicas) y del este sobre el eje del Amazonas (invasión tupí).
21 Los ticuna cuentan que se pronunciaban encantaciones cuando un avión sobrevolaba un lugar habitado, para que no bajara, porque sus pasajeros, los ‘perros’ iban a invadir su territorio. Estos animales vivían en las orillas del ‘gran río’, chu-ẽ, situado en la desembocadura del Amazonas, donde habían sido llevados en barco (yapuru) por los blancos. Según ciertos informantes, los perros continúan viviendo allí, como los humanos, en una ciudad que «tiene de todo, hasta toda clase de alimentos».
22 Hemos visto que los ngo-ogü son entidades ‘nefastas’ que vagan por el monte y, por extensión, a todo lo que es negativo se le denomina ngo-o.
23 De la misma manera, los hombres depositan la carne y el pescado en la parte trasera de las casas monofamiliares de las riberas del río Amazonas.
24 N. Journet (1995: 194-5) nota una situación similar entre los curripaco.
25 S. Hugh-Jones ha propuesto una discusión sobre este tema. Ei autor subraya que «la parte muerta, o sea la carne, puede ser cocida e ingerida para apropiarse de su tuerza, mientras que la parte relacionada a la identidad y al potencial reproductor (la sangre, los «pelos» y las «armas») se devuelven, teóricamente intactas, a sus dueños espirituales» (1996: 141).
26 La nomenclatura de las diversas partes de la cerámica están tomadas de la terminología anatómica. La vasija tiene un cuerpo (natüwe) terminado por un cuello (napenü) cuya apertura termina en un labio (nabera). La base del recipiente es su glúteo (natarü), y el espacio interior su estómago (na-uma), o parte central.
27 Cerámica con cuello cuyo interior está recubierto de látex extraído del árbol (owü) (Sympfonia globulifera) mezclado al del árbol ngechi (Couma macrocarpa). De todas las vasijas hechas por los ticuna, ésta es la única pintada en el exterior con tierra blanca (o-ota).
28 Los ticuna hacen una analogía con el «nido de golondrina chiru-i (Hirundinideaes) [que] es como la espuma del masato».
29 La presencia de un extranjero en la casa disminuye las provocaciones entre los participantes. Asimismo, las peleas, frecuentes en el transcurso de las celebraciones, están atemperadas.
30 Las bocinas prohibidas a la vista de las mujeres son alimentadas por los hombres.
31 En el hábitat neo-amazónico (casas monofamiliares) hemos observado una división del espacio que presenta semejanzas con la casa grande. La vida familiar se desenvuelve en la parte trasera de la casa, donde está la cocina, punto de llegada y de reunión de la familia. Se abre hacia al exterior hacia un jardín frutal que contiene hierbas aromáticas y curativas. La vida pública se desarrolla en la parte delantera de la casa donde el ‘dueño de casa’ recibe a su(s) visitante(s). En los caseríos pequeños, esta parte de la casa se orienta hacia una plaza central, mientras la parte trasera hacia el monte.
32 Se puede pensar que el término es tomado del tupí yara, ‘maestro’, un ‘hombre’. Espinosa da la definición siguiente: «el que tiene propiedad o posesión sobre alguna cosa» (1989:188).
33 Si bien hemos notado en nuestra primera estancia una tendencia a la multi-residencia de una parte de la población, hay que señalar que. fuera del atractivo de la presencia del etnólogo, la tendencia a la entropía que muestra el yora, juega un papel notable en el mantenimiento de las familias en la casa por el tiempo más largo posible.
34 Esta observación fue hecha en 1995, pero el 2004 nos percatamos que ambas ya tenían hijos.
35 Es un nombre un tanto redundante que se podría traducir por ‘corta cuerda de cascabel’.
36 Hemos expuesto esta situación que presenta un interés particular por la ‘acomodación de las alianzas’ matrimoniales que se desprende de la oblicuidad (Goulard & Barry, 1998 y 1999).
37 Lo que se verifica igualmente en los caseríos ribereños del Amazonas.
38 Al igual que en la segunda parte, la celebración concluye definitivamente en un ritual (supra).
39 Afluente del río Cotuhue. Término de origen nheengatu, popunha (Bactris gasipaes).
40 En mi estadía en 2004, supe que la pareja había muerto y encontré al sobreviviente que había sido recogido por los de la casa M4.
41 Proceso que seguía válido en 2004. Después de la muerte de unos hombres en M4 y M3, varias familias han migrado a M1, donde se instalaron en casas monofamiliares.
42 Cuando une a varias malocas.
43 Hipótesis que verificamos en nuestro viaje de 2004. El hijo mayor del ‘dueño de la casa M1-M3, fallecido un año antes, había reemplazado a su padre, en contra del ‘primer cuñado’ y había tejido una "alianza política’ con su otro cuñado a quien su padre había otorgado una de sus hijas (supra).