1 Instrumento y denominación tomados del conjunto tupi (Espinosa 1989: 433). Según Boudin (1966: 273), tutu quiere decir «golpear».
2 En los relatos mitológicos se puede encontrar la palabra acharaü-e (de chara-ü. «huevo») para designar a la mujer encinta, cuyo vientre se compara a una bola (ãpü-ü-e).
3 La noción de ordenamiento se encuentra en otros ámbitos como en el monte, por ejemplo. el útero (nachimã) contiene también esta noción: «es un pequeño collar... sin el cual el niño no puede nacer».
4 El informante habla de la mujer mayor (madre o hermana de madre) que acompaña el embarazo de la futura madre, y no del chamán que la ha podido sanar.
5 La noción de casamiento, al sentido occidental, no existe, sino la de ‘tomar esposo (o esposa)’.
6 Sin embargo, los comportamientos varían de acuerdo a las personas y en función de la adopción de nuevas normas de vida, a veces dictadas por los movimientos religiosos.
7 En el sentido de atacar a su propio ‘principio vital’ pero también al del que está por nacer.
8 Hay que notar los casos encontrados en pueblos de las orillas del Amazonas donde un movimiento mesiánico (Mto IX, Anexo3) ha influenciado ciertos comportamientos desde un largo período (más de 30 años): el rechazo de los chamanes es fácilmente evocado por la población para justificar el número de estas situaciones. Por lo demás, no ha sido posible saber si el infanticidio es o ha sido practicado por los ticuna.
9 Siendo una planta de los inmortales, su plantación es hoy una tarea de los hombres.
10 En la mayoría de las comunidades del Amazonas, el hombre hoy en día, participa en ello.
11 La adopción de la terminología hispánica se encuentra en el mundo quichua con la forma de kumpa y de kuma.
12 Aunque Nimuendaju informa que éste se le pone «después del baño del niño al día siguiente del nacimiento» (1952: 60).
13 Cualquiera sea la persona, el ennegrecimiento con genipa es común en la vida cotidiana, para sanar o protegerse. Muchas veces se cubre solamente los pies o las manos cuando las pinturas corporales se hacen en otras partes del cuerpo (cara, torso, piernas). Añadimos que no hay una norma para pintar al recién nacido: en el Amazonas, «cuando hay genipa, se puede pintar después de cuatro días», y en el interfluvio a partir del «tercer día», e incluso antes.
14 Natünatü, literalmente «padre del agua». Los informantes traducen a veces el término nanatü por «madre», aunque están de acuerdo de que la traducción es la de «padre», pero adoptan el primer término para adecuarse al uso que se da en el mundo de los mestizos. A lo largo del texto, se encontrarán los dos términos, según sean traducidos por un informante o por nosotros.
15 Donde el hábitat es constituido de casas monofamiliares, la red de parentesco toma a su cargo las necesidades de estos padres.
16 Es en tales períodos que se da una real individualización de los objetos: los utilizados por la parturienta se destruyen después.
17 Nombre tomado de la lingua geral.
18 La situación de este venado es interesante porque su carne no se come en las comunidades del interfluvio. Sin embargo, los ticuna de las riberas del Amazonas la comen ahora pero observan la prohibición en situación de covada y en los periodos de menstruación.
19 Se dan variaciones en función de la situación de las comunidades. Las del Amazonas dejan más temprano estas prácticas que las del interfluvio, pero las observan durante varias semanas. Cualquiera sea el grado del contacto, conservan estos comportamientos en razón de los riesgos potenciales.
20 Chiga se entiende en su primer sentido como «razón de ser, significado» que se traduce también por «historia, palabra» (Montes ms.: 132). El sufijo chiga significa más bien ‘el dicho de...’, aquí el del niño. Se usa para especificar a cada uno de los rituales como a los cantos que tienen que ver con un animal o una planta y a ciertos mitos. Cada uno conoce una serie de ‘dicho de’, de la concepción a la pubertad, lo que viene a ser lo propio.
21 ngu, «marcar, observar» (Soares 1992: 135). Se podría traducir el término ngu-ũ por ‘observador' o 'marcador’.
22 Además de las dificultades que surgen de la semántica, las asociaciones entre especies vegetales y animales no pueden ser observadas sin que el discurso indígena aporte más elementos para su comprensión.
23 En el transcurso de nuestra investigación, una anciana quiso copiar un dibujo sacado de la obra de Nimuendaju (1952: 45). Se pudo ver allí una tentativa de recuperación de pinturas hoy en día olvidadas.
24 Sin duda el powü o tori de Nimuendaju (1952: 44).
25 Las propiedades de esta especie vegetal son importantes para las mujeres ticuna. El cocimiento de hojas se consume como anticonceptivo durante la menstruación, y el preparado con la corteza permite regular las hemorragias en período menstrual. Los granos se utilizan para ‘normalizar’ el cuerpo de la mujer después del alumbramiento (Glenboski 1983: 32)
26 Nimuendaju señala que el bama es de origen reciente; parece haber sido introducido en el ritual de los clanes baru (Ostinops ecumanus) y kowa (Árdea cocoi) de la mitad con plumas.
27 Como solo he participado en el ritual del ngobüchiga, las demás informaciones provienen de discusiones con los informantes. Varios cantos han sido registrados fuera de su contexto ritual, lo que no disminuye su valor, pero limita los desarrollos improvisados durante las celebraciones. Los cantos tomados fuera del contexto ritual contienen las ‘mallas’ nemotécnicas conocidas por todos los miembros de un mismo clan.
28 El relato de un mito termina, con frecuencia, en la expresión: «así es esto», o «así es la palabra de los ancianos», recordando que es un conocimiento transmitido. Pero este tipo de transmisión vale solo para algunas personas. Además, con la introducción de nuevas prácticas (sobre todo religiosas), el abandono de varios rituales se justifica porque «nadie lo sabe».
29 La evocación de esta gramínea se debe a la especificidad de esta familia vegetal: en las primeras fases de su desarrollo, su crecimiento se realiza únicamente por explanación.
30 El autor ha notado una oposición tonal entre {bu-} tono bajo para el masculino y {bu-ũ} tono medio para el femenino, que hemos notado adjuntándole un lexema independiente. Repuestos en una relación de determinación tendríamos bu-i para el masculino y bu-e para el femenino.
31 Como una hipótesis y dentro de la metáfora vegetal, el tiempo de la celebración es comparable a un «control de la aptitud para florecer» (Heller 1978, t.2: 167), definición de la vernalización. La disminución de la temperatura estaría reemplazada en la situación ritual por un período de ‘descanso’ de varios días (el tiempo de la preparación y de la celebración) favoreciendo la salida del ‘adormecimiento’ (la salida de reclusión de la joven).
32 La raíz be significa «sacar, extraer», al igual que sacar la yuca del suelo, por ejemplo.
33 El sustantivo ya significa tanto ‘educar’ como ‘crecer’.
34 Aunque se conoce ultimamente ensayos de su re-introducción en unos caseríos.
35 Lo que ocurre en algunos rituales promovidos por los movimientos proféticos.
36 Propondremos una pregunta sin darle una respuesta definitiva: ¿Los hombres ticuna han sido sometidos a un ritual de la pubertad que hoy en día habría desaparecido? Faltan informaciones sobre este tema. Aunque además ningún viajero o misionero lo haya mencionado; sin embargo, nos han informado de un hombre que todos reconocen como ‘bravo’ por haber llevado una ‘corona’ (al igual que la joven), podría haber vivido una iniciación, pero ¿de qué? No hemos obtenido respuesta.
37 En Nheengatu, turi o turiyua es un árbol resinoso (Stradelli 1929: 687) y en tupí, tury es el árbol Guaruja ihua (Goncalves Díaz 1858: 493). Recordemos que turi es también la tinaja que sirve para cocinar.
38 Kuchi indica una noción de encierro, de apretar. Como el niño es ‘marcado’ (dekuchi) por su madre que lo mantiene apegado contra ella, la flechita es ‘depositada, introducida y encerrada’ (chokuchi) en la boca de la cerbatana, la joven es mukuchi en su recinto.
39 Se dice entonces: «esta joven está formada» (ngema pakü rũũ iyangu-ũchi), lo que tal vez responde a una metamorfosis.
40 Durante una de nuestras estadías, unos militares que hacían un 'control' en un caserío ticuna entraron en cada una de las habitaciones. Uno de ellos ingresó en una en la que una joven estaba encerrada. Todos los habitantes presentes dieron enseguida grandes señales de cólera contra el agresor, y el padre de la joven se puso a gritar y gesticular. Cuando se marchó la fuerza armada, los pobladores manifestaron su profunda desesperación. Finalmente, el padre de la joven decidió de inmediato proponerla como empleada en una casa de mestizos, para alejarla del pueblo donde toda la población la mantenía alejada y excluida.
41 Notemos que esta situación es similar a la de la parturienta, del chamán y del renunciante, como veremos más adelante.
42 Las larvas forman parte de la dieta alimentaria de la reclusa.
43 Como en el caso de una moneda.
44 Se han tomado varios datos de la obra de Nimuendaju (1952). Los liemos completado con informaciones y cantos tomados en el transcurso de nuestra investigación.
45 El término worekü designa a la mujer que ha tenido su primera menstruación, literalmente la persona (kü) con las carnes atadas, torcidas (wore). Los hombres lo utilizan para dirigirse a las mujeres de su mitad, prohibidas para la alianza matrimonial.
46 Una planta epífita de la familia de las orquídeas cuyas hojas tienen «bonitos dibujos»; los chamanes «toman su jugo» que les permite «transformarse en jaguar, tapir.. .en cualquier animal» o ver a lo lejos. Era, se dice, el mejor auxiliar de los antiguos (yagu-agü).
47 Es sin duda por esta razón, que el chamán ocupa un lugar reconocido hasta en las comunidades ticuna más ‘aculturadas’. Es fácilmente consultado y su diagnóstico determina el tipo de cuidados que hay que tener. Sabe hacer frente, por ejemplo, a un inicio de encierro, pero se remite a otros métodos terapéuticos cuando, a su parecer, se hace necesaria una larga cura. El paciente puede orientarse a cuidados proporcionados por la medicina occidental o hacerse cuidar por otro chamán.
48 Nombre de un riachuelo de la orilla izquierda del Amazonas donde se encuentra un caserío ticuna.
49 Recordemos que Nimuendaju ha permanecido con los ticuna en 1929 y después a inicios de los años 40.
50 No hemos encontrado a ninguna durante nuestro trabajo de campo.
51 Esta presentación de los instrumentos recuerda las descripciones hechas en el Nor-Oeste amazónico (Reichel-Dolmatoff 1973; Hugh-Jones 1988)
52 Se dice que el canto que se refiere al camaleón ha sido el primero que los ‘ancianos’ han aprendido. Las víctimas de un chamán ejecutaron este canto ‘en su principio vital’ para vengarse, antes que fuera enseñado a los ticuna.
53 Puede ser el murucutu (Pulsatrix perspicillata) de los tupi (Miranda 1994: 89 y Stradellí 1929: 559).
54 Nimuendaju (1952:116) hace notar, por el contrario que los nachi-i son poco peligrosos, tienen la manía de chupar sangre, carne y huesos de los vivos, para dejar la piel vacía. En lengua ticuna, se denomina ‘poner el genipa sobre alguno’, por el color negro de las señales que deja cuando chupa. Estas prácticas dejan pensar en una asociación con los vampiros, semejanza que no hemos encontrado en el transcurso de nuestra investigación.
55 Para designar cualquier tipo de arma.
56 Término genérico para entidades que atacan a los humanos.
57 Esta forma de asociación se encuentra también de otra manera en las comunidades ticuna de las riberas del Amazonas: los golpes de los picidaes en los troncos se asocian al ruido que hace el martillo en un ataúd.
58 Término formado a raíz de turi, lugar de aislamiento de la púber (infra).