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Pensar el otro

 | 
Patrick Deshayes
, 
Barbara Keifenheim

Conclusión

Texte intégral

1La relación Sí / Otro de acuerdo a las dos concepciones que se han descrito en esta obra es un importante factor para abordar la comprensión de una sociedad a partir de la reflexión que tiene sobre sí misma. Lo mismo en relación con los mitos y rituales que en lo que hace referencia a los leguajes que son las relaciones. Nuestra empresa era estudiar como los mitos, las relaciones, los intercambios se piensan en la sociedad de los Huni Kuin y dan de ellos una imagen coherente.

2En esta última parte hemos descrito varios tipos de Otros: los muertos, y los Espíritus principalmente. En cada oportunidad se trataba de afirmar dónde está el Otro de dentro y el Otro de fuera. La unión con el otro de dentro es indisociable de la separación con el Otro de fuera.

3Que se trate de los muertos, donde se dice claramente: este muerto no es antepasado nuestro, que vaya a vivir fuera. Que se trate de los Espíritus de la selva, cuando el hombre se arriesga a perder su indivisión llevar a la comunidad a su desaparición. Que se trate mientras la Kachanahua durante la cual se juega a la guerra como alternativa de la alianza. Se trata siempre de la misma amenaza, pues la sociedad Huni Kuin siempre se afirma en su totalidad.

4Desearíamos aún, antes de terminar, rendir homenaje a los autores que nos han posibilitado este trabajo. Ellos ha abierto el camino, aún cuando no hayan sido los primeros, a una antropología política en el tema: Pierre Clastres, abordando la cuestión del poder en las sociedades sin estado; Robert Jaulin proponiendo los discursos de existencia que son las relaciones como claves de comprensión de una sociedad viva.

5La primera comprensión del Sí/ Otro ha definido un Sí con una relación de no alianza con sí mismo y un Otro con el que tenía una relación de alianza.

6Por el contrario, la segunda concepción del Sí / Otro ha definido un Sí que tiene relación de alianza con él mismo y un Otro con el que tiene una relación de no-alianza.

7Hemos deducido la segunda concepción de la primera: puesto que el Sí, según la primera concepción, tenía otro claramente definido como aliado, se formaba un nuevo Si al interior del cual se definían las redes de alianzas, y un nuevo Otro definido por su no-relación. ¿Podemos pensar que el Sí y el Otro construyen hacia el infinito vastas estructuras imbricadas con la imagen de las muñecas rusas?

8El Sí y el Otro de acuerdo a la segunda concepción, engendrados por el Sí y el Otro de dentro, ¿pueden a su vez engendrar un nuevo Sí distinto de un nuevo Otro? Pensamos que no.

9Esto por dos razones. La primera es que si las dos concepciones están imbricadas, solamente quedan ellas para representar las dos únicas posibilidades relacionales. Puesto que no hay más que dos conjuntos de referencia, Sí u Otro, la relación de alianza no puede hacerse más que al interior de cada una o entre las dos.

10La segunda es que para que un Sí y un Otro formen entre los dos un nuevo Sí, es necesario que tengan relaciones de intercambio o de alianza entre ellos. Ahora bien, si éste es el caso en la primera concepción, no lo es de hecho en la segunda. Las relaciones, de acuerdo a la primera concepción del Sí y del Otro, son la condición necesaria para que puedan engendrar un nuevo Sí distinto de un nuevo Otro. Pero el Sí y el Otro definidos de acuerdo a la segunda división reflejan el nivel comunitario máximo de la sociedad. Este Sí que no puede en ningún caso asociarse con este Otro de fuera para formar un Sí todavía más grande.

11Hemos dicho que algunos autores han atribuido un fuerte etnocentrismo a los Huni Kuin apoyándose en su propia autodenominación. Pero nosotros hemos dicho también que los Huni Kuin consideraban con una gran distancia a los otros Indígenas, los Yaminahua, rechazando con frecuencia tener contacto con ellos. Notemos sin embargo que no hay un deseo belicoso frente a estos Indígenas.

12¿Qué es lo que ocurre? Simplemente la diferencia. La diferencia, es decir, que el otro existe diferente al Sí y la distancia de la no-asociación está presente para señalarlo. ¿Por qué? Porque la humanidad existe en plural. Al menos cuando se vive en el plano de comunidades como la de los Huni Kuin.

13La distinción significa el rechazo para asimilar el Otro al Sí, y, naturalmente, a la inversa el rechazo de asimilar al Otro. La dirección de cada uno es la opuesta, dice: “Todos los hombres son hermanos”. Piensa en la humanidad una, en un gran Sí. Esta dirección niega al Otro englobándolo al Sí. Es uno de los rostros del etnocidio.

© Institut français d’études andines, 2003

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