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Pensar el otro

 | 
Patrick Deshayes
, 
Barbara Keifenheim

Cuarta parte. ¿Quién es el otro?

Capítulo I. La zona de transición y la fascinación

Texte intégral

  • 1 Repetimos brevemente lo que hemos explicado; hay una analogía entre “espíritu” y “Espíritu”, por u (...)

1Hemos dicho pocas cosas sobre esta zona, fuera de que es a la vez no-Si y no-Otro y que no tiene ninguna característica propia. Pero es justamente este estado el que determina su ambigüedad, porque se trata de una zona turbia. El kuin y el bemakia no pueden encontrarse directamente porque se dan en una gran discontinuidad. ¿Cómo puede un hombre encontrarse con un Espíritu? ¿Como un Huni Kuin puede encontrarse con un bemakia? No pueden encontrarse más que en la zona de transición. Esta zona es al mismo tiempo un espacio como el territorio que existe entre los hombres del bajo mundo (Blancos e Incas) y los hombres de lo alto del mundo (Huni Kuin) y que está poblado por Yaminahua. Es también un lugar de transformación: para que se de el encuentro se trata de que los unos y los otros no sean ya totalmente lo que son. Es decir, que cada uno cede de sus características propias en provecho del otro. Un hombre en la selva intermedia es un poco menos hombre (es decir, un poco menos cuerpo1) y un Espíritu un poco menos espíritu. Y este “un poco menos” se compensa con su opuesto, a saber, un hombre es un poco más espíritu y el Espíritu un poco más cuerpo. Y esto por dos razones. La primera es que dejan su espacio social, un hombre se encuentra como un ser solitario y la fuerza de su unión con el grupo no está más que en su espíritu. Por otra parte, la fuerza de concentración necesaria para orientación en la caza pide al espíritu del hombre superarse. Un proceso análogo pero inverso se supone que pasa a los Espíritus, aunque no dicho en detalle por los Huni Kuin.

  • 2 Es. por poner un ejemplo, como el sudario y el fantasma. Un hombre no puede ver un fantasma. Pero (...)

2Esto supone que el encuentro es posible. Este paso es necesario, porque el kuin y el bemakia existen en una tal desunión que no es realizable ninguna coincidencia2. El solo hecho de penetrar en la zona de transición es para cada uno perder un poco de su propia especificidad. Para encontrar al Otro es necesario ser un poco menos Sí, un poco más él. El Otro de fuera, como se ha demostrado en la segunda parte, incluido en el no-Sí, ser un poco Sí es ya acercarse al Otro. De esta manera un cazador concentrándose sobre su presa puede, según dicen los Huni Kuin, olvidar las relaciones familiares y las razones que le han llevado a salir de caza. Esta zona de transición es el lugar de la fascinación: definimos la fascinación como un desconcierto, un deslumbramiento de alguien frente a una cosa deslumbrante. Si esta fascinación es directamente producida por otro ser hablaríamos de seducción. En cuanto al caso en el que un individuo se hace caer él mismo en su propio juego de seducción, le llamaríamos obstinación. Vamos a estudiar ésto en relación a tres espacios relacionales particulares.

Los Espíritus

3Retomamos aquí brevemente lo que hemos dicho a propósito de los hombres, de los Espíritus, de los animales así como también los esquemas desarrollados.

  • 3 Repetimos que reservamos “Espíritu”, escrito con una E mayúscula, sólo para los seres que habitan (...)

4Encontramos un sistema entre los hombres y los Espíritus. Cada hombre posee un cuerpo y un espíritu, cada Espíritu posee un cuerpo y un espíritu3. El término yushin en lengua Huni Kuin significa a la vez el espíritu del ser humano y esos otros seres que son los habitantes de la selva profunda. El espíritu principal de los hombres se llama yushin kuin. La palabra yura significa “cuerpo”, pero tiene el mismo doble sentido que yushin. Yura, por ser la característica de los humanos, significa en una ampliación semántica “hombre”. Hombres y Espíritus cazan en la selva intermedia. La selva profunda es el espacio donde residen los Espíritus. La zona desbrozada, bai, es el territorio de los hombres. Los hombres cazan los animales para alimentarse de su cuerpo, los Espíritus los cazan para alimentarse de sus espíritus. Los hombres y los Espíritus tienen la misma técnica de caza. Ya se ha dicho, los Huni Kuin no utilizan para cazar más que tres flechas, cada una destinada a una clase de presa diferente. Equivale a decir que cuando un hombre encuentra un animal concreto no dispone más que de una flecha. La primera fase de la caza es la identificación del animal: estudio de las huella del suelo, ruidos, olores, etc. Solamente a partir del momento en que un hombre ha identificado uno de estos signos es cuando abandona el camino desbrozado, que es su lugar. No dejará nunca (salvo si el animal está muy próximo y que esa acción arriesgaría hacerle huir) de ir rompiendo a lo largo de su expedición los ramajes. Cuando ha identificado al animal, incluso de manera muy próxima, se esconde no lejos del camino imitando el grito del animal. Si todo ocurre bien, el animal responde. Después de algunos intercambios de gritos el animal no dejará de venir hacia quien él toma por su semejante. Cuando llegue a unos metros de distancia el cazador le abatirá con su única flecha.

  • 4 Pequeño cérvido amazónico.

5Veamos el comportamiento del cazador frente a su presa. Es difícil en la selva disparar sobre un animal a gran distancia, la densidad de la vegetación le interrumpe. Los Huni Kuin utilizan para cazar la imitación del grito de los animales que persiguen. Se trata de hacer creer al animal que se encuentra allí uno de sus congéneres. También utilizan otras artimañas. Como saben que los chashu4 son muy sensibles al olor del hombre, los Huni Kuin se frotan el cuerpo con hojas de un arbusto del que este animal es muy goloso. Se trata de engañar al animal. El hombre permanece, como hemos dicho, con frecuencia a la entrada de un camino e intenta atraer al animal hacia sí. Se trata pues de una empresa de seducción del animal, empresa de seducción del animal por el hombre. Esta es la ley de la selva intermedia. Pero esta empresa tiene dos riesgos.

6El primero para el cazador que penetra así en el campo de los animales por mimetismo, yendo muy lejos, consiste en que puede perder la cualidad de hombre confundiéndose con el animal que imita. Realmente si el animal responde al cazador sin desplazarse es el cazador quien irá a reunirse con el animal. Se alejará del camino - su marca social - para entrar un poco más en la selva. Si el animal se vuelve a alejar, el cazador se agachará cada vez más para sortear las ramas bajas y su cuerpo se llenará de arañazos por las zarzas y las espinas. Si persiste en su obstinación se olvidará del lugar del camino. Olvidará también la razón por la que persigue al animal, es decir, llevar la caza al poblado. Completamente interesado en la persecución, olvidará también a los suyos. Si tiene hambre, se verá obligado a comer uvas silvestres. Si camina a cuatro patas en este lugar frondoso, cada vez se parecerá más a un animal perseguido, tanto que su piel completamente llena de rasguños se transformará en verdadero cuero. Así cuentan los Huni Kuin, con innumerables variaciones, lo que puede ocurrir a un cazador obstinado.

7Esto constituye el primer gran riesgo de la selva y todo cazador Huni Kuin se alarma desde los primeros síntomas percibidos como signos alarmantes de la transformación. Por esta razón un simple rasguño siempre se toma en serio, tanto por el cazador como por sus mujeres, que en esta oportunidad le prestan toda su atención. Podemos ver llegar a un cazador vigoroso con un sajino a la espalda dejarse caer en su hamaca estirando desesperadamente una mano o un brazo ligeramente arañado por las espinas y que parece que sufre tanto como si se tratara de una fractura.

8Para el hombre que sale a cazar en la zona de transición que es la selva intermedia, en el sentido propio del término, se trata de no perder el espíritu. Es esto lo que arriesga. Su transformación en animal se toma como un extravío de su espíritu. Su espíritu le une, a través de sus pensamientos, a su condición de ser humano y a sus semejantes. Si olvida que ha salido por ellos y no fija su atención más que en la persecución de un animal, su espíritu se encuentra de hecho, desligado del grupo y ya es un poco menos humano. Este es el peligro. La caza es una actividad que exige gran atención y concentración. Es necesario al mismo tiempo tener todos los sentidos orientados a la selva y estar allí lo menos posible para no dejarse identificar por los animales. Es el momento crítico en el que el hombre, que está con todos sus sentidos orientados hacia el exterior, puede pasar de cazador a presa.

9Esta obstinación es resultado de la seducción del hombre sobre el animal que se vuelve sobre él mismo. Puesto que el animal responde, pero no se acerca, es el hombre quien va hacia el animal. El cazador cae en su propia trampa. Hace finalmente lo que querría que haga el animal. Con la pérdida de su identidad humana el hombre pierde también su status de cazador. Convertido en presa puede llegar a ser la presa de toda clase de cazador: otros animales, otros hombres o, todavía más, los Espíritus. Aquí está el peligro que corre el hombre que se confunde con el objeto de su seducción. A partir de esto hemos definido la obstinación como una autoseducción.

10Algunos Huni Kuin, cuando el animal no viene hacia ellos, prefieren abandonarlo, tanto más cuando este ser que responde pero no viene puede no ser un animal... sino un Espíritu...

11Mientras un hombre caza animales kuin, el riesgo es mínimo porque los Espíritus no se alimentan con estos animales. Pero si caza animales no-kuin, es decir, los animales que no son alimento exclusivo de los hombres, corre el riesgo de encontrarse con los Espíritus. Es decir, que en el caso de que un hombre está al acecho de un animal de este tipo, puede ser que el grito que le lanza como respuesta no sea el de un animal sino más bien el de un Espíritu que está a la búsqueda del mismo animal. Esta eventualidad se refuerza cuando se dan varios gritos simultáneos. Es probable que en este caso uno de ellos provenga de un Espíritu. Dejarse caer en el juego de la obstinación en este caso puede ser directamente un acto de fascinación del Espíritu sobre el espíritu del hombre. Esto es para el hombre el segundo gran riesgo.

12Los hombres y los Espíritus ocupan, como hemos dicho, una posición simétrica, relativa a la caza en principio. La caza se caracteriza del modo siguiente:

  • Animales comidos exclusivamente por los hombres (kuin)
  • Animales comidos exclusivamente por los Espíritus (bemakia)
  • Animales comidos a la vez por los hombre y por los Espíritus (a la vez kayabi y kuinman)

13El bemakia de los hombres representa de alguna manera el kuin de los Espíritus puesto que el alimento de más alto riesgo para los hombres es el que es más apreciado por los Espíritus.

14La otra simetría entre los hombres y los Espíritus se encuentra justamente en relación a la división de cada uno en cuerpo / espíritu (yura / yushin). La característica específica de los hombres es su cuerpo y es de los cuerpos de los animales de lo que se alimentan. La característica específica de los Espíritus es su espíritu y es de los espíritus de los animales de lo que se alimentan. La característica de unos y otros constituye su punto fuerte, el otro elemento no característico, su punto débil. El punto fuerte de los hombres es su cuerpo y su punto débil su espíritu. Por el contrario el punto fuerte de Los Espíritus es su espíritu y es su cuerpo su punto débil.

15Es pues evidente que el hombre, cuando caza, se pone siempre en peligro puesto que su punto débil -su espíritu - se pone a contribución, mientras que su punto fuerte - su cuerpo - se pone en sordina para que los animales no lo descubran. El hombre no puede salir a la caza sin ponerse en riesgo. Existe, sin embargo, un elemento de gran recurso: nishi pae. Este alucinógeno ayuda a los hombres permitiendo a su espíritu viajar como los Espíritus. Por otra parte los cantos de los que dirigen la ceremonia de nishi pae devuelven, cuando es necesario, el espíritu al cuerpo de su propietario. Este ritual del nishi pae tiene funciones múltiples. No traeremos a este trabajo más que las que nos interesan para el tema. El hombre, por algún tiempo, espíritu itinerante, aprende cosas importantes sobre la selva sin que sea necesaria una experiencia física, empresa peligrosa, como ya hemos visto.

16Con el nishi pae aprende, liberado de su cuerpo, las cosas más importantes para las expediciones de caza: las rutas de migración de los sajinos, los hábitos de un grupo de monos, etc. Ocurre a aveces que hace pactos con los Espíritus. Estos pactos recíprocos entre los cazadores pueden ser peligrosos para el hombre al posibilitarse ser uno de los mejores cazadores del poblado y por consiguiente uno de los hombres con más prestigio.

17El espíritu de los hombres es débil, entonces, ¿qué pasa con el cuerpo de los Espíritus? Como punto débil del Espíritu es incapaz de resistir a la fascinación del cuerpo. Por esta razón las mujeres Huni Kuin nunca van solas a la selva intermedia, no pasan del sector de las chacras. Salir más lejos es ya excepcional y estarán acompañadas por uno o varios hombres armados. Porque las mujeres ejercen una atracción sexual irresistible en el cuerpo del Espíritu. En cuanto ve un cuerpo de mujer el Espíritu cae en frenesí sexual. Esta locura amorosa amenaza romper el equilibrio precario de las relaciones entre los hombres y los Espíritus. Y en consecuencia está amenazada la cohesión de la comunidad de los Huni Kuin. Un incidente como éste haría temer que los Espíritus pudieran violar el territorio exclusivo de los hombres, si vienen a buscar a la mujer por la que uno de ellos está obsesionado.

  • 5 Esta nos fue contada por Mwenko en Balta en 1979.

18Esto no puede llevarnos a pensar que las relaciones con los espíritus son siempre belicosas El hecho de que la relación sea peligrosa no quiere decir necesariamente una voluntad por parte de los unos o de los otros que busca la agresión. Para los hombres los Espíritus son peligrosos sin que sean maléficos. Hay un mito que expone claramente las dificultades de la relación entre unos y otros. Este mito tiene numerosas variantes5 y fue anotada por primera vez por Capistrano de Abreu.

  • 6 Se llama yupa a un hombre, que frecuentemente y sin causa aparente vuelve todos los días con el mo (...)
  • 7 Sobre los shuta y sus obligaciones recíprocas, ver la parte I. capítulo “La tercera división: los (...)

Un hombre era conocido en todo el poblado por yupa6. Un día en el que intentaba regresar a la selva para intentar traer caza, se encontró con un Espíritu. Al comunicarse el nombre se dieron cuenta de que eran shuta7 . Ese Espíritu decidió ayuda a su shuta, tan mal considerado en el poblado. Le prometió cazar más para él. Pronto el hombre regresó muy admirado al poblado y mucho se preguntaban cómo se había podido deshacer tan pronto del yupa. Un día el hombre terminó por confiarlo a su mujer. Al escuchar los éxitos fabulosos de el Espíritu, la mujer quiso conocer a cualquier precio a ese cazador maravilloso. Al día siguiente el hombre llevó a su mujer con él y los dos fueron recibidos en el hogar del Espíritu. Al final de la tarde el Espíritu propuso al hombre cambiar sus mujeres durante la noche. Esto no agradó al hombre pero debía demasiado al Espíritu para rechazar su oferta. Y no ocurrió esto una sola noche pues el Espíritu estaba poseído por el deseo de esta mujer humana. Cuando la mujer estuvo encinta el hombre no soportó más la situación y mató al Espíritu.

19Estudiemos un poco este mito porque se encuentran en él comportamientos curiosos para los Huni Kuin. El hombre y el Espíritu son shuta. ¿Cómo es esto posible? De hecho, llevan el mismo nombre. En el sistema Huni Kuin cuando se pertenece al mismo shutabu es cuando se puede llevar el mismo nombre. Este es un caso contrario, llevan el mismo nombre y dice que pertenecen al mismo shutabu. Podríamos decir que si pertenecen al mismo shutabu, forman los dos parte de uno de los más pequeños Si colectivos definidos en la primera concepción Si / Otro. Además, para señalar bien esta situación, se llaman mutuamente en betsa. (otro yo mismo)

20Es extraño también comprobar que el hombre informe a su mujer del secreto de sus sucesos, puesto que es ella en primer lugar quien más arriesga al no tenerlo en cuenta y al contrario inclinarse hacia el verdadero cazador que debe parecerle sexualmente muy atrayente. Ya lo hemos dicho: para los Huni Kuin atractivo sexual y superioridad cinegética van unidos.

21En todo caso, este mito ilustra bien el peligro que provocan las mujeres cuando van a la selva. Si llega a pasar un Espíritu, su cuerpo que difícilmente puede controlar, sucumbirá inevitablemente a la seducción que la mujer ejerce, aún cuando no lo quiera, sobre él.

22El peligro que arrastra la relación con Otro de fuera no se debe a una voluntad de agresión de los unos o de los otros. Es sin embargo inevitablemente expuesto si se borran las fronteras entre adentro y fuera y esto tanto en el espacio como en la existencia. En este mito el deseo de apropiarse de la mujer lleva al Espíritu a invadir el territorio de los hombre y a desestructurar el cuerpo social. El equilibrio se restablece lógicamente por el hecho de que el Espíritu muere por lo que quería usurpar: el cuerpo de una mujer.

23¿Qué es la seducción y qué nos dice? Dice que no puede haber relación con el Otro de fuera sin perder la integralidad, ya sea individual o colectiva. La relación con afuera se hace en detrimento del adentro. Y todo hombre que desafía esta ley asume sus pesadas consecuencias.

Los hombres

24Hemos hablado mucho de los hombres en la primera parte II. Los Huni Kuin distinguen tres categorías para clasificarlos. Están los Huni Kuin (ellos mismos), los huni bemakia (Incas, Peruanos, Brasileños, Blancos en general) y los hombres que son al mismo tiempo kuinman y kayabi: los Yaminahua. Cada una de estas tres categorías habita un territorio tradicional concreto: los Huni Kuin viven cerca de las fuentes de los ríos (centro del mundo), los huni bemakia ocupan la “parte baja del mundo” y los Yaminahua se encuentran entre los dos. Veamos ahora los elementos que juegan un papel importante en cuanto a la seducción en el campo de los hombres. Los huni bemakia (Incas y Blancos) tienen utensilios de metal. Son objetos típicos de fascinación. El brillo del metal seduce y hace olvidar a los Huni Kuin su condición. Volvemos a encontrar aquí la misma situación que hemos descrito anteriormente.

25El móvil del extravío es la seducción. El Sí se pierde en el no-Sí sin darse cuenta de la situación del Otro. El riesgo en el campo de los hombres es convertirse en Yaminahua, es decir alguien que no es del Sí pero que por eso no es tampoco del Otro.

  • 8 Cf. Infra, Parte IV. Capítulo V.

26Finalmente, ya sea en el campo de las relaciones Huni Kuin / Huni bemakia o bien hombres / Espíritus, la situación es la misma. Nunca se llega a ser el Otro: lo más que se puede hacer es perderse. Un hombre nunca se convierte en Espíritu, lo que sería es un muerto8 para él. La pérdida de su espíritu le transformará en animal, pero este nuevo cuerpo no es más que la imagen de su espíritu seducido u obstinado.

Notes

1 Repetimos brevemente lo que hemos explicado; hay una analogía entre “espíritu” y “Espíritu”, por una parte y “cuerpo”' y “hombre” por otra parte.

2 Es. por poner un ejemplo, como el sudario y el fantasma. Un hombre no puede ver un fantasma. Pero el sudario, elemento exterior al mundo de los espíritus, hace de un fantasma un ser de una posible entrevista.

3 Repetimos que reservamos “Espíritu”, escrito con una E mayúscula, sólo para los seres que habitan en la selva profunda con la finalidad de distinguirlo de “espíritu” escrito con una e minúscula referido a los espíritus del ser humano

4 Pequeño cérvido amazónico.

5 Esta nos fue contada por Mwenko en Balta en 1979.

6 Se llama yupa a un hombre, que frecuentemente y sin causa aparente vuelve todos los días con el morral vacío. Con frecuencia se lamenta por no poder concentrarse durante las expediciones en la selva o de fallar en sus disparos por muy próximo que esté el animal. Los Huni Kuin piensan en este caso que el hombre en cuestión ha sido trastornado por una substancia de fuera (yupa) de la que debe deshacerse pasando por un ayuno prologado, la abstinencia sexual y un ritual de purificación.

7 Sobre los shuta y sus obligaciones recíprocas, ver la parte I. capítulo “La tercera división: los shutabu”.

8 Cf. Infra, Parte IV. Capítulo V.

© Institut français d’études andines, 2003

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