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OpenEdition Books

Pensar el otro

 | 
Patrick Deshayes
, 
Barbara Keifenheim

Tercera parte. La alteridad, el otro desligado, el otro desjunto

Capítulo IX. La conducta personal

Texte intégral

1Las categorías kuin y bemakia, como ya lo hemos visto, determinan en cada ámbito los polos opuestos. Parece por tanto imposible utilizar esta oposición para referirse a un ámbito en su totalidad. Sin embargo la mayoría de los Huni Kuin, por no decir todos, utilizan estas categorías y las amplían reconociendo que son incorrectas y con frecuencia fruto de un abuso del idioma. Esta práctica consiste en que cada individuo tendría la libertad para clasificar todos los elementos de la zona de transición como kuin o como bemakia. En último extremo, el kuin cubrirá toda la zona de transición hasta la frontera con bemakia, o inversamente, bemakia cubrirá toda la zona de transición hasta el límite con el kuin. Los núcleos inmutables kuin y bemakia definidos anteriormente, son los únicos que permanecerán irreducibles más que en sí mismos. Por ejemplo, un hombre podrá clasificar libremente los animales de caza. Solamente un pequeño número de entre ellos escapa a esta libertad: los animales kuin, alimento exclusivo del Sí, cuyo consumo no implica el menos riesgo y los animales bemakia, alimento exclusivo del Otro, cuyo consumo siempre implica un riesgo de conflicto con los Espíritus. Este riesgo es del mismo orden que el que se genera por la creación de un mae bemakia como lo hemos dicho. Este poblado no está físicamente muerto, ciertamente, pero la supervivencia material está unida a una transgresión de las reglas que le hace inevitablemente inclinarse del lado del Otro; esto no será nunca un poblado Huni Kuin. Aplicado a los animales el riesgo probable, cuando se comen yuinaka bemakia, se percibe como muy grande. Ya el simple hecho de haber sido conducido por circunstancias excepcionales a matar uno de estos animales, obligará al cazador a someterse a un ayuno prolongado y a rituales de purificación. Esta provocación con respecto a los Espíritus arrastrará, inevitablemente una respuesta agresiva por parte de ellos. Es una manera violenta de entrar en contacto con el Otro para medirse con él, al precio de perderse como humano.

2Este contacto con los Espíritus se considera netamente más peligroso que el que provoca la toma ritual se alucinógenos. Hemos visto que no es decisión del individuo llegar a ser mukaya (“tomado por el amargo”), sino a los Espíritus hacerle mukaya luchando con él. El consumo de yuinaka bemakia puede por tanto ser una tentativa activa de atraer los Espíritus hacia él.

3En cuanto a la clasificación de los animales de caza, la conducta personal permite atribuir libremente los animales de la zona no-cubierta por kuin o bemakia a una u otra de las dos categorías opuestas. Este tipo de elección da una multiplicidad de posibilidades. Variará de una persona a otra, de una situación a otra. Es muy posible que un hombre que clasifica hoy tal animal como bemakia, después de poco tiempo le dará el calificativo de kuin.

4Al oponer kuin / bemakia un hombre puede entender igualmente sus posibilidades de matrimonio acercándose a todas las mujeres que no son ni su ain kuin ni sus ain bemakia de lado del Sí.

5¿No hay aquí una contradicción puesto que kuin y bemakia son categorías cerradas? ¿Cómo es posible que un hombre pueda burlar estas categorías que están claramente definidas y que determinan la inmutabilidad de dos sistemas de clasificación para pervertirlos y utilizarlos prácticamente como él quiere? Si kuin ha nacido de la palabra de los antepasados, ¿cómo un hombre, por su propia voluntad, puede calificar tal o cual cosa de kuín? Hemos dicho que un individuo tiene la posibilidad, porque entre kuin y bemakia se dan numerosas posibilidades debidas a su no complementariedad. Pero, de cualquier manera, teniendo la posibilidad de elección, no la tiene tanto puesto que todas las posibilidades que no son ni kuin ni bemakia tienen en común que no son ni realmente apreciadas ni realmente despreciadas. Si se diera el caso ideal de un hombre que se casa con su ain kuin, que no caza más que los animales kuin y que por esta razón será admirado por todos, el comportamiento de los demás hombres en relación a las categorías colectivas no puede aparecer más que como normal y banal. Sin embargo, todo hombre que se casa fuera de su nabu kuin, por su parte considera haber hecho una buena elección de alianza. De igual manera, la carne que caza es para él buena y no puede contentarse con el hecho de que sea calificada como kayabi. Y es justamente la expresión de su propia elección la que se afirma oponiendo kuin a bemakia. El individuo considera que su conducta y sus acciones son una buena elección si clasifica los animales que come como kuin. De la misma manera él puede elegir por su propia voluntad, clasificar ciertos elementos de la zona de transición como kuin y otros como bemakia. De lo que se trata es de estar de acuerdo consigo mismo. Esto es precisamente lo que expresa esta falsa oposición. No tiene comunicación en el campo. Tiene otra función de clasificación: la del hombre mismo. Al clasificar la mayor parte de un campo como kuin y solamente algunos elementos como bemakia o inversamente, informa por su propia elección la conducta que toma sobre ese campo. Todo el mundo puede señalar su exigencia en relación al ideal colectivo o simplemente su deseo de no ser desaprobado por el grupo. Tenemos el ejemplo del campo yuinaka. Un hombre que por su parte atribuye el calificativo kuin a un pequeño número de especies solamente se distingue por eso mismo como un buen cazador. Realmente no puede asumir esa responsabilidad personal más que si es capaz de cazar todos los días algunas especies y desdeñar los otros animales que ha encontrado. Se acerca a la imagen del cazador ideal capaz de suministrar a su familia y a sus amigos exclusivamente los alimentos del Sí. Si, por el contrario, un hombre califica de kuin un gran número de animales demostrará implícitamente que es un cazador mediano o incluso mediocre, porque al llevar alimento de carne a los suyos se contentará con cualquier clase de animal. Mal cazador no puede permitirse una exigencia de selección con relación a la caza. De esta manera cazará todo lo que encuentre a condición, ciertamente de que no sea alimento exclusivo del Otro.

6Esta elección no puede comprometer más que a aquel que la hace, tanto en el hecho como en la aplicación. En efecto él no puede aplicar su clasificación “personalizada” para juzgar la conducta de los otros. Es un verdadero círculo vicioso que el grupo propone a cada individuo al darle la libertad de oponer las categorías kuin / bemakia. Puede sentirse libre al utilizar a su capricho categorías para crear su propio sistema de valores en el ámbito. Ahora bien, se produce lo contrario, pues al ser la libre clasificación personal y no el sistema de categorías colectivo, kuin / bemakia pierden su función de comunicación sobre el ámbito. Esta oposición no comunica más que el comportamiento de un individuo con relación a las categoría que estructuran la sociedad. Se trata, finalmente, de una clasificación de los hombres.

© Institut français d’études andines, 2003

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