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Capítulo VI. Las categorías entre sí
p. 189-192
Texte intégral
1Hemos visto que los Huni Kuin habían aparecido después del diluvio al mismo tiempo que la división Inu / Inani / Dua / Banu. Por otra parte las plantas de los antepasados se dividieron en dos: las que fueron recuperadas por los hijos de Nete Bekun y las que han tenido un crecimiento salvaje a partir de las plantaciones abandonadas por los Hidi. Según los Huni Kuin las hortalizas silvestres como algunas yucas, la caña salvaje y otras, son posteriores a las hortalizas cultivadas. Así el kapan atsa1 es el descendiente silvestre de la yuca de los Hidi que se parece a la yuca cultivada hoy en día en las chacras de los Huni Kuin. La caña salvaje y el bambú son, de la misma manera, los descendientes de la caña de azúcar de los Hidi. Todas estas hortalizas son kuinman. Sin regla de cultivo han sobrevivido débilmente y no pueden alimentar a los hombres El tubérculo del kapan hasta es muy pequeño, y en cuanto a la caña silvestre y al bambú, no contienen azúcar. Las hortalizas kuin han crecido en las chacras con los cuidados de los Huni Kuin, que son los que han ordenado el crecimiento desde el principio de la vida. Por ejemplo, la yuca se planta del modo siguiente: después de cavar un hoyo, el hombre deposita cuidadosamente alargadas, uno al lado del otro, dos troncos de yuca de igual longitud, y cada uno representa una de las dos mitades. La dualidad de la vida y de la fertilidad Huni Kuin se respeta de esta manera, es una condición necesaria para que el vegetal sea comestible para los Huni Kuin.
2Kuin indica la permanencia. Es lo que permite reproducirse permanentemente. Kuin define una ética de comportamiento que permite sobrevivir, sobre todo frente a la selva. Los hombres kuin tienen reglas precisas. Hay numerosos mitos que recuerdan las transgresiones de estas reglas que siempre desencadenan el mismo desenlace. La falta de respeto genera una catástrofe en el poblado en el que él o la única superviviente estaba en el principio de esta situación. Esto demuestra que si alguno no respeta esas reglas no solamente es él el amenazado, sino que desaparece todo el grupo. A los supervivientes incestuosos no les queda otra solución que recrear el grupo. Kuin no es un calificativo traducible en otra lengua porque caracteriza todo lo que es el orden del Sí entre los Huni Kuin. Un Huni Kuin, al menos idealmente, vive en un poblado kuin, se casa con una mujer kuin, caza y come exclusivamente animales kuin, etc. Y si la práctica no se desarrolla conforme a este ideal, kuin está allí para definir cómo poder aproximarse a ella.
3Kuinman es solamente lo que no es kuin. Es el complemento de kuin con relación a la totalidad del ámbito. En el caso de la oposición kayabi / bemakia, las cosas son más sutiles. ¿Cuál es la categoría que define la oposición? Aplicada a nabu, se podría pensar que es kayabi, puesto que forma parte del nabu kayabi del yo toda persona que forma parte del nabu kuin, de cualquier persona de nabu kuin del yo. Esta es nuestra propia definición del nabu kayabi. Para los Huni Kuin el nabu kayabi de una persona no se define con comparaciones, es decir, no posee la definición precisa a la que cada miembro debería responder; el nabu kayabi se define por extensión, es decir, un hombre conoce la totalidad de los miembros de su nabu kayabi. El hecho de no conocer a un individuo le clasifica práctica y automáticamente fuera del nabu kayabi.
4Por tanto quien define en este caso la oposición es bemakia. Bemakia no tiene valor negativo. Es una categoría cerrada e inmutable lo mismo que kuin. La lista de animales bemakia es tan cerrada como la de los animales kuin. Con diferencia a kuin que expresa el Sí, bemakia caracteriza al Otro: no simplemente en lo que es no-Sí (no-Sí es, como ya se ha dicho, kuinman) sino en su especificidad. Aplicada a los animales, bemakia es el alimento exclusivo de los Espíritus de la selva, como kuin es el alimento exclusivo de los Huni Kuin.
5Por ejemplo la gallina, ajena a estas dos categorías que son cerradas y claramente definidas, será según el momento, kuinman o kayabi. No existen más que dos categorías2 claramente definidas en cada ámbito, representadas por los términos kuin y bemakia. Cada uno de los términos kuin y bemakia se define sin equívoco en consenso colectivo; cada uno tiene su opuesto (respectivamente kuinman y kayabi) Para los Huni Kuin oponerlos entre ellos mismos es incorrecto. Realmente no pueden oponerse más que dos cosas contrarias: kuin y bemakia no son contrarios, solamente polarizan los ámbitos. En lo que hace referencia a la caza la polarizan en carne exclusivamente para los hombres y carne exclusivamente para los Espíritus de la selva. En el campo de los parentescos tenemos de una parte el núcleo más pequeño endógamo que no se reproduce más que entre los primos cruzados {nabu kuin) y, por otro lado, todos los Huni Kuin de los poblados diferentes al suyo {nabu bemakia). En el campo de los hombres, polarizan, por un lado, los Huni Kuin y, por otro lado, los Blancos y los Incas.
6Esto es no dar cuenta del mundo más a través de los polos opuestos kuin y bemakia.
Notes de bas de page
1 atsa: “yuca”; kapan: “ardilla”.
2 Debemos esclarecer lo que distingue nuestro análisis del de Kensinger sobre este punto (cf. Kensinger, op. Cit, página 18). Para él existen tres polaridades entre los Huni Kuin: kuin / kuinman y kayabi / bemakia. Reconoce sin embargo que son estructuras diferentes. Si la primera y la tercera dividen bien, según él, los campos en dos sub-conjuntos discretos y complementarios, la que él define como segunda polaridad no divide los campos en sub-conjuntos discretos, es decir, parece que tiene ciertos elementos de los sub-conjuntos que podrían pasar de uno al otro. Dice un poco más adelante que muchos informantes reconocen que esta polaridad no es correcta. Por tanto él se ve obligado a indicar los vocablos según hable de una u otra polaridad porque, como él mismo reconoce, se califican con vocablos idénticos. Por ejemplo él escribe kuin-1/ kuinman-1, kuin-2 I bemakia-2. kayabi -3 / bemakia-3. Para nosotros no existen más que cuatro categorías ordenadas en dos oposiciones. Es cierto que algunos Huni Kuin emplean kuin oponiéndolo a veces a bemakia, pero esto no constituye una oposición. ¿Por qué? Nos podría sorprender que se hiciese una nueva oposición con los mismos vocablos, pero, y ésto es lo más importante, los Huni Kuin reconocen que oponer kuin a bemakia no es correcto. Cuando, a pesar de todo, ellos lo hacen, cada uno dentro de su propia clasificación. No es posible encontrar dos Huni Kuin que utilicen de la misma manera kuin/ bemakia en oposición. Si una clasificación es libre para cada individuo, pierde su función de información sobre el ámbito. En este caso se puede decir que no es una clasificación sobre el ámbito.
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Ce livre est cité par
- Almeida, Mauro W. B.. (2022) Indigenous Knowledge and Ethnomathematics. DOI: 10.1007/978-3-030-97482-4_8
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