Capítulo VIII. El sistema relacional Huni Kuin

1La sociedad Huni Kuin está pues dividida en dos mitades totémicas, Inubake y Duabake, subdivididas a su vez en dos por los dos sexos, lo que determina cuatro partes: Inubake, Inanibake, Duabake y Banubake. Inubake y Duabake ciertamente tienen un doble sentido. A nivel más general expresan la totalidad de la mitad totémica, pero a un nivel más particular, definen sólo a los hombres de la mitad, puesto que las mujeres se definen respectivamente por Inanibake y Banubake.

2La tercera división se genera a partir de los dos grupos de las generaciones alternas. Estos grupos de generaciones se dan en las cuatro partes Inubake / Inanibake / Duabake / Banubake, es decir, los dos sexos de las mitades Inubake / Duabake. Las cuatro partes vuelven a dividirse en dos. Esto es lo que determina los ocho shutabu.

3El sistema relacional Huni Kuin se apoya en esta triple bipartición de la sociedad y define ocho comportamientos relacionales tipo. No podemos confundir estos comportamientos relativos a las identidades descritas anteriormente. Si bien estas últimas dependen de pertenecer a una de las mitades totémicas y están en relación con el nacimiento, los comportamientos relacionales tipo dependen, en sí mismos, de la posición relativa de dos individuos en las diferentes divisiones: ¿Son o no de la misma mitad totémica? ¿Son o no del mismo sexo? ¿Son o no del mismo grupo de generaciones alternas? El hecho de que un individuo sea Inubake, hombre y de tal shutabu, lleva a un comportamiento y una sensibilidad en referencia a una identidad colectiva específica de esta posición.

4Este hombre, al que llamaremos A, tendrá un comportamiento relacional tipo con otro Inubake A’ hombre, al pertenecer al mismo shutabu que él, y será idéntico al de dos Duabake, B y B', los dos del mismo shutabu. Si bien la pertenencia a las mitades y a los shutabu es diferente en los dos casos, la relación que mantienen A y A' es idéntica a la que mantienen B y B', es decir, la misma que siempre se da cuando se trata de dos individuos de la misma mitad totémica, del mismo sexo y de mismo shutabu.

5Un hombre puede llamar a otro, diciéndole simplemente “Inu” o “Dua”. De la misma manera él podrá llamar a una mujer “Inani” o “Banu”. Estos nombres solamente dan cuenta de las dos primeras divisiones de la sociedad Huni Kuin, las que dividen a los individuos de acuerdo a su pertenencia a la una o la otra de las mitades totémicas y a su sexo. En este caso se subraya la posición objetiva de la otra persona y sólo en la sociedad, sin dar cuenta de sus relaciones mutuas, determinadas por su posición respectiva en la sociedad.

6Pero este hombre podrá también llamar a estas mismas personas utilizando un vocablo que destaca justamente esta relación y las obligaciones que de ella se desprenden. La elección de una o de otra expresa un deseo de comunicación diferente. Dos hombres, el uno Inubake, el otro Duabake, pueden llamarse “Inun” y “Duan” que son las formas vocativas de Inu y Dua. Es la forma más corriente y más neutra: por tanto en este ejemplo, si se llaman “chai”, afirman su posición respectiva, la de aliados.

7Hemos llamado al conjunto de estas relaciones sistema relacional de los Huni Kuin. En este aspecto nos diferenciamos totalmente de Kensinger que reduce este sistema complejo a un simple sistema de parentesco, o mejor de “parentesco clasificatorio”. Como veremos más adelante el sistema relacional Huni Kuin es más amplio que un sistema de parentesco. El sistema de parentesco constituye un sub-sistema del sistema relacional.