Capitulo XIII. Sabor ostensible los adornos faciales
p. 311-330
Texte intégral

Figura 51. Daman, el último Matis que haya llevado cuatro erizados
1El examen de los puntos de aplicación de los lazos confirma, en ciertos aspectos, la visión de SEEGER (1975), que interpreta los adornos amazónicos como instrumentos de perfección del cuerpo, lo que permite socializar y perfeccionar el funcionamiento de los miembros o de los órganos cerca de los que se insertan. En cambio, un cuadro interpretativo muy distinto se impone para el estudio de los adornos punzantes de los Matis, desprovistos, por su parte, de una dimensión sensorial cualquiera: los pendientes de oreja no sirven para oir más, ni los labrolabios para expresarse mejor. Si bien la función generalmente precede al órgano, aquí, ni una ni otro aumentan con el adorno. Ciertamente, el ornamentálico matis sí que proviene de un proyecto de mejoramiento del cuerpo. Pero esto se ejerce más bien en la óptica de la transmisión del sho y del chimu, y según la lógica propia de una voluntad de extensión metonímica de la categoría de los formadores de la persona.
2El contacto innegablemente perturbó la relación de los Matis con sus adornos. Algunos cayeron en desuso mientras que nuevos atributos, como la ropa interior masculina, parecen ser utilizados hoy a imitación de los atavíos tradicionales, que no son entregados a los jóvenes sino a partir de una cierta edad. Estas modificaciones recientes de la apariencia, producidas ‘desde que los blancos nos ven’, suscitan encendidos debates. Los viejos se quejan de que los jóvenes de hoy se parecen a las mujeres y a los nawa. Antes, se dice, todos los adultos llevaban permanentemente la gama completa de los adornos. Actualmente son raros los que no han abandonado nada, aunque el grado de retención varía de un individuo a otro. Pero que el ideal ya no se realice no significa en absoluto que los Matis hayan perdido todo recuerdo del orden, descrito a continuación, en el cual sus adornos deberían transmitirse y acumularse.
Iniciación incoactiva: la secuencia de los ornamentos
3Los jóvenes Matis padecen su primera perforación en el lóbulo de la oreja a la edad de cuatro o cinco años. Entonces se les puede introducir un palillo (un bastoncito muy delgado), a manera de primer paut (‘pendiente auricular’). Progresivamente, con los años, el diámetro de estos pedazos de madera aumenta hasta cuando se los pueda reemplazar, cuando alcanzan el tamaño de un dedo, por cilindros de caña de flecha (tawa). Estos miden cerca de 5 cm de largo para las mujeres y cerca del doble para los hombres, quienes, hacia los 10 o 12 años, les pegan con resina un trozo de concha de caracol deko, blanqueado al fuego y tallado en forma de lentilla cóncava y pulida durante largo tiempo.
4Se considera que los ayakobo temen ver los paut masculinos, criterios identificatorios de los tsasibo y más en general de los Matis. Parecería, por lo demás, que la importancia, o al menos la cantidad de los adornos así constituidos de “chapinhas redondas” (plaquitas redondas) fuera superior entre, al menos, ciertos de los antiguos Mayorunas, como lo indica una de las citas colocadas en epígrafe y lo recuerda la fig. 53, reposición de un grabado del siglo xix.

Figura 52. Pendiente de oreja. La parte oscura representa la resina que une el adorno con su asta
5Algunos años después de la perforación de la oreja, hacia la edad de 8 años, se horadan los lados de la nariz para introducir allí el primer par de demush (‘vellos de la nariz’, <de-: ‘nariz’ + musha: ‘espina’), finas agujas negras hechas de las fibras de la palmera isan (Jessenia bataua). Como anteriormente, el proceso proseguirá durante varios años y el número de los demush aumentará hasta cubrir casi totalmente el ala de la nariz (una decena de cada lado). Este adorno puede confeccionarse con dos golpes de machete y en pocos segundos.
6La etapa siguiente consiste en abrir el tabique para introducirle el pendiente nasal, llamado detashkete. El principio de ampliamiento progresivo se mantiene, pero como con los paut (‘pendientes de oreja’), sólo los hombres llegan al último estadio al reemplazarles los palillos llevados hasta entonces por un detashkete más sofisticado, tallado en el budión del peristoma de un gasterópodo lacustre (nunti, Ampullaria sp.), según el método ilustrado en la figura 54. (Los Amahuacas los habrían tenido idénticos antes de adoptar el modelo shipibo de metal; CARNIERO, Ms.).

Figura 53. En D’ORBIGNY, 1847
7Viene enseguida, con la cercanía de la pubertad, el momento de punzar el labio inferior. Para las mujeres, el kwiot (‘labrolabio’) de madera clara que pueden llevar entonces recibe una gran atención de parte de los hombres, muy comprensible en vista de su erotismo. Es testimonio de ello la graciosa desenvoltura con la cual las jóvenes mujeres, por ejemplo al tomar papilla de banano, se lo quitan, lo chupan y luego lo vuelven a introducir con gesto hábil, preciso y muy evocador en el hueco previsto a este efecto. Las mujeres, además, comienzan a llevar el kwiot en la edad de las primeras relaciones sexuales, y tienden a descuidarlo al envejecer, por lo que en caso de pérdida no se apresuran tanto en reemplazarlo; al contrario, los hombres dan mucha menos importancia a los suyos, mucho más pequeños por lo demás. En cambio, se observa que los kwiot masculinos se oscurecen con la edad (es decir, envejecen simbólicamente), y los jefes de familia a menudo utilizan labrolabios de madera negra más que clara. Adicionalmente, los Matis de antaño llevaban labrolabios en mucha mayor cantidad. Volveremos a hablar de ello. Sin duda, los hombres conceden menos importancia a sus labrolabios porque disponen por su lado de un adorno que hace de pendiente del labio superior. Así pues se sabe que lo bajo es femenino y lo alto masculino (las hamacas de los hombres son colocadas arriba de las de las mujeres y los Matses reservan la mitad inferior de los monos a las mujeres, etc.).

Figura 54. El pendiente nasal y el caracol del que se saca
8Dos o tres años después del primer (y desde entonces, único) labrolabio, quizá antes según la periodicidad de los rituales (cap. XVII), venían los primeros musha, ‘tatuajes’: dos trazos paralelos sobre las sienes y las mejillas, dibujados con ocasión de un rito que constituye el tiempo fuerte de la vida ceremonial matis. El ritual es perfectamente “epiceno”, pues los dos sexos se tatúan simultánea e idénticamente: el motivo es el mismo para todos. Anotemos de paso que la palabra musha significa también ‘espina’.
9Entre los 16 y los 20 años, ya plenamente adultos, los hombres se hacen horadar la cara en los hoyuelos que separan la región maxilar y las mejillas. Esto permite la introducción de los mananukit (lit: ‘lo que emerge’), palillos relativamente consistentes y largos, hechos de madera de palmera negra. El número de los mananukit, como el de los kwiot, al que completan, era antes muy superior al de hoy día. En un principio estos adornos –que llamaremos “erizados” aunque sean indisociables de la categoría de los labrolabios– son bastante cortos y tallados en wani (Bactris gasipaes). Enseguida serán ampliados progresivamente hasta medir 6 o 7 cm., y entonces se sacan de otra palmera, la isan (Jessenia bataua). El paso de una a otra palmera no tiene por lo demás nada de sorprendente, ya que ambas mantienen vínculos de filiación mitológica, como sabemos (ver cap. XI).
10La extremidad inferior de los mananukit cubre frecuentemente los dientes de los Matis que sonríen, lo que les hace aparecer como una suerte de oscuros colmillos supernumerarios. Ahora bien, esto no resulta de la casualidad ciertamente, pues se sabe que el ennegrecimiento periódico de los dientes se practicaba en todo el oeste amazónico (NORDENSKIÖLD, 1922) y representa, entre los Cashinahuas, una de las fases cruciales del rito de iniciación (McCALLUM, 1989). Por lo demás, encontraremos esta correlación simbólica entre mananukit, kwiot y dientes en el estudio de la máscara de los mariwin.
11Finalmente, durante una segunda ceremonia de tatuaje, cada cual se hace trazar una serie de líneas paralelas (de seis a ocho) en la mejilla izquierda y luego en la derecha. El número de líneas dibujadas sobre la mejilla no es necesariamente el mismo en cada lado de la cara. Hagamos notar que, durante un mismo ritual, ciertos jóvenes se hacen tatuar las sienes y la frente, mientras que sus mayores padecen la operación en las mejillas. Pero los Matis insisten en una diferencia: si bien la primera operación (frente/sienes) es dolorosa (chimurap), la segunda (mejillas) apenas lo es. En el peor de los casos, si le llega a pasar (se sobreentiende que le falta valor), el iniciado sufrirá un poco de los dientes. Desde el punto de vista anatómico, esta afirmación habría sido más verosímil aplicada a los labrolabios que a los tatuajes (ROUAS & GAUTHIER, 1991), pero estos últimos revisten claramente más importancia, y son ellos los que se ponen en directa relación con una de las principales sedes de la potencia vital.
12Así pues, la adquisición gradual de los adornos viene literalmente a puntuar las etapas de la maduración individual, según un orden estrictamente preestablecido. Esto no tiene nada de sorprendente, por lo demás, pues los Matis tienen una visión muy lineal de la existencia. La conciben como una sucesión de etapas ordenadas de antemano, una evolución progresiva hacia una vejez altamente idealizada. Los procesos de maduración y la cuestión de edad relativa revisten aquí una importancia primordial, que explica que cada cosa debe venir a su tiempo: todo alimento, todo saber están igualmente jerarquizados. Las carnes se introducen progresivamente en la alimentación; hay que saber cazar con cerbatana antes de pasar al arco; hay que saber hacer una hamaca antes de aprender la alfarería, etc. Las técnicas y el saber deben adquirirse gradualmente, y los adornos, en suma, no hacen sino dar un giro más sostenible a este fenómeno que ROMANOFF (1984:151-189) denomina alegremente “the ideal age/sex division of labor and exchange”2.
13Los adornos, impuestos según un orden predeterminado, constituyen así clases de edad de facto, lo que da un giro eminentemente concreto a la predominancia jerárquica que los Matis reconocen sistemáticamente a la calidad de ser mayores, y subraya la importancia que atribuyen a los procesos de maduración y a las cuestiones de edad relativa. No obstante, a excepción de los tatuajes, que son motivo de ceremonias importantes, los diversos elementos de atavío aplicados a medida del desarrollo biológico parecen añadirse unos a otros muy apaciblemente, sin exigir un ritual particular. Todo parece sugerir de algún modo que su gradual acumulación se efectúa por modestas sacudidas sucesivas, tan poco marcadas como sea posible. Por tanto, podemos pensar que los Matis se esfuerzan en minimizar la diferencia entre los procesos fisiológicos y los inducidos por acupuntura.
14A primera vista, la segunda imposición de los tatuajes pone término a la secuencia de las perforaciones vectoras de chimu que debe sufrir todo individuo para gozar del estatus de adulto matis. El tatuado desde ahora está “preparado para enfrentar el mundo”. Sin embargo, aparte de que cada cual sufrirá posteriormente otras formas de inyección (picadas), hay que recalcar que la ornamentación continuará evolucionando con la edad del portador. El muy lento envejecimiento de los tatuajes justifica por ejemplo la retirada tardía de ciertas prohibiciones alimenticias. Veremos, incluso, que el ciclo ornamental encuentra un epílogo virtual en el más allá. En muchos aspectos los adornos ennegrecen (ya lo vimos brevemente), aumentan en tamaño y en número y “se desarrollan” a imitación de su portador. Inducen, en suma, lo que podríamos llamar una iniciación incoativa. Si bien demush designa tanto las agujas picadas en las alas de la nariz como los vellos de ésta o las antenas que emergen espontáneamente de las ventanas nasales de los felinos o de grillos, esto indudablemente es para subrayar mejor la dimensión propiamente ‘somática’ de los adornos humanos, y no tanto por la belleza de la metáfora. A riesgo de sorprender, incluiremos además los pelos, adorno espontáneo, entre aquellos que son picados y permanentes.
Del pelo al ancestro
15Dignos descendientes de los Barbudos, los Mayorunas siempre han sido conocidos por sus “soberbias barbas de zapador” (ORDINAIRE, 1887:295), y los Matis, en efecto, cuentan que poco antes del contacto algunos de los suyos aún tenían el torso velludo y largas barbas blancas. Contrariamente a la mayoría de los habitantes de la Amazonia, incluidos otros Panos (ROE, 1982:319, n.36), los Matis conceden una gran importancia a su sistema piloso, y lejos de depilarse (salvo las cejas), consideran en cambio a sus pelos como un indicio de fuerza y de madurez3. Los pelos, aquí, no son tolerados simplemente, sino aún apreciados en tanto marcadores de mayor edad, lo que les inscribe claramente en la movedura de las otras excrecencias ornamentales cuya aparición señala la maduración. En caso de duelo, se rasuran los cabellos como se reducen los adornos, aplicando por lo tanto un mismo tratamiento a unos y a otros. Y sobre todo, se recuerda que los maru se caracterizan por la ausencia simultánea de pelos y de adornos, como para indicar mejor que ambos provienen de un mismo registro simbólico. En este sentido es notable que los Matis pretendan que un hombre que se rasurase la barba moriría aplastado por la caída de un árbol en la selva, es decir, víctima de un ramaje caído, y por lo tanto, de la acción de un maru. Arrancarse los pelos de la barba, gesto eminentemente asocial, equivalente a un rechazo del ornamento, conlleva una sanción severa, lógicamente ejecutada por el maru que este acto atraerá metonímicamente.
16Los pelos, y en especial los que rodean el contorno de la boca, aparecen, pues, semánticamente inseparables de la serie de los adornos. Pero se podría ir más lejos, hasta afirmar que constituyen el último grado de la ornamentación, como podía esperarse al respecto al constatar que aparecen después que los otros atavíos. Por lo demás, se resalta, para abundar en este sentido, que los primeros kwiot y mananukit (‘labrolabios’ y ‘erizados’) se pican en el rostro precisamente en el lugar mismo donde –entre la mayoría de los hombres matis entre veinte y treinta años– los primeros pelos faciales nacen, esbozando un bigote (a lo mandarín) y una barbita corta (a lo Napoleón III). Así, los adornos parecen preparar el terreno a los pelos, que constituyen su prolongación, si no es su interiorización perfecta. De ahí, sin duda, la importancia de la pilosidad peribucal en el dibujo presentado al principio del capítulo 7, en el que un joven hombre (Pusapa) describe su ideal del Matis.
17Así pues, en definitiva, se puede dar en parte la razón a los numerosos autores que repiten que los Mayorunas se adornan el circuito de la boca para merecer mejor la apelación de “barbudos” (MARONI, 1889:422; MERCIER, 1974:183). A la idea del padre IZAGUIRRE (XII:428) –según la cual “al ponerse a perder su pilosidad (pretendidamente heredada de los españoles) pudieron aliviarse de la extraña industria (consistente en picarse la cara con pequeños clavos de palmera chonta)”- no adolece por tanto de un cierto fundamento émico, en cuanto a que los Matis conciben sus adornos menos como substitutos que como preludios de su pilosidad. Pero indudablemente la mejor confirmación de esta conjunción notable entre la maduración fisiológica y el desarrollo ornamental se encuentra en el análisis de la apariencia post mortem. En efecto, la ornamentación de los mariwin representa la extensión asintótica de la de los humanos y encarna su perfección. Los Matis repiten hasta el cansancio, de un lado, que se perforan el contorno de la boca para asemejarse a los mariwin, y de otro, que éstos jamás vienen en tanta cantidad como con ocasión de las ceremonias de imposición de los tatuajes, donde verosímilmente figuran de modelos. Ahora bien, es precisamente la barba de los aparecidos lo que tiene lugar de entelequia ornamental.
18Sin embargo, a primera vista, la cosmética de los mariwin parece diferente de la de los humanos. Salvo los dos erizados colocados en las mejillas, la mayoría de las máscaras exhiben pocos adornos: ni pendiente de oreja, ni pendiente nasal, ni espinas nasales, ni tatuajes. ¿Cómo pueden representar entonces el nec plus ultra de la estética facial matis? Es que la sola presencia de los mechones de kapok que forman la barba de los mariwin basta para ocultar el resto de la ornamentación. Los informantes, interrogados sobre la ausencia de tal o cual atavío, siempre nos recomendaban ver mejor esos mechones (llamados kwiashak) y los erizados (Mananukit) de la máscara, como si la presencia de estos dos elementos dispensase de los otros, en consecuencia superfluos4. Los mananukit (y la barba con la cual se confunden) presuponen, de algún modo, llevar otros elementos de la secuencia ornamental: precisamente al venir a clausurar la serie de adornos punzantes, se introducen necesariamente después que los demás, que, aun ausentes, se encuentran como inscritos, por falta, sobre la cara. Ahora que los mariwin, no contentos con verse sistemáticamente provistos de mananukit, desarrollan el apego a este adorno hasta multiplicarlo sobre todo en el contorno de su boca. En efecto, si bien los kwiashak, como conjunto sí que simbolizan la barba, se observa que considerados uno por uno los mechones de kapok de los que ella se compone, cada uno se enrolla alrededor de palillos que constituyen a la vez, según los Matis, labrolabios y erizados.
19Así, la diferencia entre la barba y el adorno disminuye con la ambivalencia notable que aporta la máscara, como para justificar mejor una concepción fisiológica de los adornos, así como la concepción inversa, lo que confiere al pelo un estatus equivalente al del adorno. Aunque son adornos en su totalidad, los kwiashak que rodean la boca de los mariwin también son su cuerpo, y esto en un doble aspecto, ya que además de barbas también ofician de dientes. Para convencerse de ello no hay más que ver su disposición y recordar que el nombre cashinahua para máscaras similares, munti xitaya (‘calabaza dentada’), indica claramente el material del que se sacan, y la parte de la cara representada que retiene la atención de los indios, (los Shipibos, por su parte, dirían yoshin shëtan, ‘espíritu dentado’).
20Pero la complejidad de este simbolismo polimorfo no se detiene ahí: al examinar la forma y los constituyentes mismos del kwiashak, se observa que evocan además los dardos de cerbatana, provistos ambos de una broza de kapok muy parecida5. A la polisemia visual (dientes y dardos visiblemente confundidos en la máscara) responde, por lo demás una polisemia del lenguaje, ya que –aunque el dardo de cerbatana se llame katso– la noción de shita, ‘diente’, engloba a los dardos de la mayoría de los insectos venenosos que se invocan durante la preparación del curare. (Adicionalmente, como para marcar mejor las connotaciones místicas de shita, en marubo se admite desde hace poco tiempo para ella la acepción ‘microbio’).
21Evidentemente, no tiene nada de sorprendente que la boca de los antepasados parezca así estar acribillada de proyectiles si consideramos de una parte que la mayoría de los adornos matis presenta afinidades con las municiones (cf. infra), y si recordamos por otra parte las virtudes estimulantes que los Matis atribuyen a las inyecciones de substancias chimu (‘amargas’). Nada más natural, pues, que los mariwin –ser chimu por excelencia y piedra de toque de la ornamentación– lleven dardos a manera de labrolabios, y padezcan una inyección masiva de curare (summun del chimu del que se supone que cubre sus kwiashak) a manera de estimulante. Si reflexionamos incluso sería decepcionante ver al mariwin desprovisto de dardos, cuando lo sabemos provisto de tantas características comunes con las cerbatanas.
22Así, el adorno ideal no es otro que una flechita envenenada. Cómo no deducir de ello que la ornamentación facial –incluso si ella juega un papel de marcador de estatus ligado al desarrollo físico– hace más que acompañar el crecimiento y la acumulación del saber; que al tiempo de representar la insignia y el índice de la madurez también aparece como su vector. Al punzar una mejilla o una oreja se hace más que subrayar o consagrar una evolución. Se contribuye igualmente a instaurarla porque, entre los Matis y en otras partes, todo lo que respecta al acto de picar es sinónimo de transmisión de energía, para lo mejor y para lo peor. Suponemos que se puede matar a alguien simplemente al clavar una aguja en la huella de su pisada. En todo el oeste amazónico el gesto mismo de punzar es un medio privilegiado de transferir potencia; y el instrumento de esta transferencia –espinas, dardos y otros proyectiles minúsculos– juega un papel fundamental en las manipulaciones chamánicas (CHAUMEIL, 1983). En kampo techi- (‘aplicar veneno de rana verde’, como remedio o como fortificante), se encuentra techi-, aplicable de otro modo al contexto de la caza con cerbatana. (Por lo demás, no es imposible que techi- encierre un morfema chi- de chimu además de te-, ‘lanzar dardos’). ¿Cómo dejarían de proveer un exceso energético los adornos, ya que ellos mismos son punzantes y transmitidos por medio de espinas? Si cada una de las innumerables agujas de wani (chontaduro) utilizadas para tatuar, sólo puede servir una vez es, sin duda, por las mismas razones que prohiben destinar una misma planta medicinal a dos niños distintos, bajo pena de muerte para uno de los dos. El riesgo de sobredosis siempre está presente.
23La lexicografía pano expresa claramente esta relación entre energía (sho) y adornos. En la designación de los tatuajes, por ejemplo, al matis musha (‘espina’, ‘tatuaje’) corresponde el amahuaca muka (‘amargor’, ‘potencia letal y vitual, ‘tatuaje’; TESSMANN, 1930); pero sobre todo se constata que los mismos vocablos son utilizados para hablar de la transmisión del sho, del chimu y de los adornos. Así se dice sho tok-, ‘clavar sho’, (la raíz verbal tok- se emplea por ejemplo para describir la implantación de los pilares de una casa) como se dice mananukit tok- (‘erigir los erizados’). El morfema tusk- (‘picar o punzar’), utilizado para describir el punzamiento de las orejas, del tabique nasal, etc. se entiende a veces como un sinónimo de sek (‘lanzar flechas’). La entrega de adornos por tanto apenas se diferencia de las formas más insidiosas de transición del sho. Se trata absolutamente de procesos similares. Picar (tusk-), calar (sek-), golpear (kwis-) constituyen actos tonificantes por excelencia. Correctamente aplicada, toda perforación, si se sobrevive a ella, está considerada como fortificante y estimulante del crecimiento y de la fertilidad, del desarrollo.
24Los adornos son peligrosos en cuanto que sumamente energéticos. En consecuencia nada hay de sorprendente en que se haya dejado de ponérselos a los niños tras el contacto. La práctica, como todas las que implican de algún modo el sho, parecía demasiado peligrosa. Cuando los Matis afirman que se adornan menos desde que los blancos los ven, es sin duda por miedo de atraer miradas peligrosas, y no tanto por miedo de suscitar burlas o parecer ridículos. Pues se sabe que el ponerle los ojos encima a un hombre lleno de sho puede serle fatal. Un cazador que regresa de la selva con caza, o un expedicionario-jaguar que sale o regresa de su búsqueda de bejucos de curare no deben ser vistos bajo ningún concepto. Si no, cuidado con el transgresor, y sobre todo, con la víctima de la transgresión. He aquí por qué hay que quitarse los paut, mostrarse tan discreto como sea posible, y quizá hacerse un poco maru cuando se va “a la ciudad”, a Atalaia do Norte o a Benjamín Constant, Amazonas.
Adornados hasta los dientes
25Lo mismo que la forma en la cual se transmiten los adornos de la cara se pone bajo el signo de chimu, igualmente todos ellos pueden asimilarse a objetos chimu, ‘cortantes’, o a espinas materializadas. Su nombre mismo lo indica claramente para los tatuajes ya que musha significa ‘espina’ lo mismo que ‘tatuaje’. La palmera isan, que provee las espinas nasales (demush, por tanto espinas en el sentido más literal del término) y los erizados de adultos, sirve para fabricar cerbatanas y dardos (katso, al menos el más grande, isan katso, utilizados para los sajinos); los erizados de adolescentes son hechos de madera de palmera wani, ésta misma de la que se hacen los arcos; los pendientes de oreja se clavan a cañas de flechas (tawa, aún un arma), y se constata que sirven a menudo de soporte en el que se insertan espinas (hoy en día de metal) utilizadas para extirpar del pie cuerpos extraños (en las aljabas hay también de esas espinas). En resumen, los materiales de los que se fabrican las armas y los proyectiles son precisamente esos que proveen los adornos.
26Si se sigue a LEVI-STRAUSS (1971:87, n.l), los tahalíes mismos, por la intermediación de la alternancia de las zonas claras y de las opacas, evocarían las picadas del puercoespín, al que el autor junta con el origen de los atavíos y de los adornos, y del cual los Cashinahuas hacen magníficas isa dani maiti (‘porcupine quill headdress’; KESINGER & al., 1975:76).
27De cierta forma, aunque la etnoconquiliología pano siga estando hasta hoy totalmente inexplorada, podemos afirmar que hasta los adornos masculinos en nácar evocan la facultad de cortar y al chimu. Antaño muchos objetos reemplazados hoy en día por substitutos metálicos se hacían en concha, por lo demás. Antes de disponer de cuchillos, los Matis se cortaban los cabellos con conchas de bivalvos (como muchos amerindios; HOLMES, 1883); antes de las cucharas de aluminio se utilizaban conchas llamadas tsanut, en muchos grupos panos el pendiente nasal redondo (que ORDINAIRE llama con gracia la ‘patena’), en otro tiempo de nácar, se hace hoy con una pieza de moneda o cualquier otro trozo de metal recuperado. (Los Amahuacas explotan una mina original: ¡los restos de una avioneta estrellada!). La concha provee así una materia dura, brillante, cortante y, en suma, con la que sólo el metal puede entrar en competencia. Pero hay más, pues no contenta con evocar lo afilado, la materia prima de los paut (‘pendiente auricular’) y de los detashkete (‘pendiente nasal’) parecería asimismo investida de potencia oculta. ¿No debe ella, como los bejucos del curare, sufrir una suerte de cuarentena en la periferia de la aldea antes de penetrar en el recinto del shobo?
28Las conchas del gasterópodo lacustre nunti, del que se hacen los pendientes de nariz –así como las de otros moluscos acuáticos llamados chichiko–, hacen parte de los ingredientes con que se recubren las cerbatanas según el procedimiento descrito en el capítulo XI. La concha del gasterópodo terrestre deko, de la que se hacen los pendientes de oreja, simbolizan la vitalidad entre los Marubos, que hacen sus collares más valiosos de ella (MONTAGNER MELATTI, 1985:350; 1986). Otros indios de la región la utilizan, además, como petaca de tabaco, que es lo mismo que decir para reservar energía en depósito. Además, los paut, cuya sola vista bastaría para aterrorizar a los Korubos, no dejan de recordar por su forma redonda a buru, ‘ojos’, y en particular a esos, asimismo blancos, de los que se cubren las cerbatanas (cap. XIII). Según DESHAYES (comunicación personal), los pendientes de oreja similares que utilizan los Cashinahuas les servirían por lo demás como “dobles” de los ojos, y se sabe de la proximidad que hay en la zona pano entre lo ocular y lo oculto. Así, todo adorno facial –sea de nácar, caña o espinas de palmera– evoca las facultades de agresión. ¿Cómo asombrarse entonces de que sus adornos hagan a los Matis parecerse a jaguares6?
29El adorno hace la fuerza, y la entrega manifiesta. Cuando se resfrían y se sienten débiles, los Matis se desprenden provisionalmente de su pendiente nasal (por razones eminentemente pragmáticas, es cierto: la nariz moquea). Y si alguien es considerado indigno de él, se niegan a prepararlo: aunque ya tenga más de una decena de años, Takoro, retardado mental y epiléptico jamás se hace azotar por los mariwin, ni tiene aún las orejas perforadas, y aunque su cráneo tengo tonsura, la franja que se le deja en la frente es desmesuradamente larga. En tanto que persona “imperfecta” Takoro sólo tiene derecho a una ornamentación incompleta. (Ver ilustración, figura 62).
30Adornarse, es decir, exhibir sho, implica una cierta confianza en sí mismo, y sobre todo traduce la confianza investida en nosotros. Pues el sho, como lo sabemos, siempre tiene un origen particular. Se transmite de mayor a menor, de hombre a mujer, de superior a inferior, de manera deliberada o involuntaria. Entre los Matis, como entre los Matses (ROMANOFF, 1984:240) y los Marubos (MONTAGNER MELATTI, 1985:300), las inyecciones rituales (en particular el kampo) se destinan a transferir no solamente el ‘amargor’ per se, sino más exactamente el de una persona dinámica (sin pereza) a otra menos prestigiosa, transmitiendo así cualidades morales además de una ‘energía’. Aquel que punza rinde servicio al rendir algo similar a sí mismo. Para ser eficaz la punzada debe ser administrada por una persona calificada.
Atavíos, parientes y abandono del lugar
31Los adornos tienen, similarmente, un origen sociológico muy determinado: cada cual debe provenir de una categoría específica de parientes, y de ninguna otra. Cada adorno representa en algún modo un pedazo de socius, y el mensaje de su acumulación es claramente el de su complementariedad. Convertirse en una persona, en un matis, requiere la intervención de varios parientes que pertenecen a categorías distintas. Si bien Macho ya no tiene collares, explican los Matis, eso es porque se volvió présbita antes de que su única hija sobreviviente estuviese en edad de fabricárselos. Su nuera, con la que cohabita y se entiende de maravilla, no pensarían siquiera en dárselos: aunque lamenta la ‘desnudez’ de su suegra, no es su papel remediar esta situación. De todas formas, es en la oposición entre los adornos de contorno de boca y los tatuajes que se refleja lo más claramente la necesidad de diversificar a los intervinientes en el proceso de fabricación compuesta de un ser (de bricolaje ontológico, según una expresión de MONTAGNER MELATTI, 1985:48). Efectivamente, bajo pena de muerte hay obligatoriamente que hacerse horadar la cara (especialmente los mananukit) por el padre –o si se da el caso, por el hermano mayor–, mientras que el tatuaje por su parte resulta de las atribuciones de los tíos maternos o, si se da el caso, de los primos cruzados mayores. Así se perfila una división sociológica del trabajo ornamental, que se alimenta visiblemente de la dialéctica consanguíneos/afines, y que por lo demás evoca la creencia en la pluralidad de los intervinientes en la factura biológica de un ser7.
32Así pues, es verosímilmente la relación con el mundo lo que expresan los adornos matis. Hay que tener parientes para estar ataviado, y viceversa: se ha visto que las panon, que toman a cargo la manipulación corporal y la ornamentación del niño, se convierten por ello en sus parientes. Los adornos permiten así leer en transparencia la salud sociológica de cada cual. Los huérfanos tienen muy pocos collares, y se hacen horadar más tardíamente. En cuanto a los cautivos, parecería que en toda la zona pano se insiste casi exclusivamente en los tatuajes. Finalmente, los sobrevivientes de una catástrofe pueden perder adornos conjuntamente con su familia: el desarrollo de la persona física sólo es concebible en su contexto social, como lo demuestran, negativamente, los raros casos de degeneración ornamental evocados abajo.
33Efectivamente, a pesar de un ideal ornaméntico que privilegia la perennidad y el mejoramiento constante, se constata a veces una regresión paradójica del número y del tamaño de los atavíos en caso de duelo extraordinario. Generalmente, la muerte de los parientes cercanos sólo conlleva una simple disminución temporal de los adornos y de los cabellos. No obstante, una pérdida masiva subsiguiente a epidemias, por ejemplo, puede traer el abandono definitivo de un elemento. Así, un tal Daman (representado en la figura colocada al inicio de este capítulo) renunció a dos de sus cuatro mananukit (erizados’) tras la muerte de todos sus hermanos. Al estar seca la fuente “energética”, nada parecía justificar ya el llevar tantos adornos, sobre todo los que los Matis asocian tan estrechamente al régimen en línea paterna. Estos erizados, representantes metonímicos de los desaparecidos, debían desaparecer con ellos. Si bien es cierto que en la zona pano y en el más allá se considera naturalmente de una parte que los parientes cercanos tienen un cuerpo compartido (cap. 5), y de otra, que los adornos hacen parte integrante del ser, se concibe que el duelo ocasione una cuasi mutilación.
34La reducción de la parentela se acompaña de un empobrecimiento consecutivo de la ornamentación. Si bien sin duda rara vez se produce el caso bruscamente luego del deceso de los parientes cercanos, como en la anécdota contada arriba, ello es quizá porque el movimiento es más general. Los Matis anticipan y señalan su declive demográfico desde hace tiempo al reducir considerablemente el número total de sus adornos. La tradición oral y las crónicas antiguas lo comprueban: en comparación con sus antecedentes inmediatos, la ornamentación de los Matis contemporáneos se ha empobrecido notablemente. Si bien la cara de su padre se parecía a la suya, el abuelo de Makë, en cambio, llevaba aún varios pares de erizados (como Daman), y tres Matis contemporáneos, aunque no aprovechan la posibilidad que ello les ofrece, tienen aún cada uno tres orificios bajo el labio inferior.
35Todo hace pensar que sus ancestros lejanos, a imitación de los mariwin y de muchos otros amerindios del oeste amazónico (figuras 55-56), lucían muchos más atavíos peribucales: hacia 1850, el padre Pallarés, en IZAGUIRRE IX:208, demostró ventiocho de ellos en la cara de un Remo, y URIARTE (1986 [1771]: 174) describe a Mayorunas con “más de veinte orificios, donde ponen palillos y plumas, que parecen erizos, o diablos pintarrajeados”.

Figura 55. Indio Mesaya (En MARCO Y, 1873)
36Igual que habían ya perdido los alucinógenos y el tabaco, los Matis habían comenzado, entonces, su regresión ornamental mucho antes de la consolidación definitiva del contacto con los neobrasileños. En este aspecto, la comparación con los Matses parece reveladora de la evolución paralela y asimétrica de esas dos fracciones mayorunas divergentes. En efecto, y de ello da fe la iconografía, los Matses tienen los cabellos, las espinas nasales de las aletas de la nariz y los labrolabios desmesuradamente largos comparados con los otros herederos de los diablos-erizos (ver ilustraciones en cabeza de los capítulos 4 & 5). Además, aunque ello sólo aparezca raramente en las fotos, sus hombres tienen innumerables pequeños labrolabios erigidos en el labio superior (más cercano de esas espinas que de los erizados). Su porte demuestra en realidad, que se trata de un pueblo agresivo en plena expansión demográfica.
37Entre los Matis, grupo pacífico y numéricamente reducido, por el contrario, todo parece reducido y disminuido, incluso en la ausencia de duelo particular. Se está tanto menos adornado cuanto perfectamente abandonado.
38Pero el imaginario, en particular las máscaras de los ancestros mariwin descritas arriba, permite suplir este debilitamiento real. Las máscaras, originarias de un pasado radiante y promesas de un porvenir más brillante, se distinguen, en efecto, por una ornamentación sobrea bundante, concentrada principalmente en el perímetro bucal, y que ejerce sobre los Matis una fascinación simultáneamente prospectiva y retrospectiva. Retrospectiva, porque el impresionante volumen del ornato de los espíritus se percibe como el reflejo nostálgico, pero objetivo, de una potencial y de un modo igualmente acabados, testimonio acongojante de la pérdida del edén ornamental. Pero, asimismo, prospectiva en cuanto a que la decoración de las máscaras, al tiempo de representarse como una reminiscencia del pasado funciona simultáneamente como una prefiguración de una ornamentación ya cumplida.

Figura 56. Indio Mashko (según fotos)
39Si bien los atavíos simbolizan la fuerza vital, se podría esperar que declinen con la edad y la enfermedad. Ya se ha visto que tal era el caso con los tahalíes de los ancianos y los labrolabios de las viejas damas. Pero todo esto sólo es temporal. No se trata en la realidad de regresión ornamental, sino prácticamente de una muda: los viejos se separan de los adornos asociados con la facultad reproductora, pero al hacerlo retroceden para saltar mejor. Se preparan para recibir otros adornos que caracterizan a los mariwin con los que pronto se juntarán. Se dice que el envejecimiento de sus tatuajes hace que los viejos, y sólo ellos, puedan comer guacamayo (kwenat), саzа predilecta de los espíritus ancestrales8. Las personas de edad son llamadas por anticipación tsusi (‘sombra’, ‘espíritu’) de su vida, mientras que se califica a los espíritus de darasibo kimo, ‘primogénitos absolutos’. De cierta forma, los pelos de la barba son igualmente labrolabios y erizados, y la semejanza de una barba (kwishakete) con los kwiashak (adorno de los espíritus) aumenta a medida que la primera encanece. Cuando tras la ejecución de un sajino domesticado la totalidad de la aldea se hace azotar para poder comer impunemente la carne, en teoría son los dos hombres más ancianos los que golpean a todo el mundo antes de darse mutuamente este servicio, azotándose entonces a la vez. Nada más natural en eso, ya que los golpes siempre se dispensan de mayor a menor; pero al hacer esto, ¿no se comportan ya los ancianos como esos padres azotadores que son los espíritus ancestrales? Así pues, querer asemejarse a los mariwin podría constituir un proyecto de porvenir tanto como un respeto, con respecto al pasado, de la tradición.
40Aunque ningún Matis haya sabido (o querido) explicarnos el proceso por el cual el cuerpo de un hombre se transformaba en el de un mariwin, todos, en cambio, se ponen de acuerdo al decir que su ornamentación corporal –siguiendo la lógica de la acumulación que le es propia tiende hacia la de los mariwin. Los Matis parecen concebir por lo demás, al menos de manera latente, que la acumulación de los adornos picados proseguirá en el más allá, lo mismo que el sistema piloso continúa funcionando, a pesar de la anoxia, bastante tiempo después de la muerte clínica. Si no, ¿por qué ostentarían también las máscaras de los mariwin niños una ornamentación completa, cuando ellos representan a personas muertas demasiado jóvenes para que tal hubiera sido el caso de su vida? (Aunque la noción de un mariwin juvenil parezca totalmente contradictoria, esta contradicción que suscita se presenta concretamente con ocasión de los rituales de iniciación, cuando la cantidad de espíritus invitados alcanza su paroxismo y, pues, vienen de ellos algunos que representan a los niños). A propósito de los espíritus noshman, equivalentes matses de los mariwin, FIELDS (1973;1) cuenta que:
“una cautiva me dijo que los muertos caminaban (en otras palabras, los espíritus de los muertos). Un niño que hubiera muerto muy joven caminaría entonces en el momento en que debiera ser adulto. Uno de los hombres me dijo que su noshman representa a cada uno de los miembros de su familia: sus mujeres y todos los niños”.
41Los Matses creen por tanto que se puede madurar después de la muerte, y sin duda, pasa lo mismo con los Matis. Cómo explicar si no la necesidad imperiosa de enterrar a un muerto con sus adornos, la cual se manifiesta en una anécdota contada por MONTAGNER MELATTI (1980:102):
“[Los] adornos van a la fosa. [...] Los adornos del indio Butsi que murió en Atalaia do Norte fueron entregados a sus parientes cercanos. Estos reprocharon al jefe del P.I.A. no haberlos enterrado con el difunto”.
42Así, la escatología de los Matis se juntaría con la protohistoria de los mariwin, lo que apenas sorprende en vista de la ciclicidad de su sistema social y de la extrema valoración de la cualidad de mayor edad entre los Mayorunas. Habiendo dicho esto estamos sin embargo lejos de haber agotado los temas de la ancestralidad y de la mascarada, que son la materia del siguiente capítulo.
Notes de bas de page
2 No hace falta decir que estas secuencias no resultan únicamente de la dificultad inherente a las diferentes actividades, sino que son inducidas culturalmente. No hay ninguna razón objetiva, por ejemplo, para que sólo las viejas mujeres sepan hacer coladores para la chicha. Incluso se diría que esta actividad, técnicamente simple pero simbólicamente esencial, les está arbitrariamente reservada, a fin de prepararles a las abuelas una tarea valorada que permite disfrazar su declinación en prestigio. Trenzar un abanico para fuego, por ejemplo, presenta al menos la misma dificultad, pero se aprende mucho antes. Y cuando los adolescentes se consideran demasiado jóvenes para ‘saber’ decir “kwë, kwë, eobi kashoko” (cf. cap. XI), no es ciertamente la agudeza de sus memorias la causa de ello.
3 Desde el comienzo de la conquista, por lo tanto, antes de poder invocar el mestizaje, los cronistas españoles quedaron impresionados por el porte de los Barbudos: es decir, principalmente de los Mayorunas, al sur del amazonas, y los Urarinas, sobre la ribera opuesta (ERIKSON, 1992a). Una abundante pilosidad parece característica del conjunto de los Panos septentrionales, como lo testifican muchas fotos publicadas en MELATTI (1981). Los Panos meridionales y los Poianahuas (CASTELLO BRANCO, 1950b:30) constituyen otra excepción a la regla de imberbidad* (imberbité) pano.
4 Precisemos, por lo demás, que tatuajes y/o pendientes nasales pudieron ser observados en 1988 en ciertas máscaras, lo que parecería indicar que son más bien descuidados que prohibidos en la mayoría de las otras máscaras. Aparte, el hecho de que los mariwin lleven con ostentación magníficas plumas de guacamayo en lugar de palillos ordinarios, constituye, verosímilmente, una alusión al tatuaje, ya que los guacamayos tienen un aspecto que no deja de evocar las marcas dejadas en las caras matis.
5 Recordemos, además, que los dardos se ponen en contacto con la arcilla porque una parte del kapok que se les pone cubre un lastre de este material (cap. XI). Sin equivalente conocido en el mundo de las cerbatanas, esta utilización original de un lastre de arcilla resulta, quizá, de que se trata de la materia prima de las máscaras.
6 En este tiempo en que está de moda “perforarse”* (“piercing”), la mayoría de los viajeros/exploradores que hayan tenido el privilegio de encontrarse con los Matis (o los Matses) se apresuran a subrayar su parecido con felinos (COUSTEAU & RICHARD, 1984; LEIGHEB & GIORDANI, 1993; GORMAN, 1990), deteniéndose en el look sin buscar su lógica subyacente, y no permitiéndose así descubrir que sin duda hay tanto de palmeras como de jaguares en los basamentos de la apariencia matis. La parte del jaguar salta a la vista, cierto, pero ¿por qué despreciar la de las palmeras, los ancestros, los guacamayos y las aljabas? El adorno es pluma, sin duda, pero también barba, diente, dardo, espina, hasta vínculo de parentesco...
7 Señalemos que entre los Matses (CALIXTO, comunicación personal; CAVUSCENS, comunicación personal) son únicamente los padres, más bien que los tíos maternos, los que tatúan. No obstante, todo (en particular los análisis expuestos en el cap. XIV) lleva a creer que se trata de una evolución reciente, posiblemente ligada a que la integración forzada de los cautivos –con un evidente estatus filial– se efectuaba, entre otras cosas, por medio de tatuajes, y que estos eran realizados por los raptores mismos. Esto lleva a inconsecuencias (con relación a la norma) comparables a las expuestas al hablar de las prácticas matrimoniales.
Por lo demás, recordemos que los Matis, como la mayoría de los habitantes de la Amazonia, estiman que la concepción biológica necesita de la acumulación de varios espermas, y por tanto de la intervención de múltiples padres.
8 El animal, que anida fácilmente en los lugares mismos donde se cree que residen los mariwin (árboles huecos, acantilados), provee también las plumas con las que se adornan las máscaras. Por lo demás es, al decir de los ornitólogos, un pájaro de una longevidad excepcional.
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