Capitulo VIII. La onomastica Ultimo Bastion Kariera
p. 187-212
Texte intégral

Figura 34. Kwini
1De la prohibición que generalmente pesa sobre el nombre en la Amazonia indígena –incluida la zona pano–, ya se ha hablado mucho (PETESCH, 1984; TEXEIRA, 1988). El visitante alerta que llega hasta los Matis, por tanto, no puede sino sorprenderse al constatar que allí los nombres propios proliferan a voluntad, y que lo primero que se nos pide no es más que: “¿autsine mibi?” literalmente ‘¿qué es esto, tú?, es decir, “¿cómo te llamas?”. De hecho, lejos de disimular su nombre, los Matis llegan hasta a reivindicarlo, por ejemplo, Pusapa –que siempre fue llamado con este sobrenombre–, tuvo que insistir para que su verdadero nombre, Kwini, figurara en la ficha de vacunación llenada por un médico de la FUNAI. Visiblemente emocionado, eso era para él una cuestión de honor.
2En algunos casos, hasta el nombre de los muertos no es un secreto obligado, y algunos parientes cercanos del difunto pueden revelarlo sin aparentes reticencias a un extranjero, tal como pudimos constatarlo desde el comienzo de nuestra estadía entre los Matis, cuando una viuda, al hablar de su marido muerto en Atalaia, lo designó espontáneamente por su nombre. Por regla general es cierto que se evita hablar de los muertos, pues esto nos pone sinanek, ‘nostálgico’; y la amnesia genealógica se manifiesta tal como por toda la Amazonia, por ejemplo cuando un informante, interrogado sobre su difunto padre, pretendió haber olvidado su nombre. Pero aquí se trata más bien de discreción que de prohibición. Estos comportamientos nada tienen de sistemático y no resultan precisamente de las reglas de etiqueta que rige el buen empleo de los nombres.
3Esta no habitual libertad de expresión onomástica corresponde, sin duda, a un fenómeno reciente, ya que los otros Panos, entre ellos los Matses, evitan revelar así sus nombres en público. Veremos, sin embargo, que lejos de ser aberrante, la práctica matis más bien refleja una de las especificidades esenciales de la onomástica pano: el hecho de que los nombres propios son allí una referencia casi abstracta a la posición social de cada cual más que una característica íntima del ser. Entre los Yaminahuas, el nombre además se añadiría a uno de los componentes más eminentemente temporales del complejo espiritual que cada individuo constituye, al punto de disociarse de su portador tras la muerte (TOWNSLEY, 1988). Aquí, llevar un nombre depende estrechamente de la ocupación, el tiempo de una vida, de una posición social en la comunidad de los humanos.
4Lógicamente, la pérdida del status social tiene como corolario la decadencia del onomástico, tal como lo pudimos constatar en el caso de un niño matis, Pishi, convertido en nawa y rebautizado como Fidel (Pidel) luego de la desaparición de todos sus parientes cercanos durante las epidemias de fines de los 70. Los Matis habían decidido efectivamente dejar morir a Pishi cuando lo encontraron: era el único sobreviviente de su familia y aún mamaba en vano del cadáver de su madre. En este periodo de duelo y de una general falta de valor, a nadie le quedaba la fuerza de ocuparse de un bebé huérfano, y además estrábico. Pero los funcionarios de la FUNAI, hostiles al infanticidio, decidieron criarlo en el P.I.A., contra la oposición general. Por lo tanto, Pishi salvó la vida provisionalmente. Pero los Matis se negaron a tener cualquier contacto con él desde entonces, de suerte que dejó de existir socialmente y hasta perdió su nombre. Como lo decía en esencia un informante: “Pishi está muerto, ya no existe Pishi, sólo existe Pidel”1.
5Los nombres matis, menos propios de lo que parece, como los de los Yaminahuas, parecen, pues, el patrimonio de una posición antes que una cualidad de la persona. En referencia a la tipología establecida por VIVEIROS de CASTRO (1986:384-390), la onomástica pano proviene claramente del tipo centrípeto (clasificatorio), por oposición a las onomásticas exónimas (o caníbales), mayoritarias en la Amazonia donde, para simplificar, la nominación generalmente tiene por objeto captar identidades exteriores. Los Matis, aunque dos de sus mujeres lleven un nombre de origen korubo (Mankë), siguen siendo por su parte fundamentalmente endónimos.
Nombres y homónimos
6Entre los Matis, la atribución del nombre no da lugar a ninguna ceremonia ni a ningún ritual. Los parientes, aconsejados por los ancianos si hay necesidad, simplemente se ponen de acuerdo entre ellos, de manera que, poco después de su nacimiento, cada cual recibe un nombre (anë kimo) que lo introduce en la sociedad en el lugar que le conviene. No obstante, la falta de solemnidad que preside esta imposición no significa de ninguna forma que ella importe poco, sino más bien al contrario. De hecho, sabiendo que uno de los términos utilizados para referirse a esta imposición, kwëmurek (‘nombrar’), comprende evidentemente el lexema murek (‘engendrar’), incluso se podría establecer un paralelo simbólico entre la nominación y la reproducción2.
7Tan constitutiva como el nacimiento, la dación del nombre culmina así perfectamente el engendramiento biológico, aunque sin modificar ni realmente completar a la persona. Pues no se trata aquí de conferir una identidad suplementaria al nuevo ser, complementaria a la de su envoltura corporal, sino más bien de homologarla, de confirmarla. Contrariamente a lo que pasa en otras partes (MELATTI, 1971), el nacimiento onomástico simplemente viene a reduplicar con toda tranquilidad la procreación física. Su carácter esencial, del cual dará fe la continuación de este capítulo, sólo se manifiesta en caso de incesto, cuando vuelve a levantar el sistema.
8Dar un nombre (kunek, o kwëmurek) no plantea lógicamente ningún problema entre los Panos. Los hombres llevan el nombre de uno de sus FF y las mujeres el de una de sus MM, según un esquema en resumen banal en el oeste amazónico (cf. entre otros, HUGH-JONES, 1977), si no en el mundo entero. El principio es claro: cada cual debe llamarse como un utsi (‘otro’) de la generación +2, lo que es perfectamente compatible con la recurrencia bigeneracional de los términos de parentesco, y que, por supuesto, refuerza la solidaridad de las generaciones alternas. Sin embargo, no se trata de que los menores substituyan a los mayores, sino simplemente de marcar su pertenencia a la misma categoría social. Aquí, ningún discurso relativo a una metempsicosis cualquiera viene a justificar el reciclaje onomástico: es igualmente posible llevar el nombre de un ascendiente vivo como el de un difunto.
9Idealmente, los nombres se transmiten en una secuencia ordenada por la edad; así, el primogénito de una parentela fraterna se llama como aquél de la parentela equivalente a la suya en +2, el segundo como el segundo, y así sucesivamente hasta llegar a los benjamines, que se consideran portadores del nombre de los más jóvenes de los suyos FFB (h.h.) o MMZ (m.h.)3. Pero en realidad cada cual transmite en prioridad el nombre del verdadero FF de un bebé, y por tanto, los hermanos kimo a menudo llevan todos el mismo nombre, el de su buchi kimo (‘verdadero FF’), mientras que los de sus buchi utsi (aquí, FFB) son llevados por sus hermanos utsi (consideramos aquí sólo el punto de vista masculino, pero el ejemplo femenino remitiría exactamente a lo mismo). Algunos Matis critican esta falta de diversificación onomástica de las parentelas fraternas contemporáneas, pues algunos nombres corren así el peligro de perderse; pero el fenómeno no deja de ser general, de acuerdo a la tendencia creciente de las prácticas sociales matis a orientarse claramente en el sentido de la individualización y de la personalización de los vínculos.

Figura 35. Transmisión formal de nombres. (Cada número simboliza un nombre)
10En teoría, los muchachos reciben un nombre elegido por su padre, y las muchachas uno elegido por su madre. Así pues, la transmisión opera en línea uterina para las mujeres, y de agnación para los hombres. Esto resalta claramente, por ejemplo, en las elecciones onomásticas que atañen a los perros, beneficiarios innegables de un estatus filial, y que por tanto llevan nombres humanos. Efectivamente, como sucede que los machos pertenecen a los cazadores, pero las hembras –aunque también cazan– formalmente a las mujeres, estos animales son sistemáticamente y sin ambigüedad nombrados según un FF o una MM de su propietario. A falta de cualquier otra utilidad, los nombres de los perros, que jamás se emplean, sirven al menos para hacerle comprender al etnólogo!
11Nada hay de sorprendente en que el principio de transmisión paralela rija la onomástica matis, pues está en perfecta conformidad con las creencias vigentes en el oeste amazónico, donde la división sexual de las tareas rige más generalmente al conjunto de las creencias ontológicas. Por ejemplo, SHAPIRO (1984:29) subraya que a pesar del régimen de descendencia en línea paterna, las mujeres cashinahuas parecerían destinadas a la mitad de su MM más que a la de su FFZ (a lo que se añadirá que las mitades cashinahuas llevan efectivamente un nombre diferente según sea la perspectiva masculina o femenina). En el mismo sentido, AGUIAR (comunicación personal) recalca que la pertenencia a los clanes katukinas sólo se transmite entre miembros del mismo sexo.
12Finalmente, TOWNSEND & ADAMS (1975:149) nos informan que entre los Culinas (que presentan muchos puntos comunes con los Panos del Purus):
“El espíritu pori corimani de una pequeña niña le viene de su madre y el espíritu pohua corime de un pequeño niño del padre, quien está en el origen del embarazo”.
13Por lo tanto, en materia de filiación de los estatus y de los componentes espirituales de la persona, se constata una cierta independencia de las perspectivas recíprocamente masculinas y femeninas, lo que teóricamente –y como vimos, en el caso de los perros–, sólo puede engendrar la limpidez. En cambio, al tratarse de humanos, la situación se complica singularmente, y la norma de transmisión paralela de los nombres sufre algunas alteraciones: de un lado, en razón del gran número de matrimonios incestuosos –que a veces obligan a juntar al niño con un pariente de sexo contrario –; de otro, en razón de una propensión masculina a abusar de la autoridad para decidir el nombre de las muchachas. El principio de afiliación sexual nominativa así es mucho menos respetado que el que restringe la homonimia en el interior de las generaciones parejas, lo que a menudo conlleva lo que SISKIND (1973:199) bautizó como el “trouble descent” (sobre esto cf. EAKIN et. al, 1980:96, y sobre todo HORNBORG, 1988:170).
14Cuando la nominación transgrede la norma de la homolateralidad, aquel de los padres que nombre en últimas instancia dispone de un repertorio en resumen bastante limitado. Ego masculino debe mantenerse imperativamente en los nombres de la categoría de sus nachi (FZ) para su hija (entonces se dice nachi kunek), mientras que Ego femenino elije un nombre de kuku (MB) para su hijo (entonces se dice kuku kunek). La siguiente figura muestra que, a nivel del modelo, estas dos soluciones producen teóricamente el mismo efecto que la fórmula canónica, en la cual el hombre elige el nombre de su padre y la mujer el de su madre. No obstante, desde una perspectiva pragmática, esta manera de proceder puede introducir matices considerables. Efectivamente, pese a la limpidez teórica del sistema y debido a la gran cantidad de incestos contemporáneos, ya no es lo mismo elegir un nombre en la línea de descendencia del padre o en la de la madre.
15Por tanto, hay que decidirse resueltamente, pues si los Matis admiten la coexistencia de relaciones genealógicas contradictorias, miran, en cambio, que se mantenga la unicidad del nombre. Los nomina confusa, tan raros como mal vistos, suscitan mucha menos indulgencia que algunos incestos teóricos.
16En consecuencia, algunos conflictos surgen a veces en el momento de darle un nombre a un bebé, y se suceden discusiones de una vivacidad proporcional a la importancia de lo que está en juego: ¡sólo la narración de memorables acciones cinegéticas suscita tanta pasión! Pero un sentimiento tan encendido se justifica fácilmente, pues la elección del nombre es literalmente determinante, ya que en definitiva no es sino a ese nombre al que uno puede referirse para acabar con las discusiones embarazosas sobre su genealogía. Al recortar con exactitud las categorías de parentesco, las redes onomásticas pueden clarificar en efecto cualquier situación, por confusa que ésta sea.

Figura 36. El hijo de Dani
17Consideremos a título de ejemplo el caso presentado en la figura 36, en donde se encuentra el hijo de Dani (ya aparecido en las figuras 25 y 31 de los capítulos precedentes). Así veremos cómo el nombre permite situar sin ambigüedad a un niño en el sistema social a pesar de su genealogía poco ortodoxa, aun cuando sea a expensas de la otra potencial destinación.
18Corre el rumor de que los padres biológicos del bebé de Dani serían, entre otros, Nawan Baku y, accesoriamente, Binan Tuku, a quien, además, se le reprocha no respetar las prohibiciones alimenticias postnatales. No obstante, y simultáneamente, como estas uniones presentan una oblicuidad “de través” (de tipo amioka/nachiana, FB/BD), Dani y sus parientes cercanos proclaman que el bebé no tiene padre, y lo nombran, en consecuencia, sin tomar en cuenta su ascendencia agnática. El hijo de Dani será por tanto un Makë, como el kuku de su madre, su MMB (quien, dicho sea de paso, ha contribuido activamente a formar a su joven homónimo). Así pues, aparte de sus padres, cada cual verá al niño como un utsi de la parentela fraterna de Makë, Daman, etc., y podrá deducir fácilmente qué tipo de vínculo los une. Recalquemos que la solución elegida aquí, que da la prioridad a la madre, es idéntica a la que describen los otros Panos, y particularmente los Cashinahuas, en circunstancias comparables. Siempre se sabe quién es la madre.
19Vemos, mediante este ejemplo, cómo el onomástico puede rectificar el tiro en caso de unión ilegítima, aclarando una situación fastidiosa en la armonía del conjunto del sistema social. El nombre, único y definitivo, siempre puede poner un poco de orden en la confusión engendrada por el incesto, y hacer desaparecer el dilema de las afiliaciones contradictorias. Sin embargo puede pasar lo contrario, a saber, que el primado del nombre venga a complicar una situación familiar. Entonces, el nombre favorece las desaveniencias –como en el ejemplo mencionado (figura 37) –, más bien que ser “un caballero errante vengador de las víctimas de la injusticia”.

Figura 37. Los dos hijos de Nawananë
20He aquí la situación típica de una mujer que haya tenido un hijo con su kuku (MB), y luego otro con su dawës (MBS o FZS). Pero, al contrario que en el caso previo, los niños aquí fueron nombrados por su padre respectivo, más que por su madre, de la que uno de los hijos se llama como su marido (aunque después de todo, en régimen de descendencia en línea paterna, los dos son aliados). Los dos hermanos se encuentran entonces totalmente disociados desde el punto de vista onomástico, aunque pocos años los separen y aunque vivan ambos juntos en torno al hogar materno.
21Para la mayoría de sus parientes cercanos, este desfase nominal no tiene consecuencias graves. Entre ellos, los niños sí se reconocen como hermanos, y los primos cruzados de su madre (Iba y Kwini en la figura 37) designan todos al primogénito como bakwë (FZDS), aunque lleve un nombre que corresponde a una posición totalmente diferente. En su mayoría, los parientes cercanos del pequeño Binan wasa (nacido de un matrimonio oblicuo) lo consideran por tanto ante todo como el hijo de su madre, y desprecian así la reunión teórica con su padre. Pero los inconvenientes de la situación están en que el nuevo marido de Nawananë, que actúa día a día como el nuevo padre del pequeño, no puede proceder igual. Como lleva exactamente el mismo nombre que este niño, debe llamarlo obligatoriamente mashku (B).
22En efecto, la cuestión del vínculo de parentesco no podría plantearse entre homónimos, y se lanza habitualmente la exclamación “avi anë”, ‘tú conoces el nombre’, al etnólogo obstinado que quiere proseguir a todo precio con la encuesta. Una vez evocada la similitud de los nombres, toda información suplementaria sería superflua, si no inconveniente4. Al poner de pretexto que ellos no se llaman Binan, y disimulando no sin hipocresías que las virtudes agregadoras de compartir un nombre sólo se aplican entre homónimos kimo, Kwini e Iba pueden considerar como un bakwë (BS) al mashku (yB) de su propio hermano. En cambio, ¡esta salida evidentemente no se ofrece al Binan wasa casado con Nawananë, aunque ello sería más necesario que nada! A pesar de que todo lo demás esté a su favor, bakwë (BS) no podría convenir en la realidad. Dos homónimos sólo pueden ser hermanos.
23El ejemplo previo muestra hasta qué punto los Matis toman en serio las equivalencias onomásticas. Desde el momento en que el nombre interviene se constata una suerte de suspensión, de poner aparte señalamientos de puntos de referencia egocentrados. Dicho esto, si bien el caso del pequeño Binan wasa (fig. 37) ilustra ciertamente el carácter indiscutible de las conexiones onomásticas tratándose de homónimos stricto sensu, este ejemplo sin embargo corre el riesgo de inducir a error, al parecer sugerir que entre los Matis la solidaridad característica de los homónimos afecta exclusivamente a los portadores de un mismo nombre entre ellos. Ahora nada es menos cierto, pues en la mayoría de los casos los Matis imputan voluntariamente a un Ego dado un número considerable de homólogos, definidos según criterios mucho menos restrictivos que en el caso específico del pequeño Binan wasa. En este sentido, aunque lo nieguen, Kwini e Iba sí son ‘hermanos’ de los dos Binan wasa, y nos equivocaríamos al sacar consecuencias generales en este caso particular.
24Entre los Matis la homonimia equivale, por tanto, a un vínculo de parentesco de lo más constrictivo, que dispensa el rastrear los recorridos genealógicos en los casos inciertos. Un individuo ciertamente puede tener una ascendencia confusa, pero como cada nombre corresponde a una única posición, todo vínculo puede deducirse a partir del nombre, y por todos. Es perfectamente posible, por ejemplo, definir a una pariente lejana (ayakobo en particular), vía su nombre, como tita anë, ‘homónima de madre’, chichi anë (‘homónima de MM’) etc. La homonimia crea así clases genéricas de equivalencia, y no sólo redes puntuales de amistad formal o congregaciones particulares que se apoyan en la fraternidad honorífica.
25Fuera de las parentelas fraternas biológicas, la homonimia parece abolir incluso el empleo de los otros términos hasta en las situaciones más claras. Efectivamente, los homónimos chuka, se designan entre ellos prioritariamente por medio de lexemas específicos, que respetan, a veces, las diferencias de edad relativa, a imitación de los términos de parentesco normales. Los hombres utilizan así sheni (‘homónimo de más edad’) o misheni (‘homónimo de menos edad’), mientras que las mujeres utilizan chia (‘homónimo de más edad’) y misheni (‘homónimo más joven’)5.
26Al permitir efectuar, así, cómodos escorzos para situar a Alter en una parentela ideal, el nombre, por tanto, juega evidentemente un rol de faro, si no de canal sociológico. Pero no contento con clarificar relaciones, el nombre permite constituir (entre los Matis y en otras partes) clases de homónimos que presentan una importante particularidad: la de existir, de manera idéntica, independientemente del locutor. Los homónimos de alguien son efectivamente los mismos, cualquiera sea la persona que los designe. La homonimia toma así un valor absoluto, perfectamente sociocéntrico y capaz de definir categorías más inclusivas de lo que parece, ya que está lejos de reducirse a algunos portadores del mismo nombre kimo. En todo caso, la existencia de términos de parentesco como amioka o nachiana lo sugiere claramente, ya que ellos insinúan, y hasta presuponen, una suerte de homonimia genérica y generalizada.
27Amioka, ‘FB, BS (m.h.)’, en efecto puede descomponerse en amé (padre) + chuka (homónimo) como ya vimos, y esto aunque la totalidad de los FB clasificatoriosnos de una mujer no llevan todos el mismo nombre real. En suma, términos como amioka facilitan considerablemente la inclusión en el rango de los ‘homónimos de padre’, lo que sugiere que nombres diferentes pero provenientes de una misma categoría se complementan (el razonamiento sería igual para nachiana). El nombre sí actúa por tanto aquí como operador de clase, al admitir la homonimia una acepción tan relajada.
28Algunos fenómenos similares se encuentran entre muchos otros Panos. El equivalente cashibo de amioka es por ejemplo papa xuta y significa literalmente lo mismo: ‘homonimia de padre’ (WISTRAND, 1967). En capanahua, papaxohta (m.h.), designa más bien a los hijos de hermano (muchachos y muchachas) mientras que xohta sin más designa a los padres de padre –hombre y mujer que hablan (LOOS, 1960). Finalmente, encontramos igualmente un término shota en las terminologías de parentesco marinawa y sharanahua presentadas por SCOTT & SCOTT (1963) y SISKIND (1973). Ahora bien, en cada uno de estos casos constatamos que es el grupo del padre el que se pone en valor). Los Kaxinawa definen a los miembros de las secciones, aunque mixtas, como xutabu, ‘homónimos’ (KENSINGER, 1977:235).
29Dado que los hombres y las mujeres llevan nombres diferentes, el problema de las equivalencias onomásticas transexuales se plantea en algunos de estos últimos casos; pero como repercusión ilustran entonces, tanto mejor, la envergadura y la flexibilidad de la noción pano de homonimia. Gracias a esta gran inclusividad, se asiste a una verdadera apertura de los nombres propios sobre los nombres de sección, y no hay que sorprenderse, por tanto, de saber que los Marubos hacen preceder a veces sus nombres propios de nombres de sección (MELATTI, 1977:104), igual que los Kaxinawa utilizan los nombres de mitad en el vocativo (D’ANS, 1983).
30Entre los Panos la homonimia rastrilla más ampliamente de lo que parece, y allí donde las secciones matrimoniales son nombradas, uno se desliza fácilmente de los nombres propios a los de secciones. Casi podría considerarse, retomando una frase de D’ANS (1983:89), que, entre los Panos, los términos de parentesco funcionan esencialmente como pro-nombres. Encontraremos confirmado este fenómeno al emprender el estudio de sobrenombres y en ciertas manipulaciones de la nomenclatura descritas a continuación.
Las chanzas de parentesco
31Cuando trabajan en la zona pano, los etnólogos informan a menudo sobre el empleo de lo que podrían llamarse “bromas de parentesco”, uso que consiste en llamar a los de menor edad (a veces muy jóvenes, hasta bebés de pecho) con términos teóricamente destinados a los mayores. En la mayoría de los casos se trata de utilizar como si fueran intercambiables, términos que corresponden simplemente a posiciones equivalentes desde el punto de vista de las secciones, y de reducir así, por absurda, la bipartición general de los archiparentemas. Estos empleos burlescos, tan notables como extendidos, se encuentran –además de entre los Matis– entre los Sharanahuas (SISKIND, 1973: cap.3), los Amahuacas (DOLE, 1979:21), y sin duda entre los Cashibos, ya que WISTRAND (1977), señala que si bien el sintagma nukën nyusi designa ante todo a los ancestros, “nyusi es también un término afectuoso para los muchachitos”6.
32El que la simetría de un sistema kariera sea algo consciente en sus usuarios, no tiene nada de sorprendente. En un artículo fascinante, HALE (1971), muestra que, tal como los Panos, los aborígenes australianos se divierten con la simetría de su nomenclatura para fines pedagógicos. Durante sus ritos de iniciación, los Walribi utilizan una lengua críptica en la cual algunos términos antónimos, aunque sin embargo con algún punto en común, se substituyen unos a otros. Al pasar del canguro al tío materno el lenguaje ritual termina así, por vías cada vez menos secretas, por poner en evidencia la intercambiabilidad de posiciones no obstante distintas en el lenguaje ordinario (MF = MBS, etc.).
33Sin embargo, en la zona pano, lo burlesco didáctico está lejos de reservarse a las ocasiones ceremoniales. Los abusos de simetría pueden practicarse en cualquier momento, y hasta están previstos a veces en la nomenclatura de parentesco, como ya lo vimos a propósito de los términos chichi (MM) y minbakwë/bakwë (FB/BS, h.h.) –términos que connotan etimológicamente la juventud, aunque se utilizan para los de mayor edad–, así como a propósito de misheni (‘homónimo de menos edad’) –término que connota la mayor edad, pero utilizado para los de menos edad. De cierta forma, las “chanzas de parentesco” se institucionalizan, asimismo, en algunas nomenclaturas vocativas de parentesco de los Panos. Efectivamente, si bien los Matis utilizan el mismo cuadro tanto en apelación como en referencia, otros grupos como los Cashinahuas disponen de un cuadro vocativo especial. Ahora bien, éste se caracteriza precisamente porque mantiene en uso sólo los términos para mayor edad (que en este contexto se distinguen de su empleo referencial por una nasalización sistemática de la vocal final), y por tanto obliga a emplear estos términos para dirigirse a una persona de menor edad.
34Si bien ciertos vuelcos terminológicos son así lexicalizados o sistematizados en la nomenclatura, la mayoría depende, no obstante, de la inspiración del bromista que recurre a ellos. La figura 38 ilustra algunos ejemplos concretos observados entre los Matis.

Figura 38. Bromas de parentesco. Ego femenino llama a su baba “buchi” (fig. 38a); Ego masculino llama a su papi “mama” (fig. 38b). La flecha indica la homonimia
35Estos pocos casos muestran que un padre puede llamar a su hijo mama (‘padre’), o que una mujer puede llamar a su DS buchi (‘hermano mayor’), probando un desprecio soberano y voluntario hacia las ordenanzas de edad relativa. En otro caso, no representado aquí, una abuela que llamaba al hijo de su hija buchi lo justificó al afirmar incluso que ¡el niño se llamaba como su FF! (y no como su oB, como en el ejemplo 38-a). En efecto, todas las “chanzas de parentesco” ilustradas arriba se basan en que los niños aquí llamados mama o buchi llevan el mismo nombre que la persona a quien Ego se dirigía, en tiempos normales, respectivamente como mama o buchi. Para los Matis, los trastornos de posición que aquí nos interesan se conciben en estrecha asociación con el onomástico. Y ocurre indudablemente lo mismo con aquel Chacobo, quien tras haber llamado en mi presencia “papa” a un pequeño niño, me explicó que: “como tiene el mesmo sobrenombre que mi padre, por isto le dice ‘papa’”.
36En su origen, las bromas de parentesco tenían sin duda una función esencialmente didáctica al estar destinadas no solamente a divertirse de la simetría del sistema social, sino sobre todo a poner de relieve una información sociológica esencial: la cohesión de las secciones. Pero hoy en día, para los Matis sólo importa poner en evidencia el principio de equivalencia de los homónimos; hay que someterse mecánicamente a las exigencias de este principio, sean las que sean las consecuencias. Kwini (del que ya se ha hablado mucho), luego de decir que podía llamar a su hijo mama, reflexionó un momento y acto seguido reconoció que podía llamarlo también chairo (MF). Tras algunas confusas situaciones de incesto su MF se llamaba efectivamente Bini, como su padre y su hijo.
37En suma, aunque las bromas de parentesco apenas tengan sentido en función de una lógica seccional, vemos que nacen de hecho del onomástico, que en última instancia surge como el último bastión del sistema social matis en el cual se preserva un contorno kariera. Una constatación parecida se desprenderá asimismo del examen de los sobrenombres.
Sobrenombres fijados
38Salvo Enawat, nombre femenino que significa igualmente ‘carpincho’, la gran mayoría de los nombres propios kimo no provienen del léxico ordinario. A veces se asocian, ciertamente, en la mitología, a ciertos animales (Tumi es un nombre de paujil; Iba shono el de un cérvido; etc.), pero son más bien los animales en cuestión los que llevarían un nombre de humano y no lo contrario. Los nombres propios parecen, por tanto, mayoritariamente desprovistos de todo referente que no sea sociológico. En cambio, los apodos que los Matis utilizan para designarse los unos a los otros, son absolutamente portadores de una carga semántica autónoma.
39La mayoría de los motes matis son en efecto de un tenor algo peyorativo, lo que resalta un rasgo de carácter, una particularidad física o conmemorativa de un episodio cómico de la vida de un individuo. Pusapa (pusa, ‘estómago’, -pa, ‘comparativo’), un ejemplo, fue adoptado así porque comía demasiado de niño; Danmashopa (‘rodilla tomo una cabeza’) cojea; Nicho shono (‘gran ombligo’) tiene un ombligo prominente; Egwitpa (‘gran labio’) tiene la boca carnosa; y sin la intervención de la FUNAI, que fue a liberarla, Marubon Champi (‘hija de Marubo’) ciertamente habría pasado su vida como cautiva entre los Marubos.
40Aunque sea bastante raro, algunos Matis son apodados asimismo según algún brasileño al que se parezcan, como por ejemplo Kiripo (del portugués grifo, ‘negro’), Dutu shaga (un fulano doctor) o Cabral (nombre de un regatón).
41Así pues, se podría, en una primera aproximación, oponer los sobrenombres a los nombres reales, constatando que si los primeros parecen muy anclados en lo factual, los segundos, por su parte, están correlacionados a categorías más abstractas. Si transponemos el vocabulario genético al campo del onomástico asimilaremos los sobrenombres al fenotipo, y los nombres reales al genotipo. Al observar esto de más cerca nos damos cuenta, sin embargo, de que la atribución de sobrenombres seguramente no depende sólo de las apariencias, como lo testifican algunas designaciones suficientemente desconectadas de las contingencias factuales para parecer surrealistas. En realidad, veremos que los nombres y los sobrenombres mantienen vínculos muy estrechos, y que en definitiva, los sobrenombres –condenados al reciclaje en el circuito onomástico regular– son tan poco individualistas como los nombres propios a los que se juntan.
42En este sentido, los sobrenombres matis son indisociables de los nombres verdaderos de los que incluso pueden derivarse. Gracias a la gran libertad de utilización de los nombres propios entre los Matis, algunos sobrenombres se producen efectivamente, añadiéndoles simplemente un calificativo, aunque sin reemplazarlo. Entre los Binan se diferencia así entre Binan wasa (‘el blanco’), Binan tuku (‘el pequeño’) y Binan shono (‘el grande’). Tupa shono se distingue por su gran talla, y Tupa shumarapa (‘Tupa senos abultados’) por su pecho. Precisemos que los sobrenombres así compuestos (nombre kimo + cognomen) caracterizan a los adultos ante todo, y resultan así un poco más respetuosos que los sobrenombres verdaderos. Tal vez hay que ver ahí algunas formas de transición entre el sobrenombre y el nombre verdadero, al que se accede progresivamente como lo veremos a continuación.
43Los sobrenombres matis sirven por tanto para distraerse y/o distinguirse. Pero distinguir no significa aquí particularizarse, por eso no nos sorprendamos de que el espíritu de la nominación pano sea categorizante y opuesto a la singularidad. En efecto, el onomástico matis es tan poco individualista en su esencia que no solamente los nombres, sino hasta los sobrenombres se consideran como variantes libres de un nombre colectivo, y presentan la particularidad de transmitirse con el nombre al que son añadidos, explícita o implícitamente. El fenómeno, por lo demás, no es específico de los Matis ya que también se lo ha descrito para los Marubos (MELATTI, 1985:135), los Cashinahuas (D’ANS, 1975:29), los Chacobos (PROST, 1983) y los Matses (CALIXTO, 1987,11:24, nota 1).
44Volviendo a los Matis, tomemos el ejemplo del sobrenombre Puche puche que actualmente parece estar en desuso, ya que no es utilizado sino para narrar el asesinato de su portador en la primera mitad de este siglo. A primera vista, he aquí, pues, un sobrenombre perdido. Sin embargo, al ser interrogados sobre esta desaparición onomástica, los Matis afirman que los Puche puche son ¡legión! Habría que tener en cuenta al respecto efectivamente a todos los Makë, pues éste era el verdadero nombre del difunto. Ahora que Makë es uno de los nombres más corrientes entre los Matis contemporáneos.
45Así pues, en un nivel abstracto, el sobrenombre y el nombre son indisociables, y la transmisión de uno entraña automáticamente a la del otro. Así vemos que los particularismos pueden expresarse, pero que son negados simultáneamente por la concepción misma del nombre.
46A veces el aparejamiento de los nombres y de los sobrenombres es tan fecundo que la pareja resultante, utilizada sistemáticamente, da la impresión de haberse objetivado hasta el punto de perder todo vínculo con su origen. Actualmente, por ejemplo, dos Matis son conocidos con el nombre de Binin bwishon (‘Bini ciego’). Ambos gozan de una vista perfecta, pero el Bini que dió su nombre al primero sin duda era menos feliz. En cuanto al segundo, fue nombrado por su madre, y lleva por tanto el mismo nombre que el kuku de ésta última, el cual no es otro que el primer Binin bwishon, que ya hemos visto (fig. 37). En este caso específico el sobrenombre parece haberse injertado en el nombre hasta el punto de metamorfosearse en el segundo elemento de un término compuesto. La deficiencia visual, muy afortunadamente, no se transmitió, pero el calificativo ha permanecido.
47Pero aunque desligado de todo fundamento, un sobrenombre específico puede volver a encontrarse, pues, en ¡la generación -4! Es tentador ver en ello una coyuntura suplementaria del efecto humorístico que los Panos sacan de su sistema de parentesco al explotar lo gracioso que resulta la fusión de las generaciones alternas. Este es efectivamente, el mismo principio –el de la equivalencia de los homónimosque permite llamar tanto “papa” a un bebé de pecho como a un vidente “el ciego”. Dicho esto, al perderse rápidamente el origen y razón de ser de la significación de la segunda parte del nombre compuesto, los “otros” Binin bwishon se convertirán probablemente en Bini, lo mismo que cada cual terminará sin duda por olvidar que los Makë son también Puche puche.

Figura 39. Linea de descendencia onomástica de Binin bwishon
48El triunfo de los sobrenombres no es tal, y es probable que pocas generaciones basten para retirar de la circulación a los apéndices onomásticos. (Si no sería muy difícil dar cuenta del grado asombrosamente elevado de retención de los nombres verdaderos que se encuentran, de forma idéntica, en algunos grupos panos por lo demás muy diferentes). Contrariamente a lo que LAVE (1979) describe para los Krinkati, la transmisibilidad de los sobrenombres no dará lugar, entre los Matis, ni a una renovación del depósito nominal en reserva, ni a la constitución de líneas de descendencia sinónimas. La inflexibilidad clasificatoria de los sistemas panos prevalecerá. Aquí, el sobrenombre se transmite para ser diluido, no para hacer cepa.
49Gracias al poder de absorción del nombre, el sobrenombre se transmite así en las generaciones alternas y pierde por tanto su carácter particularizante que parecía desafiar la lógica categorizante de la nominación pano. La perennización parcial de los sobrenombres a través de las generaciones, sólo actúa efectivamente a posteriori, de suerte que el sobrenombre original atribuido a un individuo dado sí sigue siendo único para su tiempo de vida (al menos para su generación). No es sino más tarde que se perderá el carácter personal del sobrenombre, y esta solución parece ofrecer, pues, un compromiso funcional que reconcilia las dos tendencias antagónicas que caracterizan a los sistemas de parentesco panos. Así se puede dar libre curso a la parte de creatividad de cada cual, que es utilizada abundantemente en un principio y luego recuperada por el sistema de nominación (negación del particularismo), antes de ser progresivamente evacuada del sistema que toma en consideración esencialmente los nombres kimo. Una vez más, parece haber un conflicto entre una norma kariera que supone la identidad nominal de todos los miembros de una misma sección y las exigencias de la vida cotidiana en donde la necesidad de distinguir entre los individuos (y la gana de divertirse) suponen una cierta libertad en la utilización de los nombres y de los sobrenombres. En suma, es porque el sobrenombre se transmite, que el muerto se funde en la masa y se vuelve en ancestro anónimo.
50Ya que se asocia estrechamente a los sobrenombres con el nombre stricto sensu, la duración de la personalización de los sobrenombres sólo puede ser efímera. Condenados a reintegrar el stock de los nombres comunes, los sobrenombres y los neónimos parecen indudablemente destinados a desaparecer a mediano plazo, víctimas de una suerte de asimilación regresiva.
51Los motes, desprovistos a ultranza de significado a fin de reafirmar retroactivamente el ideal de la compartición de los nombres, por tanto sólo, parecen tolerados a condición de permanecer en su carácter de transitorio. Indudablemente que en este aspecto sería interesante resaltar que el sobrenombre afecta prioritariamente a los jóvenes y a los menos prestigiosos de los adultos; en cuanto a los notables, se designan por sus nombres kimo, como para demostrar mejor que los sobrenombres sólo son admitidos a título pasajero. Bwishon, ‘el ciego’, por ejemplo, jamás es llamado por su verdadero nombre (Kanika), mientras que a Daman jamás se lo llama de otra forma que por su nombre, salvo cuando, en su ausencia y para divertirse, los Matis utilizan el neologismo relativamente respetuoso sheshbi, del portugués chefe’. Incluso cuando se trata de sobrenombres compuestos, el prestigio exime, y se constata, por ejemplo, que el calificativo wasa, ‘blanco’, tiene una connotación claramente peyorativa (ver cap. X), y se encuentra con frecuencia, mientras que su antónimo, wisu (‘negro’, pero asimismo ‘maduro’) jamás aparece. Si bien no existe ningún sobrenombre compuesto con wisu (‘negro’), sino muchos con wasa (‘blanco’): Dani wasa, Tumi wasa, Binan wasa, Champi wasa (‘hijita clara’) y Wasatsek (‘blanco’ + diminutivo), sin contar al etnólogo Kiripi wasa. Los aditivos onomásticos deben tener una tonalidad neutra, si no peyorativa. Ahora que el negro se valoriza y remite a la cualidad de ser persona mayor, lo que es incompatible con la concepción del sobrenombre como patrimonio de la juventud. En el mismo sentido se observa que el sobrenombre Kasi (‘magro’) se encuentra a menudo entre los Mayorunas (Matis y Matses) mientras que sheni (‘gordo’) no se lleva jamás, mientras no se pruebe lo contrario. Efectivamente, la idea de sheni connota también la madurez y la vejez, de la que todo parece indicar que la grasa no es sino la concretización material (en casi todas las lenguas panos, sheni designa simultáneamente así la grasa y la edad avanzada). Debido a su semantismo, el calificativo se adaptaría mal, por tanto, con la lógica de los motes. Más bien le darán a un gordo el sobrenombre de awat, tapir, por ejemplo.
52El nombre “puro” parece reservado, por su parte, al mayor de una parentela fraterna (en el sentido amplio) de homónimos. Tumi, uno de los hombres Matis más prestigiosos y ancianos, se distingue de Tumi tuku (‘el corto’) y de Tumi wasa (‘el blanco’) por la ausencia de calificativo, por ejemplo. Es verdad que en ocasiones se oye el barbarismo Tumi preto (del portugués “preto”, negro), tomado de la terminología de la FUNAI, pero el desvío por el portugués ciertamente indica la anomalía de tal denominación. De hecho, la mayoría de las personas designadas por un sobrenombre lo son porque tienen un homónimo mayor que ellas, que da la impresión de monopolizar el nombre bajo su forma más pura. Al ser “puesto” el nombre por una persona de más edad, los otros sólo pueden llevarlo marginalmente.
53En el mismo sentido, se constata que es el mayor a quien se designa prioritariamente con una apelación que indica un estatus social inhabitual, incluso cuando toda una parentela fraterna podría recibirla en justicia. Durante nuestras encuestas de parentesco, casi todos nuestros informantes calificaban sistemáticamente por ejemplo de antanon (‘adoptado’) a la mayor de los ayakobo indiscutibles (cf. cap. V), pero pocos se tomaban la molestia de hacerlo con sus hermanas menores. Asimismo términos como mena (‘huérfano’), shari (‘huérfana’) o wirama (‘que perdió a sus hermanos’), se aplican sobretodo a personas de más edad, como si éstas últimas asumiesen solas el patetismo familiar íntegro. Las excepciones son muy raras, y se limitan a la pareja Wirama tuku / Wirama shono para Daman y Kanika, dos hermanos de edad visiblemente igual; y Shari/Sharin baku (‘pequeña huérfana’) para dos hermanas de edad diferente. (Los otros sobrenombres de duelo como bwenama,‘que perdió a su cónyuge’ o tukuman, ‘que perdió a sus hijos’, no conciernen a grupos sino a individuos, y por tanto dependen menos de las edades relativas).
54Veremos a continuación al analizar la tecnonimia matis que esta forma de concentrar la atención onomástica en un pequeño número de adultos notables va, ciertamente, a la par con la emergencia de un nuevo tipo de organización social, centrada en algunas familias elementales agrupadas en torno a un “nombre” de prestigio.
Una tecnominia revuelta
55Aparte de los nombres y sobrenombres, los Matis se interpelan también, como muchos amerindios, por medio de tecnónimos. Pero, contrariamente a lo que sucede en la inmensa mayoría de las otras sociedades amazónicas, la tecnonimia aquí no sirve para evitar pronunciar los nombres de los adultos más prestigiosos. Efectivamente, tomando en contrapartida el uso corriente, ¡se utilizan aquí los nombres de los adultos –sobre todo los de los hombres– para designar a los niños, más que lo contrario! Este procedimiento es incluso tan frecuente que los niños matis se designan entre ellos de esta manera. El siguiente diálogo, entre un adulto a quien acompañamos y un muchachito que podíamos oir sin verlo es bastante característico al respecto: “Tukuman champi ‘hija de Tukuman’ ¿eres tú?”, a lo que el niño (de unos dos años) respondió: “no, es Kwinin papi (‘hijo de Kwini’)”.
56Un niño casi siempre es designado así en referencia a un pariente, pero hasta las mujeres pueden ser objeto de referencia de esta suerte con relación a su esposo, ya que tanto en apelación como en referencia, hay, en muchos casos, el matiz de “mujer de un fulano” o “querida de un fulano” (Daman awin o Chaman burekit, por ejemplo), que se utiliza más bien que el nombre propio. Para nuestra gran sorpresa, una mujer incluso fue llamada un día Daman awin, ‘mujer de Daman’ por su propia madre, quien quizá así expresaba, invocando su nombre, su orgullo legítimo de ser la suegra del más prestigioso de los Matis contemporáneos.
57Una inversión igual del orden tecnonímico muy raramente se encuentra en la Amazonia: en nuestro conocimiento, el único caso similar –aunque sólo concierna a las líneas de descendencia de jefes– se encuentra entre los Karajas (PETESCH, 1987). Hasta los otros Panos, incluidos los Matses, difieren de los Matis en este aspecto. Por ejemplo, los Marubos, censados por un médico de la FUNAI que fue a vacunar a sus niños, se presentaban sistemáticamente como X-mpa, o X-newa, tecnónimos que significan padre o madre de X7.
58Así pues, el caso matis se desvía claramente de la norma sudamerindia, tal como lo analizó OVERING KAPLAN (1972), RAMOS (1976) y MENGET (1977), autoridades en el asunto. De hecho, entre los Matis una muchachita reúne hasta dos herejías amazónicas al hacerse llamar Darapan shari, ‘huérfana de Darapa’, lo que, no conforme con trastornar el orden tectonímico habitual, aún banaliza el empleo del sobrenombre de un muerto prestigioso: Darapa, uno de los ancianos maestros de maloca. Pero, no obstante, que la tecnonimia matis revista una forma no habitual, no la hace incomprensible. En virtud de la función clasificadora, clarificadora y categorizadora del nombre pano, se comprende que éste pueda utilizarse más fácilmente entre los Matis que en una sociedad adonde remite a un fenómeno atómico, íntimo y que exige, por consecuencia, algunas precauciones de empleo. Pronunciar el nombre pano, que remite por definición más bien a una categoría que a una persona, atañe menos que en otras partes a la intimidad y a la integridad de su portador.
59El carácter excepcional de la tecnonimia matis es, por tanto, la explotación de un potencial latente en el onomástico pano. Si se realiza en esta sociedad particular es sin duda porque la gran cantidad de matrimonios incestuosos, la inexistencia oficial de las secciones y la débil densidad de población habrían incitado a este grupo a reorganizarse en torno a algunos adultos prestigiosos, verdaderos puntos de focalización del socius.
60En muchos grupos amazónicos se constata una función similar de la tecnonimia, verdadera creadora de unidades sociales. Pero entre los Matis, la creación viene de río arriba, más que proyectarse en niños. Y en la medida en que la noción de intimidad onomástica (justificativo de la prohibición que pesa sobre el nombre en otras partes) pierde su sentido en una sociedad de demografía reducida –tal como se pierde la necesidad de un sistema social englobante–, se comprende que por un efecto de notable cambio de situación, el nombre conserve sólo su virtud sociocéntrica mientras que el sistema social se hace más dravidiano y menos kariera. Así, igual que los nombres kimo sólo parecen ser llevados con pleno derecho por los mayores, asimismo las secciones (agrupamientos de homónimos) no tendrían razón de ser y por tanto parecerían tener que ceder el lugar a familias tecnonímicas, reducidas al “notable” portador de un nombre y a los dependientes aglomerados a su alrededor.
61A lo largo de todo este capítulo se ha tenido constantemente la ocasión de demostrar que los Matis aplicaban principios kariera aunque sin reconocer la existencia de secciones. TORRALBA (1986:44) afirma que desde el punto de vista sharanahua la función explícita de las secciones sería la de perpetuar la transmisión de nombres propios. En contraste, se puede afirmar que sucede exactamente lo contrario entre los Matis. Aquí, desde la perspectiva de un observador extranjero, es más bien la onomástica lo que engendra (casi fortuitamente) un sistema de apariencia kariera, induciendo, de jacto, agrupamientos en los que apenas falta el asentimiento de los Matis para asimilarse a algunas secciones.
62En suma, la táctica (reciclaje de los sobrenombres, primado de la homonimia, transmisión de los nombres en las generaciones alternas en línea unisexuada, etc.) sería típicamente kariera, aunque sin depender de una estrategia adecuada. En un sistema kariera las razones por las que hay que evitar crear distintas líneas de descendencia de Binin bwishon son claras: se trata de preservar el carácter inyectivo de la relación entre nombres personales y nombres de sección. La transmisión del sobrenombre, que permite al nombre conservar su carácter “genérico”, evita el estallido de las secciones. ¿Pero de qué sirven el principio de Puche puche y el efecto Binin bwishon en una sociedad tal como la de los Matis? ¿Hay que ver allí simples restos o trazas de un antiguo sistema seccional, o el resultado de un préstamo a otros panos?
63El origen, y también la clave, del problema está en que al nombrar a sus hijos, los Matis se refieren a individuos específicos más que a un principio abstracto. Su realidad es egocéntrica y no sociocéntrica, como se pudo ver a propósito del chairo, así llamado homónimo del hijo de Kwini, o aun a propósito del pequeño Binin bwishon, bakwé-/mashku idiosincrático de Binan wasa. El nombre se transmite de un individuo a otro, pues se trata de reproducir (tanek, ‘imitar’) a tal pariente, y no de destinar explícitamente el niño a una sección o a su equivalente formal: Dani, interrogada sobre el nombre de su hijo Makë (ver fig. 36), respondió diciendo “Kiripo”, que es el sobrenombre de su MB. Procediendo así ella indicaba que el origen particular del nombre de su hijo le importaba más que su nombre genérico, aunque utilizado a continuación.
64En algunos casos la referencia al origen particular de un nombre basta para justificar su heterodoxia: así, los Matis niegan que dos mujeres llamadas ambas Enawat y apodadas Wanin Kuru sean chuka (homónimas) porque, dicen, sus nombres provienen de dos epónimos diferentes. De cierta forma, este caso, único y aberrante es problemático ya que parece contradecir el principio de las equivalencias homónimas. No obstante, sabiendo que las dos Enawat son, de hecho, primas cruzadas, el ejemplo demuestra, por el contrario, que el rechazo a aplicar los principios en el primer grado, en algunos casos puede volver a poner en equilibrio al sistema. MELATTI (1977:104) observa algunas contradicciones del mismo tipo entre los Marubos, en donde los nombres de sección y los nombres propios pueden no recortarse como dice la norma. Por lo demás, McCALLUM (1989:120) cita, a propósito de los Cashinahuas, el caso del pequeño Sian, que lleva un nombre que pertenece a la mitad a la que no pertenece, aunque paradójicamente recibiera su nombre de su MMB (juchi), como debía pasar en la realidad, ya que nació de una unión incestuosa y que su FF por tanto no podía darle su nombre. Así pues, la contradicción entre la norma onomástica y otras consideraciones no se deposita sólo entre los Matis. Ahí donde sea, algunos mecanismos reguladores mal aplicados pueden perpetuar de hecho un “error”.
65Así se encuentra la tensión y la vaguedad características de los sistemas sociales panos, que oscilan constantemente entre la hípergeneralidad (las secciones panpanos) y el híperparticularismo. Los Cashinahuas, a pesar del potencial extremadamente abstracto de su onomástica, por ejemplo, sólo imponen ciertas restricciones de tipo latente a los portadores del mismo nombre kuin que el niño al que hay que proteger, con lo que parecen indicar que la comunión de las substancias ligada al hecho de compartir un nombre también admite grados (DESHAYES, comunicación personal).
66En definitiva, por tanto, es la suma algebraica de las prácticas individuales de transmisión del nombre que, puestas una junto a otra, definen en extensión (y de ninguna manera en comprensión) el contorno kariera del onomástico, y por tanto, del sistema social matis. Así pues, ya inútiles, los principios kariera aún subsisten mecánicamente, sobre el ímpetu de su lanzamiento: debido a un fenómeno sociológico indudablemente comparable a la retención diferencial en arqueología, el onomástico matis probablemente refleja un estado anterior de su organización social.
Notes de bas de page
1 Bulímico, con tendencia al suicidio, incapaz de expresarse correctamente ni en matis ni en portugués y martirizado tanto por los niños de la aldea como por el infantil funcionario de la FUNAI encargado de criarlo, el pequeño Fidel vivió entonces un verdadero calvario hasta que desapareció a la edad de seis años. Por ignorancia o por crueldad, Odinor enviaba al niño a bañarse cada mañana con las mujeres y las niñas pequeñas, a pesar de su miedo a ser raptado por un espíritu (cf. cap. V), y los Matis lo permitían, por indiferencia o porque la práctica encuadraba bastante bien con el carácter evidentemente ayakobo del pequeño. De cierta manera, la muerte de Fidel, después de la de Pishi, puso las cosas en su sitio otra vez: los Matis, mayoritariamente opuestos a su asesinato, lo lloraron ritualmente; y cuando su tita utsi, MZ, dio a luz a un niño poco después, se le llamó a éste Pishi.
2 En un trabajo anterior (ERIKSON, 1994b), se sugería que kwëmurek podía descomponerse en kwë (‘órganos genitales femeninos’) + murek (‘engendrar’). Si reflexionamos en ello, parecería sin embargo que kwë - tuviera aquí más bien el sentido de ‘nombre’. Efectivamente, a veces se oye kumurek en lugar de kwëmurek –kwë/ y /ku/ en ciertos contextos se permutan, como en baku/ bakwë, ‘bebé’-; y además se constata que otras lenguas panos emplean kuna para ‘nombre’, a más de un anï, adë, etc. comparable al matis anë (‘nombre’). La hipótesis de un morfema ku– (‘nombre’) aparece adicionalmente tanto más verosímil cuanto que se lo encontraría en la otra forma de significar ‘nombrar’: kunek, que se emplea sobre todo para los inanimados.
3 Los Yaminahuas proceden de la misma forma, otorgando así sus nombres en bloque y en cadena, según TOWNSLEY (1988:58ss.); pero difieren de los Matis al atribuir un nombre secundario transmitido por el pariente de sexo opuesto.
4 Señalemos, por lo bello de la anécdota, que esta prioridad absoluta concedida al nombre, suprema instancia legitimante, se encuentra entre los Panos en otros campos que la organización de las parentelas. Así, para poner fin a una discusión embarazosa sobre la clasificación aparentemente aberrante de una variedad de yuca, una informante cashinahua (citada en KENSINGER & al, 1975:49) da ¡esta respuesta absolutamente irrefutable: hawen kena, ‘su nombre’!
5 Señalemos de paso que el término chia parece significar ‘pariente’ en general, y que la expresión chia sheni puede referirse a cualquier mujer mayor que Ego tanto hombre como mujer que habla ya que sheni significa ‘viejo’. El pronombre de segunda persona mi–, en misheni (‘homónimo menor’) aparece ciertamente por las mismas razones que el min - de minbakwë (‘FB mayor’): para producir un efecto de discurso indirecto que permite a un locutor distanciarse de su enunciado cuando llama ¡‘bebé’ (bakwë) a alguien mayor o a ‘mayor’ (sheni) a alguien menor!
6 Los Culinas, aunque en un contexto muy distinto, utilizan igualmente términos de mayor edad para dirigirse a personas de menos edad (en la realidad los hijos son llamados oB y oZ; POLLOCK, 1985:9).
7 Esto daba un carácter bastante burlesco a las cartillas de vacunación, ya que salvo el caso de divorcio las indicaciones de estado civil anotadas en la ficha de cada niño tomaban la forma: “¡fulano, hijo del padre de fulano y de la madre de fulano!”.
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